Anónimo, De la recta y verdadera manera de producir la Piedra Filosofal, o la Sal argentífera & aurífera.

Traducción al castellano de Anónimo, De la Droite et Vraie maniere de produire la Pierre Philosophique , ou le sel argentifique & aurifique, A Paris, chez Laurent d’Houry, ruë Saint Jacques, devant la fontaine Saint Severin, au Saint Esprit. M. DC. XCV.

DE LA RECTA Y VERDADERA

manera de producir la Piedra Filosofal, o la Sal argentífera & aurífera.

Explicación clara y breve.

Creo que hemos discutido lo suficiente en una y otra parte de nuestra Apología si el Arte de hacer Plata y Oro es un verdadero Arte, o no. Hemos confirmado nuevamente por razones muy obvias, que la materia próxima de la Plata y del Oro, es decir, la semilla del Oro, o lo que toma el lugar de la semilla de la Plata y del Oro, no es otro que el azogue, sea el vulgar o el que hay en otros cuerpos metálicos, y que sólo necesita de la perfección que le otorga la causa eficiente y eficaz a la manera de la plata y del oro. Hemos dicho que esta principal causa eficiente es Argyrogonia (Sal argentérea) y Chrysogonia (Sal Aurífica), y que el fuego externo es la causa que ayuda; pero sólo hemos discutido de pasada sobre una y otra causa eficiente. La Argyrogonia y la Chrysogonia, siendo la causa eficiente principal, es más perfecta y más noble que la materia que ella informa y perfecciona, y que la Naturaleza no ha completado, habiéndola abandonado después de haberla comenzado; y ella espera la mano del Trabajador para que la ayude y la atienda: También es sobre esto que debemos discutir y tratar con más claridad que lo hice en mi Apología, a fin de satisfacer parcialmente la obligación que voluntariamente me he impuesto en la misma Apología.

Asumo esto con mucho más gusto, ya que veo a muchos que tienen multitud de penas y gastan grandes cantidades, haciendo experiencias sin razón a cada paso, la mayor parte de las cuales han sido dejadas por escrito por quienes hacen profesión de este Arte. Y finalmente, cobrar solo las deudas de todo su trabajo. Los compadezco a todos, y pensé que les estaba haciendo un favor volviendo a poner estas fuentes en la dirección correcta: no les descubriré ninguno de estos trabajos dolorosos, pero les mostraré los más fáciles y a un costo mucho menor del que han empleado y emplearán los que han buscado de buena fe la Argirogonía o la Crisogonía, que ahora llamo la Piedra de los Filósofos, o la Sal Argenta o Aurífica. Por eso, como dijimos en la Apología, los amantes de la Crisopeya (Arte de que hace oro) deben entregar todo su trabajo a la búsqueda de esta Sal áurica y rechazar todas las demás.

Pero para que no parezca que estamos trabajando en vano en cómo buscar y alcanzar esta Sal, primero debemos saber ¿por qué la llamamos Sal Aurífica? Porque también, por su virtud aurífera, da al azogue vulgar, o al que está en los metales, la perfección de un oro muy real. Aquí está la razón y la causa. En todos los cuerpos mixtos, e igualmente en la pura mixtión, se extrae por el ministerio del Arte muchas y diversas sustancias que generalmente se dividen en dos: húmeda y seca; porque su materia se compone principalmente de agua y tierra, aunque también esté compuesta de las sustancias del fuego y del aire. Pero la sustancia húmeda, como el agua, escasea por la acción del fuego al elevarse en vapor y exhalación, pero la sustancia seca como la tierra subsiste y se fija. Una y otra de estas sustancias se dividen a su vez en dos; pues entre las húmedas hay una acuosa, teniendo las cualidades del agua, a saber: el frío y lo húmedo; el otro es aéreo o aceitoso, teniendo la calidad del aire, a saber: la humedad y el calor y los dos se distinguen por la tenuidad y el grosor: porque lo que tiene más tierra, es más espeso; y lo que es más sutil, tiene menos tierra; porque la sustancia del agua no es pura, ya que aún participa de la sustancia de los otros elementos, a saber: el agua y el fuego.

Pero entre lo seco hay una diferencia entre lo puro y lo sutil, entre lo impuro y lo burdo. Lo puro y sutil tiene el nombre y la naturaleza de Sal, en parte tiene la calidad de la tierra, conociendo la sequedad; y en parte la del fuego, es decir: el calor. Lo impuro y áspero es como la escoria de otras sustancias, que por un excelente calor del fuego se transforma en vidrio.

Que todas estas sustancias son realmente diferentes, lo vemos muy fácilmente en los cuerpos de una mezcla débil, que tienen sus partes heterogéneas como las maderas; pero lo conocemos con dificultad en los cuerpos de una mezcla uniforme y compuestos de partes similares; porque cuando se queman, sale un humor alimenticio que es acuoso y sutil; habiendo cesado la flama, una sustancia acuosa y parcialmente aceitosa está contenida en el carbón, aunque ambas más espesas. Separadas estas sustancias, lo que queda es la ceniza, de la que por la lejía se extrae y se hace fluir la Sal; porque por el calor activo el agua de la lejía se evapora; y lo que queda de tierra en el fondo de la vasija se reconoce como salado por el sabor: pero al ser extraída la sal, la ceniza que queda se derrite en vidrio por la acción del calor ígneo. Esta ceniza por metáfora se llama tierra muerta y espesa, porque no tiene virtud: pero las otras sustancias se llaman espíritus, de una esencia muy sutil y como viva, porque tienen sus admirables facultades para actuar. Pero la más eficaz de todas es la sustancia de la Sal, es decir que consideramos su facultad de actuar; porque la sal es de naturaleza ígnea, principalmente debido a su calor, como atraído por un fuego largo. O que consideremos su facultad de recibir, porque es de naturaleza terrenal que no es vencida por la fuerza del fuego: o que tengamos en cuenta la tenencia de la sustancia de la misma Sal, porque está libre de heces impuras y gruesas, de donde viene que penetra y entra en las partes sólidas.

Esta es la causa por la que necesitamos la única Sal Aurífica, tanto más cuanto que en su sustancia está arraigada una virtud y una facultad ígnea que fija la humedad indefinida del azogue y la templa: todavía tiene una terrenal y fija que retiene la misma humedad, la espesa y fija, y da la perfección del oro a los otros metales que finalmente tiñe en un color dorado interior fijo: porque la sal es una tierra muy pura; Y es para todos los cuerpos mezclados el color que proviene de una tierra muy pura mezclada y sutilmente unida de donde proviene que este arte se llama Alquimia; porque Als en griego es Sal, y Chymia es fusión, como si el fin de este arte no fuera otro que enseñar la forma de hacer la Sal Aurífica fusible.

Parece que Chrysippus Fanianus llegó allí: y todos los Autores del Arte han aprendido por experiencia, que la Sal tiene una gran virtud. Porque el agua fuerte, que por destilación según el Arte, se extrae de la salpetre y el vitriolo (y que no es otra cosa que su sutileza) cuecen azogue, y por el calor activo se fija en un color amarillento, lo que se llama precipitado; pero no le da una fijación perpetua, porque el agua no se fija: sin embargo el polvo o nuestra Sal Aurífica que sufre toda la violencia del fuego, y que no lo resiste menos, sino con más fuerza que el oro, da al azogue una fijación perpetua, de modo que de ahora en adelante está asegurado contra la violencia del fuego, y no se enrarece, ni se va en vapor. No es de extrañar que esta Sal tenga tantas virtudes, ya que está tan libre de su naturaleza perezosa, débil y húmeda, y nuevamente de su naturaleza tosca, terrenal e impura; es elevada a una naturaleza llena de espíritu e ígnea: y debido a que está bajo el dominio del fuego, rápidamente penetra, & entra en las partes del azogue; también produce en los metales impuros los efectos del fuego, que son purgar, separar las partes heterogéneas, terminar con la humedad que fluye y reducirla a igualdad; finalmente, por todas estas causas, convertir el resto de metales en Oro. Esto es lo que puso a las sales en uso entre los Médicos, que, como todos saben, la utilizan en la composición de los remedios, entre tan gran multitud de simples diferentes. ¿Qué, entonces, aquellos que hacen su aprendizaje en este arte sacro, no saben que con la fuerza de las Sales sacadas del cobre y del hierro según el arte, purga la plata, fija su humedad indefinida y la convierte en un oro muy real? Porque amalgamamos el Oro y la Plata con azogue corregido, y exprimimos por el cuero la parte del azogue que pasa.

La bolita que queda está envuelta en estas Sales, que son una soldadura de oro; lo ponemos en una vasija de terracota, y primero le damos un calor débil luego lo incrementamos poco a poco para cocinarlo, y finalmente lo derretimos con un fuego más vehemente: lo que queda en el fondo de la vasija se llama régulo. Y es una masa sólida, que expuesta a la prueba real, a saber: el calor, se purifica, y lo que queda es todo Oro; así la plata se convierte en oro perfecto. La causa de esta perfección solo puede ser la calidad de las Sales de cobre e hierro, aunque el oro y el azogue ayudan: pero estas Sales no son nada en comparación con nuestra Sal Aurífica, en fuerza y virtud, de la que hablaremos más adelante.

Ahora, por lo tanto, comenzaremos a tratar cómo hacer esta Sal Aurífica, o la Piedra Aurífica o Filosofal; porque la Naturaleza sin la ayuda del Arte nunca lo dará. Un sabio que lo enseñara en persona lo mostraría con más firmeza de lo que la razón puede confirmar; porque este Arte es uno de los que no dan fe sino al testimonio de los ojos y de los otros sentidos, cuando se demuestran los efectos de la Sal Aurífica. Pero como son pocos los que han aprendido la doctrina del Arte, menos aún los que la han enseñado con veracidad y claridad en sus Escritos, y casi nadie que quiera declararla efectivamente, es necesario buscar en otros lugares donde los Maestros no sólo enseñan la doctrina del Arte, sino que aún muestran claramente cómo es necesario hacer el discernimiento, y juzgar todo lo que muchos han dicho en sus Escritos.

El Maestro es la Naturaleza: y si nos cuidamos de contemplar su virtud y sus obras, no nos desviaremos del camino correcto, principalmente en la búsqueda y perfección de nuestra Sal Aurífica, pero también la Naturaleza pide la ayuda de la mano del trabajador que le proporciona el material para que pueda actuar. Nos aplicaremos a las obras de la naturaleza, si en primer lugar nosotros contemplamos en general las causas, el orden y el camino de la naturaleza en la producción de nuestros cuerpos; luego diremos decimos de qué manera podemos imitar a la Naturaleza, y de qué manera no; luego cuál es el uso del arte; y finalmente si declararemos la manera y el método de actuar que se debe seguir: Y esto es lo que pretendo tratar en orden.

Hablaré poco de las causas naturales solamente, de la generación y corrupción de los cuerpos naturales, y de sus otras mutaciones, porque deben ser extraídas de las fuentes de la Física, y ya hemos tocado algo de ellas en nuestra Apología. Sólo repetiré que la materia de la que se hace algo, y la causa eficiente que lo hace, son principalmente necesarias: la de recibir la forma; y para actuar y darle forma: así como un Escultor imprime la figura en la piedra, y en el sello de cera. Por lo tanto, no nos detendremos mucho en el conocimiento de las causas naturales, pero consideraremos más de cerca el orden y la manera de actuar de la Naturaleza, porque esto es muy útil para nuestro trabajo.

Si penetramos bien en el orden que guarda la Naturaleza en la diversidad de las cosas que produce, primero veremos que en generaciones unívocas corrompe cualquier cosa y la convierte en semilla; y en las ambigüedades de que hay un cuerpo que ocupa el lugar de la semilla; y finalmente que da perfección a ambos. Este orden de la naturaleza es inviolable, porque la mayoría de las plantas y animales perfectos primero producen la semilla y luego la perfeccionan. El cielo y las estrellas corrompen y pudren cualquier cuerpo compuesto; y de la putrefacción se hace un cuerpo húmedo, que es como la semilla en la que hay una cierta proporción del calor celestial, por la cual se perfecciona.

Pero la materia próxima de los metales, minerales y todo lo que se produce en las venas de la tierra, se engendra a partir de la corrupción de algo anterior, y luego es perfeccionada por la causa eficiente. Sin embargo, debemos tener cuidado de que las especies de generaciones y corrupción sean muy diferentes de una de perfección, y esto descubre todo el secreto del trabajo. En todas las generaciones acompañadas y siempre inseparables de la corrupción, el cuerpo de donde se produce la semilla no se transforma todo en semilla, sino sólo la porción más pura; las plantas y los animales obtienen sus semillas de la comida, porque toda semilla es un excremento útil de la comida, de modo que el cuerpo de corrupción del que se engendran los animales no se transforma en la semilla de los animales, sino en una cierta porción. Y cuando se genera fuego a partir de la madera, no toda la sustancia de la madera se convierte en fuego, sino solo la parte aérea, porque la sustancia acuosa se disipa, y lo terrestre queda abajo, como cenizas.

Además, hay una generación de sustancia que antes no existía y que pasa del no ser al ser. En la corrupción del cuerpo mixto, hay una resolución de sustancias hasta la materia primera, es decir hasta los elementos que componían la mezcla. Y en la generación hay una mezcla de los mismos elementos separados. Pero cuando la semilla, o lo que toma el lugar de la semilla, se perfecciona, nada se pierde de la cantidad de semilla; al contrario, muy a menudo aumenta.

Cuando el huevo sale del cascarón, estando la cáscara abierta, no deja nada en él, pero se encuentra completamente transformado en gallina; cuando las semillas de los animales son perfectas, no se pierde nada de su sustancia, sino que aumentan. La substancia de la semilla perfeccionándose a sí misma, es la misma que antes; y nada pasa del no ser al ser. En la perfección no hay resolución ni separación de sustancias, pero todas permanecen sin desperdicio, independientemente de si se cambian, como en el huevo, cuando se forma una gallina: en una palabra, la generación, la corrupción y la perfección tienden a fines diferentes.

Sé que muchos se levantarán contra esta doctrina. Negarán que la semilla esté perfeccionada, y afirmarán que está corrompida, y que de la semilla corrompida se produce el animal, porque cuando el animal engendra, no era antes; y lo que antes era semilla ya no es; por lo tanto, está corrompido.

De ahí esta famosa pregunta: si en la semilla del perro está su alma, que es la forma; si está en acto, o sólo en potencia, & si la forma del animal y del semen es la misma u otra que la del perro engendrado del mismo semen; o si en ambos hay solo la misma alma o forma. Fernel d’Amiens[1], este gran Filósofo y Doctor, bajo el nombre de Eudoxio, argumentando contra Bruto en el primer Libro De abditis rerum causis, pretende probar por muchas razones que en la materia no había la menor forma. Excepto cuando llegamos a la última perfección, que en un momento la forma viene de afuera, como por una necesidad inevitable. El filósofo muy sutil Scaliger[2] combate esta opinión, por estar llena de ostentación. Y parece que prueba por razones muy obvias, y por la autoridad de Aristóteles, que el alma o forma del perro está realmente en la semilla, que es el perro imperfecto; pero que la semilla recibe su perfección del alma o forma (que es la parte principal de la sustancia del perro) como de la causa eficiente: que esta forma o alma del perro no se conoce por la función de los sentidos, sino por la comprensión y la razón, así como en el huevo, la forma de un pájaro está presente; pero que el huevo es un pájaro imperfecto, y que el huevo no se corrompe cuando la gallina incuba los huevos, sino que se completa a la perfección; lo mismo en las otras semillas.

Si se me permitiera decir lo que pienso sobre los sentimientos contrarios de estos hombres tan famosos, diría que debemos considerar la forma en el primer acto o en el posterior. El primero constituye la forma, porque el acto es la forma que no es iniciada o imperfecta, ya que las sustancias no reciben ni más ni menos, según la doctrina de la Física: Pero el acto posterior ejerce las acciones y funciones de la forma. Un perro pequeño aún no se reproduce[3], sin embargo es un perro en acto; pero cuando tenga una edad más perfecta, producirá la semilla: así debe decirse que la forma está en el primer acto y no en el posterior. Pero finalmente, siendo perfecta la semilla, se agrega el acto posterior y, por lo tanto, la forma no es imperfecta, sino la semilla o el compuesto.

En cuanto a lo que uno objeta, que cuando el perro es engendrado por el semen, hace una generación; porque el perro no era antes, y la semilla deja de ser semilla, sea lo que sea previamente: Debemos responder así: que no se engendra la sustancia del perro, sino el accidente, o el acto posterior de la sustancia del perro, que no es una verdadera generación; porque este acto posterior es una propiedad y un accidente que no estaba en el semen antes que el perro. Pero no podemos decir que es sustancia, porque tiene sustancia, ni que no puede subsistir por sí mismo. Entonces, cuando el perro crece, no crece la forma o la materia del perro, sino todo el perro.

Esta pregunta es de gran importancia, incluso en el asunto de nuestra Sal Aurífica, como diremos ahora: porque aunque es una de las generaciones equívocas, debe sin embargo ser juzgada como unívoca. Todos están de acuerdo en que el alma razonable del hombre no estaba realmente en la semilla, sino que fue creada por Dios, y dado al fruto, y que es inmortal; lo cual es muy cierto y más allá de toda duda: por eso Scaliger establece tres órdenes de generaciones; uno unívoco, de los cuales los padres son las causas eficientes, y producen a sus semejantes; el otro equívoco, cuyo autor es el Cielo y las Estrellas, que no producen a sus semejantes, ni el alma razonable del hombre de quien solo Dios es el Creador: y cuando se pone en el cuerpo, queda sola; y las otras almas que estaban en la semilla, es decir: lo vegetal y lo sensible, perecen, según el sentimiento de los teólogos. De ahí que sea posible definir la perfección, que es la promoción que da el acto posterior a lo que ya estaba en la naturaleza de las cosas y en el primer acto, como cuando un perro se hace a partir del semen del perro.

Pero toda perfección se toma simple o comparativamente: así, la semilla tomada simplemente es perfecta; y comparado es imperfecta. Como cuando la perfección se compara con un sustancia a otra, o sustancias a accidentes, o accidentes a accidentes. Como en los cuerpos simples, la sustancia del fuego es más perfecta que la del aire, porque el fuego tiene más acción; el aire es más perfecto que el agua y el agua que la tierra. En los cuerpos mixtos, el hombre es más perfecto que el bruto, el bruto que la planta, la planta que los cuerpos inanimados: pero también todas las sustancias son más perfectas que los accidentes, y los accidentes son unos más perfectos que otros. El calor es más perfecto que el frío, el frío que lo húmedo, lo húmedo que lo seco.

La perfección tiene dos fines: uno, adquirir una perfecta facultad de obrar que antes no tenía, ya que el animal produce semen cuando puede; El otro el de poseer una perfecta facultad de recibir; como un hombre en la edad perfecta es más fuerte que un niño para soportar el trabajo. Pero este poder pasivo se adapta mejor a los cuerpos inanimados; porque los segundos tienen más la facultad de actuar que la de recibir, y los que están allí tienen la función de recibir más que de actuar.

La perfección también tiene sus grados; porque se genera en el hombre en una edad perfecta, lo que no hace un niño, ni un decrépito: sin embargo no atribuimos estos grados de perfección a la forma; porque el alma de un niño actúa por sí misma ni más ni menos que la de un hombre; pero por el acto posterior, que es una propiedad y un accidente, actúa con más fuerza o más lentamente. Hay que tener cuidado con todo esto. Pero la semilla ya producida por la naturaleza, despliega su camino de perfección por la concocción, que según Aristóteles es una perfección que el calor natural saca de las cosas pasivas opuestas; y las cualidades pasivas son la materia sujeta a cualquier cosa, como la semilla.

Hay tres especies de esta concocción: Pepansis (Acción que hace la madurez) que es una cocción que el calor natural hace del humor inacabado que hay en la semilla húmeda. Epsesis (Acción que hace hervir) o Elixación, que es una cocción que el calor húmedo hace del humor inacabado que hay la semilla húmeda. Optesis (Acción de tostado) o Asación, que es la cocción que el calor seco hace del mismo humor inacabado. Todos estos fuegos los hace tanto la Naturaleza como el Arte; pero Pepansis hace más por naturaleza y los demás por arte; Y hablando con propiedad, por eso sólo se les llama mediante metáforas. Quien quiera más, puede consultar a Aristóteles, en el cuarto Libro de los Meteoros[4].

Pero esta forma de actuar, de perfeccionar y cocinar las semillas de plantas y animales, sólo la conoce la naturaleza, porque el instrumento de la Naturaleza o del alma es el calor natural, que en proporción se ajusta al elemento de las estrellas, que el Arte no puede imitar. No es lo mismo en los cuerpos inanimados que no tienen otro estado que el de mezcla, como en la semilla de nuestra Sal Aurífica y en metales para ser perfeccionados, como hemos demostrado en nuestra Apología, y que mostraremos aún más claramente después a continuación, con la ayuda de Dios.

Una vez explicado esto en las obras que la Naturaleza sola hace por sí misma sin la ayuda del Arte, ahora es necesario investigar si todo esto tiene lugar en la producción tanto de nuestra Sal Aurífica como de nuestro Oro, lo cual no lo hace la Naturaleza sola, sino con la ayuda y el servicio que el Arte le presta; y también en qué el Arte imita a la Naturaleza y en qué no. En estas cosas, el arte sigue los pasos de la naturaleza. Como la Naturaleza no hace nada sin materia o sujeto, así también el Arte: porque en todas las obras de la Naturaleza y el Arte se busca primero la materia, si esta materia está lejos o cerca, cuál es la semilla o qué toma el lugar de la semilla: pero es necesario reducir lo que está lejos o cerca; que es tanto como si dijera que la semilla debe ser engendrada primero según el orden de la Naturaleza. Asimismo, el Arte no busca la materia lejana, sino la próxima, que es la semilla tanto de la Sal Aurífica o de la Piedra Filosofal como del Oro en su perfección.

La semilla no es suficiente, sino que debe haber una causa eficaz que imprima la forma en la materia, es decir, que produzca la semilla en la que está la forma, o que le dé perfección.

Así, después de haber buscado la semilla de la Sal Aurífica, el Arte busca su propia causa natural eficiente que le da la perfección: el fin de la Naturaleza es la forma o la perfección de la semilla producida, y es también el fin del arte.

La forma de la naturaleza de perfeccionar la semilla es Pepansis, que es la acción que conduce a la madurez; Epsesis es la acción que hierve, Optesis la acción que tuesta: pero la manera del Arte es una especie de Epsesis (de cocción húmeda), y de Optesis (de cocción seca9. Pero en estas cosas el arte no puede imitar a la naturaleza: porque la naturaleza, que producirá oro, produce en las minas la materia próxima, que es la semilla del oro; y esta semilla, según Aristóteles, es un vapor mezclado con una tierra sutil. Este vapor, o lo que sea (porque no lo tenemos en materia) no es ni puede ser ni el sujeto ni la semilla para producir Oro; pero hay otra semilla extraída del seno de la naturaleza: la naturaleza la da a luz y luego le da la perfección; pero el Arte no puede ni engendrarlo ni darle perfección, sino ayudar a perfeccionarlo: porque la Naturaleza es la principal causa eficiente y el Arte es su ayuda. La causa eficiente de la naturaleza para dar perfección a los metales, según Aristóteles, es el frío y la sequedad; la causa eficiente en el arte es el calor. Jamás la naturaleza sola ha producido ni ha podido producir Sal Aurífica, porque no hace uso del calor ígneo; pero el Arte ayuda a la Naturaleza, para que la causa eficiente natural produzca la Sal Aurífica. La naturaleza se toma mucho tiempo para producir oro en las minas, pero esta misma naturaleza, o lo que toma su origen de una cosa natural, a saber: la Sal Aurífica fusible, da en un momento por proyección la perfección a otros metales y al azogue, que son la semilla del Oro, con la ayuda del fuego que también es natural; pero la ayuda de Arte fue necesaria para hacer esta Sal Aurífica. Así que los deberes del Arte son buscar la semilla adecuada tanto para nuestra Sal Aurífica o Piedra Filosófica como para perfeccionar el Oro.

Pero la generosidad de la Naturaleza nos ha dado a ambos y los tenemos en la mano: porque el Oro y su azogue, como diré, son la semilla de la Sal Aurífica; y el azogue y otros metales son la semilla del oro. Pero la naturaleza dejó imperfectas estas semillas de oro y Sal Aurífica, y no fue más allá; pero el Arte ayuda a la misma Naturaleza a perfeccionarlos. La naturaleza nos dio con la misma liberalidad y como un hijo pródigo, la causa eficiente, tal como dio las semillas; pues la causa eficiente es el fuego y el calor externo, si bien con una cierta proporción de grados se determina el calor requerido para el progreso del trabajo: porque en todos los cuerpos muy pequeños que adquieren su perfección por mezclarse solo, el fuego es la causa eficiente general, y este fuego es natural. Y no tenemos que buscar más, entonces lo tenemos en la mano, como semillas.

Por tanto, no tenemos motivos para quejarnos de la liberalidad de la Naturaleza, que nos ha traído la semilla y la causa eficiente; pero por la debilidad de nuestra imaginación no sabemos acabar la semilla. Sin embargo, como la perfección o acto posterior, que es solo de la Naturaleza, en la semilla ya producida para diferentes fines; de manera similar también hay varios finales en la semilla de nuestra Sal Aurífica, o en la semilla de Oro que debe perfeccionarse: porque el fin de la semilla que debe perfeccionarse en Sal Aurífica consiste en darle la capacidad de actuar. El oro que es parte de la misma semilla es imperfecto, y no actúa sobre el azogue o los metales, ni los perfecciona, hasta que tiene la perfección de la Sal Aurífica. Pero el fin del azogue y otros metales que deben recibir la perfección del oro, es que tienen poder pasivo. Porque sin la Sal Aurífica que da la perfección del oro, serían corrompidos por el fuego. Y una parte se convertiría en humo y la otra en basura y barro. Las formas generales de dar perfección a estas semillas son Epsesis & Optesis, así llamadas no propiamente, sino por metáfora, porque falta la humedad inacabado de estas semillas en la cocción, en parte por el calor húmedo, y en parte por el calor seco; y adquieren con la ayuda del Arte el acto posterior: pero hay mucho más arte para completar la semilla de la Sal Aurífica para que de a los metales y al azogue la perfección del Oro; porque por la única proyección de esta Sal y el fuego actuando, ellos también pronto reciben la perfección de un Oro muy puro. Porque se purga el azogue de los metales y se separan las impurezas; y se cuece la humedad inacabada del vulgar azogue, y la fijación se convierte en oro: pero la semilla de nuestra sal áurica necesita más trabajo y más tiempo para ser perfecta. Por la gracia de Dios contaré más sobre cómo hacerlo, cuando muestre toda la práctica; pero ahora todavía tenemos que discutir por qué el oro es la semilla de nuestra Sal Aurífica. Eso, y que lo es solo parcialmente; y por qué es necesario mezclar azogue. Es necesario que el Oro sea la parte principal de la semilla, ya que hemos comprobado que el segundo extremo de la Chrysopeya cambiará el oro en sal; lo que está claro por la autoridad de todos aquellos que están más verdadera y seriamente versados en este Arte, y la razón lo confirma. Que el oro únicamente no es la materia de nuestra semilla, lo prueba que el Oro por sí solo no puede corromperse ni volverse más perfecto por ningún Arte; y porque cada generación comienza con lo húmedo y termina con lo seco, como vemos en todas las semillas de los animales que están primero mojadas y luego secas; lo que la experiencia muestra en los frutos.

Pero debido a que el oro es realmente seco y no puede adquirir una perfección mayor en la naturaleza del oro, nuestros predecesores han juzgado muy bien que era necesario primero disolver el oro en húmedo, para que pueda sufrir que la plata le dé mayor perfección. Porque cualquiera que sea la materia del oro es simplemente perfecta, sin embargo, es imperfecta, en comparación con la materia cambiada a mojado; ya que por esta disolución la sutileza y la tebuidad de la sustancia se expande, y sus cualidades de agente tienen más vigor. Es por eso que el oro en su naturaleza no es aún parte de nuestra semilla aurífica, sino solo después de que se cambia a una sustancia húmeda. Y de nuevo, esta sustancia de oro disuelta no es toda la materia de la semilla, sino sólo una parte; ya sea porque no puede cambiarse en húmedo, ni no puede recibir más perfección sin la mezcla de otro húmedo; así como el grano de trigo sembrado en la tierra no puede producir un germen húmedo, ni perfeccionarse ni multiplicarse sin la mezcla de una humedad que lo rodea. Entonces, lo húmedo que disuelve la sustancia en húmedo la sustancia del Oro, es una parte sustancial de nuestra semilla aurífera; Y los dos juntos son la semilla que solo necesita cocerse para tener la perfección.

Pero como coinciden unánimemente los Sabios de este Arte, que la sustancia del oro disuelta en la humedad es parte de la semilla; de la misma manera son muy diferentes para la otra parte de la semilla, es decir: qué tiene la facultad de disolver el Oro. Algunos han enseñado que son aguas destiladas de minerales; los otros, que eran aguas extraídas de animales; y otros que eran aguas extraída de los vegetales; otros, que eran aguas de todas estas aguas mezcladas. Y parece que en todo momento, varios Escritos de Raymond Lull dicen algo más, sea Llull el Autor, o más bien el que se le atribuye. Pero no puedo condescender con aquellos que son de este sentimiento: porque la disolución húmeda del oro no debe ser corrompida ni cambiada de la naturaleza del azogue fluido, ni se funde, ni se adhiere a otro cuerpo, ni se mezcla, ni se une, ni finalmente se fija por una verdadera unión o fijación, que con el Oro; pero con el Oro toma la perfección de la Sal Aurífica.

Ahora bien, estas aguas fuertes destiladas están despojadas de la naturaleza del azogue fluido; mojan lo que tocan, como el agua y el aceite; no se adhieren y mezclan por una mezcla real, ni se fijan con oro, ni se toman con el oro la perfección de la sal áurica. Al contrario: en la prueba se separan, se queman, y se hacen humo. Son, por tanto, de un sentimiento más justo los que enseñan que el azogue fluido es la otra parte de la semilla filosófica, porque efectivamente disuelve el oro en azogue: se une a él; y los dos juntos reciben la perfección de la Sal Aurífica, porque son de la misma naturaleza ya que el oro fundido parece ser un azogue fluido, y éste sacado del fuego parece un oro fundido.

Sin embargo, aquellos que creen que el azogue es la otra parte de la semilla, y que tiene la virtud de disolverse y unirse con ella, no están de acuerdo en qué es este azogue; si es el vulgar, o el que se obtiene de los metales según la técnica, y de ellos, principalmente, plomo o estaño, o bismuto (que es el estaño de hielo) o antimonio, o algún otro. Porque esos que niegan que el azogue vulgar sea parte de nuestra semilla, dicen que tiene una cualidad demasiado fría poor lo que no tiene la virtud de disolver el oro; y que su humedad es demasiado fluida, volátil y espiritual, por lo que no se puede fijar con el oro: pero ese azogue extraído de otros metales, tiene por naturaleza una mayor digestión.

Pero los que aseguran que entre todos los licores no hay ninguno más eficaz para disolver el oro que el azogue, alegan con razón que el oro debe disolverse mediante Epsesis o elixación, como se hierve la carne con agua; y ese azogue es comparado al agua, porque tiene mucho de ese humor, que es la causa eficaz de la disolución. Y por esta razón los minerales secos no deben ser alterados por sublimación. Este es el sentimiento de Bernardo Trevisano en su Carta a Tomás de Bolonia, Médico del Rey Carlos VIII y otros que no faltan a la autoridad de los Filósofos muy sabios. Pero no es aconsejable conversar durante más tiempo para examinar opiniones tan contrarias. Todas estas cosas son del mismo tipo y especie, y solo son diferentes en los accidentes. Pero para probar con certeza qué licor es más eficaz para disolver el oro, es necesario examinar las causas que hacen que el oro sea fijo y espeso; porque los opuestos serán la causa de su disolución. Ahora bien, de acuerdo con la doctrina de Aristóteles, la causa del grosor y la fijación del oro es en parte una sequía terrestre que se encuentra en la humedad del oro y lo constriñe; en parte el frío y la sequedad extraña que espesa entre las piedras y empuja al interior los vapores, que son la materia próxima de los metales: por tanto, la humedad interior, la humedad y el calor exterior son las causas eficientes de la disolución del oro en una sustancia húmeda: pero esta humedad exterior ser de la misma naturaleza que la humedad del oro, como lo es la humedad del azogue, para que los dos húmedos, estando en mayor cantidad, puedan disolver el oro seco. Pero cuanto menos fría sea la humedad del azogue, más rápidamente se disolverá el oro.

Es por eso que no condenaré el sentimiento de quienes extraen plomo del estaño, bismuto o del antimonio el mercurio, que es menos frío que el azogue común, mejor digerido y más acabado. Y me enteré de que muchos lo usaron para la disolución del oro; y que de una mezcla de los dos, como una verdadera semilla, tuvieron éxito en el trabajo.

Pero tampoco debo ser condenado si digo que el azogue común es la otra parte de la semilla, siempre que se mezcle antes y que se una con ella una pequeña porción de Oro; Y así lo llamamos con una metáfora mercurio vivo animado; no es que tenga alma, porque es inanimado; sino porque como el alma calienta al animal mientras está en el cuerpo, así lo hace el oro, que ahuyenta el frío del azogue y lo templa, mientras se une verdaderamente a él; porque la porción más pequeña de la Piedra Filosófica o de la Sal Aurífica, que no es otra que el Oro, mucho más cocida que el oro natural, templa y expulsa el exceso de humedad de un número infinito de partes del azogue.

Debe retener este azogue vivo, en lugar del que se extrae de los metales, porque solo se extrae con una gran industria del arte, un trabajo largo y mucho gasto: pero tenemos una gran cantidad de mercurio vulgar. Y se puede purgar, mezclar y unir fácilmente con oro, como diré pronto. Entonces, para poner fin a esta pregunta, el azogue extraído del plomo, el estaño o el antimonio, o el vulgar preparado y animado (así es como usaré los términos del Arte, para explicar todo de manera más inteligible) es la otra parte de la semilla de nuestra Sal Aurífica; y los dos mezclados son su verdadera semilla, pero imperfecta. Queda por explicar clara y brevemente el método o la práctica de perfeccionar las dos semillas imperfectas, como lo requiere este Arte, y como lo muestra el título de esta Carta.

Pero es necesario preparar por separado una y otra de estas semillas, luego mezclarlas antes que exponerlas al calor externo, que es la causa que da la perfección. Esta preparación es una disposición y poder para recibir los grados de perfección, o la destrucción de ambas formas; para separar las partes heterogéneas y purgar las dos semillas. Todos, tanto los sabios como los campesinos, purgan y eligen las semillas, antes de tirarlas al suelo.

Pero nuestros sabios predecesores en este Arte, llamaron a estas semillas con bárbaro nombre de Rebis, como dije en la Apología; llamaron a la semilla masculina Oro, por ser más caliente y seca, y mercurio a la semilla femenina, por ser más fría y húmeda; El oro del nombre del azufre, y el azogue de su propio nombre, de cuyo abrazo la Piedra Filosófica o nuestra Sal Aurífica recibe su perfección. Me ocuparé primero de la preparación y animación de la semilla femenina, y no tendré miedo en este asunto tan grave, de desviarme un poco del uso de la lengua latina, para que todas las cosas se entiendan con más facilidad y claridad.

La Práctica de operar.

Purga el azogue vulgar, triturándolo en un mortero con sal y vinagre destilado, hasta dividirlo en partes muy pequeñas; lavarlo después, retira la purgación y el lavado, hasta que sea azul o celeste, que es el signo de una purga perfecta. Esta es la forma de animar el mercurio: Haz una amalgama de oro muy puro cortado en fragmentos muy sutiles y de azogue purgado como están acostumbrados a hacer los doradores, a saber: una onza de oro y doce azogue. Muela esta amalgama durante mucho tiempo en un mortero después de haber vertido una pequeña cantidad de vinagre destilado; lavar y repetir hasta que la amalgama tenga un color azul o celeste. Luego envuelva la amalgama en un paño grueso y espeso, y exprímala hasta que pase todo. Si queda algo que no haya pasado, agréguele seis veces más de azogue purgado: muela de nuevo y lave y exprima y repita hasta que todo haya pasado por el lienzo; y esto se hace para que el oro se divida en partes muy pequeñas. Sin embargo, aún no está dividido en partes lo suficientemente pequeñas como para atravesar todo el ante como lo hace el mercurio, porque los agujeros son más estrechos: y sin embargo es necesario que finalmente toda la amalgama, por expresión, pase por el cuero y que el oro esté realmente mezclado y unido con el mercurio.

Por lo tanto, cuando toda la amalgama compuesta de doce onzas o más de azogue y una onza de oro haya pasado a través del cuero, enciérrelo en un recipiente de vidrio que tiene la forma de un huevo, y del cual la amalgama ocupa sólo la tercera parte. Lo demás, luego, con un calor lánguido, débil e igual, cocínelo y disuélvalo en un horno adecuado para eso durante cuarenta días, tiempo en el que encontrará una oscuridad que aparecerá por encima de la superficie; que es un signo de la perfecta disolución del oro en el azogue. Abra el recipiente, y exprima la amalgama envuelta en cuero: y si pasa todo bien; pero si no lo hace pese lo que no ha pasado: y si pesa una onza, agregue nueve onzas de azogue nuevo preparado. Triturar, lavar y volver a guardar en un recipiente de vidrio que cerrará con vidrio; cocine como antes hasta que vea la oscuridad sobre la superficie; lo que pasará en mucho menos tiempo: abra el recipiente pequeño y pase la amalgama a través del cuero y repita esta operación tan a menudo hasta que toda la amalgama exprimida pase a través de los agujeros del cuero; así, el Oro se reducirá en partes muy pequeñas: sin embargo, los dos aún no estarán realmente mezclados y unidos: aún todavía es necesario moler la amalgama, lavarla y pasar a través del cuero para que se evapore con facilidad: destilarla en una cornuda de vidrio bien enlutada hasta la mitad; primero a fuego lento, luego a calor incrementado, y finalmente a calor muy violento y ardiente, de modo que el Oro vaya en espíritu con el azogue y caiga en el recipiente en [forma de] azogue vivo; porque entonces los dos, a saber: el oro y el azogue, tendrán un gran parecido en materia y forma: y cuando el oro se enrarece en partes muy pequeñas como el azogue, es necesario que uno no pueda separarse del otro, y sólo por la fuerza del fuego actuando juntos los dos se elevan en vapor.

Y si quedara algo en el fondo del recipiente sería necesario repetir la misma operación anterior, añadiendo tantas veces azogue nuevo hasta que se destile todo; si acaso quedara alguna basura en el fondo que es inútil, hay que sacarla de allí y dejarla. Esta es la verdadera semilla femenina y animada que es el disolvente del Oro. Y la otra parte de la semilla de nuestra Sal Aurífica, es la plata viva que hemos llamado Sión en nuestra Apología, porque el oro, gracias al azogue, ha sido verdaderamente cambiado en mercurio. Este mercurio de Oro es el aceite y el verdadero tinte oculto que los Antiguos llamaban Azot, a saber: el marcurio extraído del cuerpo de Oro; pero se extrae de la misma manera que la carne hirviendo se disuelve y se transforma en el hervor. Finalmente es aquel a favor de quien hemos dicho que el vulgar azogue se junta más libremente con la cal de oro, ya que el agua se mezcla con el agua. Este mismo azogue animado aumenta hasta el infinito, si lo mezclamos de nuevo con oro y nuevo azogue de la misma forma; de la misma manera todavía se le llama menstruo o vinagre muy amargo, porque hace que el Oro se convierta en espíritu puro.

Pero la semilla masculina, o la otra parte de la semilla de nuestra Sal Aurífica, es Oro reducido a una cal muy fina, y así se prepara.

Haz una amalgama de una onza de oro[5] y doce mercurio preparado como se ha dicho, y con la misma exactitud; pásalo por un paño grueso, exprime por el cuero: y lo que no ha pasado es el Oro con el azogue, cuya figura es una bolita, ya que nada de oro pasará por los agujeros del cuero, sino que estará todo en la bola. Ponga esta bola en un recipiente de vidrio, destile el azogue a fuego lento hasta que esté completamente destilado. Abrir el vaso; triturar muy sutilmente el Oro se quedó en el fondo con el azogue destilado: destilar de nuevo; triturar y repetir las destilaciones hasta que el oro se reduzca en partes muy pequeñas; tritúrelos de nuevo y páselos por un colador de tela de seda con agujeros muy estrechos; y lo que no haya pasado, lo triturarás nuevamente y lo tamizarás, y repetirás hasta que el conjunto se reduzca a un polvo muy fino, que pondrás en un recipiente de vidrio bien enlutado. Y con fuego moderado lo quemarás durante tres días, sácalo del vaso. Y si ve que este polvo es tan sutil como flor de harina, es bueno; pero si no es así, repita la operación hasta encontrar la señal: después de echar sobre este polvo el agua de vida que lo quema todo, destilar a fuego lento, echar de nuevo el agua destilada y volver a destilar; lo que repetirás siete veces, y tendrás la verdadera cal de oro para mezclar con este azogue animado. Esta calcinación y reducción a un polvo muy fino es necesaria para que pueda beber el azogue más fácilmente, y hazlo de nuevo para que con la misma cocción se reduce más rápidamente a polvo impalpable: porque como el fin de nuestro Arte es transformar el Oro en una especie de Sal, necesitamos que toda nuestra industria lo enrarezca y atenúe. Porque todas las cosas, dice Geber, verdaderamente calcinadas a la naturaleza de la sal, y cuanto más sea sutil ante la conjunción con la semilla femenina, más fácil y rápidamente se disolverá en azogue, y más fácil y rápidamente se reducirá a polvo.

Primero es necesario mezclar matemáticamente y por sus partes contiguas las semillas preparadas; luego, después de terminada la preparación, únelos naturalmente, y por sus partes continuas de una verdadera unión. Porque es la ley y el orden de todas las cosas las que finalmente se mezclan verdaderamente, que sus partes se toquen entre sí, las primeras formas permanezcan enteras en la mezcla, y luego que se alteren, y finalmente que se unan. Esta primera conjunción matemática se hace así: pon la cal de oro en un recipiente de tierra que los orfebres usan para fundir el oro, cúbralo con otro recipiente pequeño, para que las brasas no caigan en él, o algo parecido; y entiérralo en brasas, hasta que el recipiente esté lleno de fuego, pero que la cal dorada no se derrita.

Echa en otra vasija de tierra ocho onzas de mercurio animado, y rodea la vasija con carbones; cocine hasta que el azogue comience a exhalar, y entonces rápidamente arroje la cal de oro en el azogue animado; agitar y remover con un palo hasta que por contacto sepas que están amalgamados y sus partes más pequeñas mezcladas: luego arrojar esta amalgama en un cuenco de madera lleno de agua, triturar la amalgama y lavarla y secarla hasta que no quede humedad; envuélvalo en cuero y exprímalo: la bolita que queda es la semilla de nuestra futura sal Aurífica mezclada con el semen masculino y femenino en una justa proporción, de la cual algunos han dudado, y los sentimientos son diferentes; pero nunca fallamos cuando tenemos a la naturaleza como nuestra guía: porque la cal de oro retiene tanta semilla animada como es necesaria, y lo superfluo pasa por los agujeros del cuero. Esta bola pesará cuatro onzas, más o menos; habiendo, por tanto, una onza de cal de oro por tres, más o menos, de mercurio animado: si no obstante se comprende más de tres onzas de azogue animado, hasta cinco, no habría peligro, porque la semilla se disolvería más rápido, aunque se espesaría y coagularía más lentamente.

Antes de exponer a la causa eficiente estas semillas preparadas y mezcladas en la proporción correcta de la naturaleza, deben encerrarse en su propio lugar, porque el lugar es necesario para ayudar a la perfección: las semillas de los animales solo se perfeccionan en el útero, los huevos en sus cáscaras, los frutos engendran en la tierra; fuera de su lugar son corruptos. El lugar de nuestra semilla es un huevo de vidrio, o un pequeño recipiente con la figura de un huevo: debemos poner dentro la bola con esta proporción que ocupe sólo la tercera parte del recipiente, y que las otras dos estén vacías, para que contenga los vapores del azogue que se elevarán, y que el vaso no se rompa. Pero es necesario cerrar el orificio del recipiente con vidrio, así como los frutos de los animales están en la matriz, la clara y la yema del huevo en la cáscara, para que nada transpire; porque en la semilla del azogue animado hay un vapor y un espíritu tan sutil, que si sudara, no se vería; y que es con el calor externo [llega] la causa de la perfección; pero si se va volando, se estropea la Obra de arte; así como el pollo muere si hay un agujero en la cáscara del huevo; y no podemos detener su vuelo y evaporación con un luto de hierro, por grueso, apretado y sólido que sea, sino sólo con el vidrio que es muy grueso y que no tiene agujeros.

Muchos han creído que nuestra semilla debería recibir la perfección de la Sal Aurífica de la misma manera y método que extraemos las sales de todos los cuerpos mixtos, con un calor ardiente y un fuego que divide estos cuerpos en varias sustancias como nosotros hemos dicho de la madera reducida a cenizas, o de su sal extraída por lejía. Por eso extraen aguas fuertes de varios cuerpos, con las que disuelven el oro en un licor que destilan, y lo vierten nuevamente sobre lo disuelto; luego lo espesan con calor lento Y de lo que queda, creen que es nuestra Sal Aurífica. También utilizan una infinidad de otros cuerpos, todos inútiles y sofisticados, y tienen más opinión que verdad. La naturaleza, habiendo producido la semilla, ya no la separa en varias sustancias; sino que lo perfecciona: no quita nada de la semilla, sino que la completa por entero; lo que es más evidente en el huevo, que es la semilla de la gallina, e incluso en la gallina imperfecta. Entonces, para imitar la naturaleza, tan pronto como estemos seguros de la semilla de nuestra sal áurica, quién es y qué es, no debemos dividirla en varias sustancias, sino perfeccionarla cocinando solo, y cambiarlo todo en una naturaleza de sal fundible. Este es todo el objetivo del arte, al producir la causa eficiente que da la perfección del oro al azogue y a los metales imperfectos, con la ayuda del calor del fuego.

Para perfeccionar nuestra Sal Aurífica, hay seis grados; disolución, coagulación o engrasamiento, primera fijación, segunda fijación, calcinación y enceramiento. Digo que hay varios grados, porque como he establecido que la perfección de la semilla ya existente consiste en hacerla avanzar hasta el acto posterior de la forma, esta perfección no se alcanza tan pronto; siendo el primer acto o la forma la parte principal de la sustancia, no recibe ni un grado; sino en el acto posterior donde recibe tanto grados como cualidades.

Los frutos nacidos del árbol, antes de alcanzar la madurez, reciben grados de perfección; porque en el medio del tiempo son más perfectos que antes, y así en el siguiente hasta que hayan alcanzado una madurez completa: Debemos juzgar lo mismo para perfeccionar nuestra Sal Aurífica. Pero como el calor externo es la causa eficiente de la perfección, y tiene seis grados, los primeros cinco son su progreso con cinco grados de calor; y el último es sólo una reiteración de los cinco grados: pero durante este proceso, no se debe mover la semilla, ni quitar nada de ella, como se hace en las obras sofisticadas; sino que debe dejarse a los cinco grados de calor.

L O S G R A D O S

De las Operaciones.

Disolución.

La disolución, que es el primer grado de perfección, es una reducción de la cal dorada, que es parte de la semilla, en azogue, que se hace por el calor de primer grado, y por la fuerza del espíritu y el vapor que está en el mercurio vivo, como se hace en las semillas de los animales, en los huevos y en los granos de trigo. Porque por este grado de calor, la bola de amalgama, que es un poco dura, se ablanda y se resuelve: y en la solución hecha en el recipiente de vidrio vemos todo el azogue espeso y como podrido. El signo de la disolución completa es una oscuridad sobre la superficie; porque el calor que actúa sobre la humedad hace tinieblas. Esta disolución se completa en unos cuarenta días: y esta misma disolución es una especie de Epsesis o elixation; porque así como la carne hervida en agua se resuelve en ebullición por el calor que hay en una humedad acuosa, así el oro se disuelve por el calor que actúa en la humedad, que es el azogue.

Coagulación.

La coagulación o engrasamiento es el espesamiento, endurecimiento y secado del semen disuelto en el azogue, y se hace en virtud del segundo grado, como de la causa eficiente, y por la fuerza de lo terrestre que está en la cal dorada, que tiene la propiedad de secarse y espesarse: porque como antes el azogue húmedo sobrepasaba en cantidad a la sequedad de la cal dorada, era necesario que la sequedad cediera y se disolviera en una consistencia áspera y podrida de azogue; pero al aumentar el calor, el vapor muy sutil del azogue se dispersa en el aire por las partes vacías del recipiente, y la humedad necesariamente se espesa, como el aceite se espesa por un calor prolongado que saca el espíritu sutil. Pero la sequedad de la cal de oro, empapando la humedad del azogue, ayuda mucho a espesar. Por las mismas causas, con el humor viscoso las Piedras se perfeccionan en los cuerpos de los animales por una sequedad terrestre que está en el humor como materia, y por el calor externo como causa eficiente: de la misma manera también vemos que, poco a poco, la semilla disuelta se espesa y se hace más grande, y se aprieta por dentro en una piedra sólida; lo que generalmente ocurre en el espacio de cuarenta días, durante los cuales la semilla retendrá el color negro y se volverá más negra. Este cocimiento es una especie de Optesis o asación, como el siguiente.

Primera fijación.

Dado que la humedad de nuestra semilla aún no se fija ni se une por esta cocción, sino que es volátil, debe detenerse y fijarse con un calor de tercer grado; así la fijación tiene éxito. Ahora bien, la fijación, según Geber, es la adaptación adecuada, mediante la cual una cosa que huye del fuego se hace capaz de sufrirlo. Y tiene la intención, dice, que cualquier alteración y tintura se continúe en el cuerpo alterado y no cambia. Podemos definirlo como una limitación o superar la interminable humedad que hay en la semilla, y eso por la fuerza del calor de tercer grado, y por la sequía activa de lo terrestre que está en la semilla. Esta fijación también se completa en cuarenta días. En estos productos horneados vemos varios colores, que finalmente todos terminan en una blancura de nieve y esta blancura es el verdadero signo de fijación. En este color, se dice, el cuerpo, el espíritu y el alma verdaderamente se unen y se fijan; y no es más que una proporción igual, unión y perfección fija de todos los elementos de la semilla. Esta semilla perfecta se llama argentífera porque arrojada en el azogue lo fija, y le da la perfección de una plata muy real: Pero se llama la primera fijación, porque aun siendo tomado simple y absolutamente, es perfecto; sin embargo, comparada con la fijación de nuestra Sal Aurífica, es inacabada e imperfecta, y no merece el nombre de Sal o de Piedra.

Fijación posterior, o segunda.

Completada la primera fijación, sigue en orden la fijación posterior, que es una cocción perfecta y absoluta de la humedad inacabada que reside en el humor del semen, y hecha por la fuerza de calor de cuarto grado. Por este calor, la semilla no toma varios colores, sino primero la blancura cambia a citrino, en amarillo, y poco a poco en rojo: porque dependiendo de los diferentes cocimientos del humor, resultan varios colores; pero después de cocido, aparece la blancura, que por la fuerza del fuego cambia a amarillo, y de amarillo a rojo; que es fácil de notar al hornear la sandaraca[6] y ocre[7]: porque el terrestre sutil muy puro que se cuece en la semilla y que no se quema, es en realidad blanco, pero de potencial rojo; y se vuelve así por una cocción más fuerte y tiñe todo su propio rojo húmedo. Esta semilla blanca permanece mucho tiempo en una masa sólida, que al final, con una cocción prolongada, se desprende poco a poco y cambia a color rojo. Este cuarto grado de calor se completa en doscientos cuarenta días; Y no hay nada que temer por el grado de calor, porque después de la blancura se fija la semilla; pero para la blancura perfecta habría peligro en no observar los grados de calor, porque las dos semillas aún no estaban fijadas y unidas.

Calcinación.

Aunque el temperamento de esta semilla es superado por estos cuatro grados de calor, sin embargo no es del todo así, ni tanto que tenga la naturaleza de la sal: porque la naturaleza de la sal es muy seca y libre de todo humor, ya que la sal es tierra pura. También es la naturaleza de la sal que se disuelva por una humedad acuosa, porque se ha espesado por el calor: así que si el humor no se vence por completo, no tendrá la naturaleza de la sal, ni se disolverá en la humedad acuosa, que sin embargo es necesario; porque nuestra Sal Aurífica, al ser una medicina soberana para el cuerpo humano, se puede disolver en todos los licores, ya que se le da a los enfermos para que la traguen. Además, el polvo de cuarto grado cocido, no sé qué tiene impuro y terrenal mezclado, que no es ni de la naturaleza ni de la proporción de Sal, pero debe sacarse del polvo rojo. Esta combustión perfecta y absoluta del polvo rojo, y su exención de la terrenalidad, se realiza mediante calcinación con el calor del quinto y último grado: porque la calcinación, según Geber, es la pulverización de una cosa secada al fuego, y por la privación de la humedad que consolida las partes: Parece que se diría mejor: por la borrachera absoluta del humor interminable.

Añado que la causa de la calcinación es que el polvo se fije mejor y más perfectamente, y que se disuelva en agua con mayor facilidad: porque la experiencia enseña que cualquier tipo de calcinación es más fijo y más fácil de resolver que lo que no se calcina, porque un cuerpo reducido a partes muy sutiles y muy pequeñas se mezcla más fácilmente con el agua. Una vez que esto se haya hecho por el calor externo, la disolución en agua será más fácil: por esta calcinación el polvo se hincha como levadura, debido al largo calor ígneo por cuya fuerza se ha reducido en partes muy pequeñas; & algo de tierra impura permanece en el fondo del recipiente, que se debe separar del polvo rojo. Esta impureza debe sacarse de allí, porque no es de la naturaleza de la sal; sino que se le llama tierra vil, maldita y vituperada, por ser como la escoria inútil de otras sustancias eficaces; y ella es del tipo de la tierra, que por excelente calor cambia y se derrite en vidrio. Esta calcinación debe realizarse en una vasija de barro, durante ocho días, y tendrás la Sal Aurífica muy verdadera, cuyo color será como sangre quemada, y se disolverá en todos los licores; porque todas las cosas, como hemos dicho, que se acercan a la naturaleza de la Sal, también la acompañan en sus propiedades. Como es de la naturaleza de la Sal, se disuelve en un licor acuoso.

Enceración.

Aunque las cosas sean así, nuestra Sal, sin embargo, no ha adquirido toda la perfección absoluta y completa, que consiste en ser fácil y rápidamente derretida por el fuego como la cera, y que tiene una consistencia muy sutil en la fusión, como el agua. De lo contrario, no tendrá la virtud de penetrar y entrar en las partes más gruesas del azogue o de los metales; Y si se echa sobre ellos, no les daría la perfección. Pero nuestra Sal Aurífica, habiendo sido espesada y alterada por una cocción tan larga, no tiene esta propiedad prometedora que sin embargo debe devolver. Por lo tanto, no debe parecer extraño que hayamos dicho que nuestra Sal Aurífica se disuelve en todos los licores y que se derrite con cada calor. Esto que parece ir en contra de las reglas de Aristóteles, las cosas, dice, que se espesan con el calor seco, se disuelven con el frío húmedo, como las sales; y los que se cuecen en frío se disuelven en calor, como los metales. Pero la experiencia enseña que La sal común no se disuelve solo en un licor de agua, sino también en el fuego. Porque si la sal se derrite como plata en un recipiente de tierra, la veréis disuelta como agua pura, y arrojada a un pequeño canal, se espesará con el frío, como el metal; incluso otras sales, que habiendo sido varias veces purgadas en agua por solución, filtración y coagulación, finalmente se derrite como cera, con un ligero calor. De la misma forma, es necesario darle a nuestro polvo aurífico una pronta fusión; Y es necesario que nuestra Sal, que no tiene punto de fusión, se disuelva en húmedo, pero no en licor de agua: porque nuestra Sal no sólo necesita una fusión fácil para ser completamente perfecta; sino de una humedad que se une con ella en el centro y se instale con ella para defenderla de la vitrificación; pero el licor de agua no puede hacer esto, porque nunca se fijaría con nuestra Sal; por eso es necesario disolver e encerar, porque la enceración es el último grado de perfección; y Geber lo define como apaciguamiento y licuefacción de una cosa dura, no fundible: y la causa de esta invención es, dice, que aquello que por la privación de su humedad no se ha licuado sobre el cuerpo para alterarlo, se ablanda para fluir; y que están seriamente equivocados los que piensan en hacer enceración con aceites y agua líquida, ya que debe hacerse con espíritus. Ellos llaman espíritu al azogue. Y ciertamente la mezcla de mercurio animado le da a nuestro polvo y sal esta disolución e enceración. Este es el método:

Mezcle un denario o veinticuatro granos[8] de polvo con cuatro denarios de azogue animado. Haga una amalgama que pondrá en un recipiente de vidrio que cerrará. Cocínela a los primeros cuatro grados de fuego, en el mismo orden en que se hizo el polvo; t en el espacio de treinta días descubrirás todos los colores que se habían visto en el espacio de nueve meses: repite la operación, agregando al polvo cuatro partes de azogue animado.

Al repetir la operación, llevará menos tiempo que la primera vez; porque lo que ahora es la sal se disuelve más rápidamente que cuando todavía no era sal y podría serlo: así tendrás la Sal Aurífica muy perfecta, o la Piedra Filosofal muy fija, fusible como la cera, sutil como el agua, penetrante, tingente, transmutante, y dando a todo mercurio, tanto vulgar como extraído de cuerpos metálicos, la perfección de un Oro muy verdadero. La señal de la perfección de esta Sal será, si un grano arrojado sobre una lámina al rojo vivo se derrite súbitamente, y penetra en las partes interiores de la Plata, y se derrama por todos lados como aceite, y se deja teñir el interior y la superficie con un color dorado, sin hacer vapor ni humo; pero lo que quedará después de los veinticuatro granos, sacarlo, se perfeccionará de la misma manera que el anterior. Primero, solo se eliminan veinticuatro granos; porque por cada reiteración del trabajo se incrementa la cantidad, por la adición y mezcla de nuevo azogue y si sacamos mucho más de veinticuatro granos, al final de la séptima reiteración el tamaño sería mayor de lo necesario para cocinarlo.

Multiplicación.

Aunque las sustancias no reciben ninguna intensión o disminución, sin embargo actúan por sus cualidades como por sus instrumentos. Y como las cualidades pueden aumentar o disminuir en fuerza, nuestra sal fusible actúa con más fuerza o más débil: por eso nuestros predecesores han encontrado un arte admirable para aumentar nuestra Sal Aurífica, o piedra filosófica fusible, y en cantidad y en virtud o facultad de acción. Hay dos formas o métodos para este aumento; la primera, que tomes una onza de la misma Sal ya perfecta, con la que mezclarás doce onzas de azogue animado; disolver todo y destilar; después de eso, mezcle cuatro onzas de este azogue vivo animado con una onza de nuestra sal perfecta y cocínelo por los cuatro grados de calor. El otro método, más corto, es tomar una pequeña porción de nuestra sal perfecta y echarla al azogue común; tomar una onza de este Oro que llamamos Filosófico, extraído con gran arte del azogue, que mezclarás con una onza de nuestro Sal perfecta y cocinarlo con los cuatro grados de calor: y en poco tiempo verás todos los colores que has visto haciendo nuestra Sal Aurífica; pues el aumento no es otra cosa que el grado de cualidad más arraigada en la misma parte del sujeto; porque por esta reiteración toda la Sal se hace ígnea y de una consistencia muy pequeña y muy sutil.

Ahora el fuego y las cosas ígneas tienen más acción. Y cuanto más sutiles son, más rápidamente penetran y entran en las partes interiores: así que cuanto más repitas, más aumentará tu Polvo posterior, tanto en cantidad como en virtud y facultad. Esta forma de aumento se expresa con estas palabras: «Si disuelves lo fijo, y haces volar lo disuelto; si fijas al pájaro[9], te haré vivir con seguridad. Te lo digo con felicidad: separa las cosas conjuntas, y junta las cosas desarticuladas; funde lo endurecido, endurece lo fundido. Di que lo arsénico será el alma; pero el espíritu es el azogue y se dice que la cal es el cuerpo». Por fijo nos referimos al oro. La disolución es una reducción del oro en azogue, ya sea el azogue común o de algún metal. Lo disuelto vuela cuando el oro por la fuerza del fuego se destila en azogue y cae en el recipiente receptor. El volátil se fija cuando las cuatro partes se mezclan con una parte de la cal de oro y se fijan mediante la cocción. Las cosas conjuntas se separan cuando las partes sólidas del oro se disuelven; y se vuelven a unir, cuando las partes disueltas se fijan. El arsénico es el alma, es decir, el oro sacado por el Arte es azogue, o vulgar o de otros metales. La cal es oro reducido a cal. No son muy diferentes los que dicen que Azot y el fuego subsisten por el trabajo[10]; porque el Azot es el Oro disuelto en azogue un poco espeso, que se cuece y se fija con un calor de fuego moderado, es nuestra Piedra o más bien la Sal Aurífica fusible y fija. Todos pueden entender fácilmente lo que hemos dicho, todo lo que los Antiguos escribieron enigmáticamente. Finalmente, Geber en el libro De la suprema perfección, capítulos 30 y 43, ha dicho en pocas palabras todo el método anterior. La suma de la intención de todo el trabajo, dice, es que tomemos la Piedra conocida en los capítulos, y su adición; es decir: el oro convertido en aceite o mercurio que se sutilizan, hasta que llegan a la última pureza de sutileza. Y finalmente, que ambos se hacen volátiles fijos:

Y en este orden completamos el Secreto más precioso, que es sobre todo los Secretos de las Ciencias de este Mundo, y un tesoro incomparable.

Pero solo la experiencia puede enseñar cuán grandes son las virtudes y la facultad de nuestra Sal Aurífica: porque el azogue corregido y re-purgado sobre el que hemos arrojado un grano de polvo, se convierte no primero en metal, sino en polvo, cuya fuerza se reduce: esta última parte de polvo todavía se echa sobre el otro azogue; y siempre haremos la proyección del último polvo, hasta que no quede más polvo, sino metal. Porque en la mezcla las cualidades ígneas, calientes y secas de nuestro Polvo luchan con las cualidades frías y húmedas del mercurio, que, ya sea vulgar o de metales, no puede ser templado ni cambiado a oro, solo con una cierta proporción de las cualidades activas y pasivas.

Quizás algunos dudarán al escuchar que enseñamos que el azogue vulgar, aunque animado, es la otra parte de la semilla; tanto porque el Oro con él solo sube con gran dificultad, ni se une y solo se anima porque tiene una humedad sumamente inacabada. Finalmente, al constituir la otra parte de la semilla, la perfección de las dos semillas atraerá demasiado a la larga; de modo que necesitamos azogue sacado del estaño, plomo o del régulo de antimonio.

Porque esto es lo que llamamos a lo que queda a continuación, y lo que será más excelente y más corto. No me opondré a sus sentimientos y los suscribiré, principalmente si extraemos mercurio del régulo de antimonio; porque tiene una gran semejanza en toda su sustancia con el oro; pero habrá que tener cuidado de que es necesario aumentar o disminuir los grados del primer calor, debido al temperamento diferente del azogue.

Pues el objetivo es unir lo húmedo con lo seco, y fijar ambos con una fijación firme y sólida. Es por esto que en la observación de cada grado externo, lo cierto es que hay un calor igual y templado, que puede alterar las dos semillas mezcladas, y no enrarecerlas en vapor. Por tanto, si el azogue vulgar animado se mezcla con Oro, se requerirá un menor grado de calor al comienzo de la Obra, porque es más inacabado y volátil. Y si se mezcla con oro el azogue obtenido de otros metales, se necesita un grado algo mayor de calor. Debido a que este azogue es un poco más espeso y más cocido por la naturaleza, sufre una mayor fuerza del fuego y no se convierte en humo tan fácilmente por el calor del fuego como el vulgar. Este azogue es saca del estaño, plomo y regule de antimonio por la misma ruta y método que Geber enseña sobre la sublimación de la marcasita; porque por la fuerza de un excelente fuego sale un vapor seco que se espesa con el frío y se condensa en los lados del recipiente, siendo extraído y ablandado con el aceite de tártaro lavado y triturado en azogue líquido, como liberado y purgado de la basura de la tierra.

Los antiguos Profesores del Arte, prudentemente, habían pasado en silencio este método de sacar el azogue, y no habían escrito nada sobre él, porque es todo el secreto del Arte, y la entrada a las últimas operaciones, que sí descubrieron, pero es seguro que escondieron las primeras. Por lo tanto, aquí está la manera clara, correcta, verdadera y compendiosa de hacer nuestra Sal Aurífica o la Piedra Filosófica, cuya virtud y facultad es dar la perfección de un Oro muy real al azogue y otros metales. Sigue siendo el verdadero oro potable que se disuelve en todos los licores y, como decimos, un excelente y muy adecuado remedio contra todas las enfermedades desesperadas. Siempre he creído que era más seguro ceñirse principalmente a esta sal áurica. Pero muchos dirán que saben por experiencia que en menos tiempo han disuelto el Oro sin azogue, y que han hecho todo sin esta Sal Aurífica o Piedra Filosófica.

Para responderles, no negaré que algunas sales no se puedan convertir con Arte en agua y una consistencia líquida, y que el oro se disuelva más rápidamente que con mercurio, y que por la fuerza de estas aguas y sus muy fuertes facultades, parece en apariencia que el Oro se disuelve; pero no es verdad, ni está despojado de su naturaleza metálica; porque no parece disolverse sólo mientras retenga este licor salado, que no está verdaderamente mezclado ni unido con el Oro, ya que las cosas de naturaleza diferente no se mezclan realmente. Así que este licor salado sacado por el fuego violento, se enrarece en vapor y asciende; pero el oro permanece en el fondo como un polvo amarillo fijo, que se derrite si le agregamos soldadura de oro y vuelve al oro sin desperdicio; pero el azogue, que hemos dicho que es la otra parte de la semilla, disuelve verdaderamente el Oro, se une y se queda con él para siempre; porque son de la misma forma, pero no del mismo temperamento, o más bien de la misma perfección. Una vez terminada la disolución y fijación de los dos, el polvo o nuestra Sal Aurífica ya no puede volver a ser Oro, a menos que se arroje en una cierta proporción a los otros metales o azogue: Porque esta Sal es una verdadera tintura y un aceite muy fijo, y de una esencia muy sutil.

No niego también que el Oro disuelto en este licor acuoso por la fuerza de las aguas fuertes, puede dar la perfección del oro muy puro al azogue y a la Plata: esto es lo que tienen de su ignorancia; porque hacen lo que no saben y no pueden corregir su error: pero nosotros lo haremos, sin importar que vayamos más allá de nuestro deseo. Pero como un montón mal agitado ya no puede volcarse, así la pluma se estropea en el lugar del que no es fácil voltearla, hasta que ha tocado todo lo que pertenece a esta materia.

Quizás quienes lean esto nos recuerden antes o después de nuestra muerte. Así que aquí está la razón: el azogue solo necesita una cocción perfecta para ser perfecto; Y como hemos dicho, es un Oro imperfecto, aún no muerto: el único calor externo no puede hacer este fuego, porque el fuego no se mezcla con el azogue, ni se le adhiere; sin embargo algo debe adjuntarse a él: y que durante la cocción se contenga, para que la fuerza del fuego no le haga huir. Además, sea lo que sea lo que le adhiera, el oro no puede retenerlo, porque tiene una consistencia más dura de la que necesitaría para penetrar en sus partes interiores y porque no es retenido por la licuefacción del oro, como si fuera posterior; aunque por la violencia del fuego se evanesce. Sin embargo, como el oro no retuvo al azogue, éste no estará cocido. Porque la causa de la cocción es el calor y la calidad ígnea; Y las cualidades ígneas no están en el Oro para darlas a la inacabada humedad del azogue, ni para terminarlo y vencerlo; pero cuando se cree que estos licores salados lo han disuelto en licor, aunque no está realmente disuelto o mezclado, sin embargo puede hacer estas cosas, no como nuestra Sal Aurífica o Piedra Filosófica, que por sí sola, sin la ayuda de nada más, excepto que puede ser ayudada por el calor del fuego, da la perfección. Pero debemos ayudar al Oro, sea lo que sea que conserve su naturaleza metálica, con estos fuertes licores, por los cuales, al disolverse, adquiere una consistencia muy sutil, y una fácil licuefacción como la cera, mientras se mezclan con él. Porque todos estos licores no vuelan tan rápido, si no es por un calor muy vehemente del fuego.

Aunque algunos han creído, como Llull, que están perpetuamente fijados con Oro, es algo que nunca he podido comprender, ya que su fijación es suficiente para retener al azogue sin la lucha del fuego, cuando alcanza la naturaleza del cuerpo; además, estos licores, que no son más que sales, y que tienen la naturaleza de la sal, se cuecen por separado por sus propias cualidades ígneas, la humedad del azogue; lo terminan, y finalmente lo superan por completo. El mercurio también solo necesita purificación y cocción para recibir la perfección; pero estos licores salados hacen ambas cosas, porque la fuerza de las sales es admirable en todo el trabajo: sin embargo, la plata, al ser más árida, necesita ser mezclada y unida con azogue, que es como una cola[11] que le permite superar todas las pruebas del oro, porque la humedad del oro, siendo pura, viscosa y perfectamente cocida de la naturaleza, no puede separarse de su sequedad por ninguna industria.

Hay varias formas de convertir el oro en licor, y encontrará en los autores algunas que han prescrito y divulgado; pero ésta, entre todas las demás, es la más sencilla: Reducir el oro a cal por el mismo método que ya hemos dicho en la preparación. Disuelva esta cal con agua regia, es decir con agua fuerte destilada de salitre y vitriolo. Luego agregue Sal Armoniaco perfectamente purificada por sublimación, y en un lugar cálido la disolverá en la misma agua: Luego destile el licor acuoso más sutil con agua caliente, que se llama Baño María o Baño de Mar; repita esta destilación siete veces, hasta que vea en el fondo del recipiente un aceite rojo: Este aceite se disuelve con un ligero calor; Y al ser retirado del fuego, se espesa en un lugar frío, y se densa como la goma.

Mezclar con esta goma mascar cuatro partes de Sal armoniaca sutilizada, purgada y disuelta en agua mediante una sublimación a menudo repetida; luego cocine a fuego lánguido y débil, para que tenga una consistencia espesa; luego disolverlo en un lugar húmedo, secarlo nuevamente, y repetir este trabajo coagulando y disolviendo, hasta que finalmente no espese con un calor seco y lánguido, sino que permanezca constantemente como aceite espeso en el mismo calor.

Tome una onza de este aceite y mézclelo con cuatro onzas de azogue purificado de la mejor manera posible; Y habiéndolo puesto en un recipiente de tierra adecuado, cocine durante ocho días, aumentando gradualmente el grado de calor, hasta que le haya dado el gran calor del cuarto y último grado, y hasta que tengáis un polvo rojo o al menos amarillento: y derretirá en oro verdadero este polvo extraído del recipiente, dándole un fuego de fusión y agregando soldadura de oro. Pero esto se hará aún más rápido, si frotas una pequeña porción de este aceite en la bola de oro y azogue, como hemos enseñado anteriormente, y las mueles y las cocinas como dijimos.

Finalmente, harás este trabajo más feliz y seguramente si compones la bola de oro, plata y azogue, y la exprimes; Y con esta bola se mezcla una pequeña porción de Aceite de Oro que se triturará; y que, como se ha dicho muchas veces, se cuece todo con los grados de calor aumentados poco a poco. Pero los aceites dorados preparados con aguas fuertes, aunque parezca que son de gran importancia, si no obstante se los compara con nuestra Sal Aurífica o Piedra filosófica, no deben ni estimarse.

Solo a Dios, fuente de toda bondad, sea

honor, alabanza y gloria,

eternamente.

Amén.

[1] https://ca.wikipedia.org/wiki/Jean_Fernel

[2] https://es.wikipedia.org/wiki/Joseph_Justus_Scaliger

[3] No puede engendrar.

[4] En el citado cuarto libro de los Meteoros, Aristóteles parte de los fenómenos. “Cuando consideramos la génesis de materias nuevas y las transformaciones físicas, vemos que calor y frío obran como fuerzas activas y determinan el resultado. Si están presentes en la proporción adecuada, hacen a las materias líquidas o sólidas, duras o blandas, y producen nuevas materias heterogéneas, al establecer la proporción correcta. Vemos sus efectos en animales y plantas, en los que toda transformación natural es obra de esas fuerzas: generarse, crecer y perecer. El perecer natural es como un tránsito a la corrupción, un decaimiento del calor propio y de la humedad que se hallan en la materia; por eso, todo lo que se va pudriendo se hace cada vez más seco y, al final, es tierra y excremento. En el frío, la corrupción se realiza con más lentitud, porque el frío de la materia es mayor que el calor del aire. Lo que rige en general, es que aquella fuerza que es más poderosa logra la supremacía”. Para los efectos del calor y del frío el lenguaje no tiene, según Aristóteles, las palabras adecuadas: “Desgraciadamente se tienen que emplear expresiones que para los procesos son poco características”. Para los efectos del calor él usa la palabra pepsis (el cocer o la digestión). Así, Aristóteles entiende con esto cualquier proceso natural de maduración, que de efectúa bajo el influjo del calor propio. Como subespecies de ello menciona pepansis, hepsēsis y optēsis. La pepansis designa el proceso que tiene lugar cuando el fruto llega a la madurez, aunque por analogía, en la medicina galénica se usó también para designar la maduración de abscesos e inflamaciones. A lo opuesto se llama ōmotēs, lo crudo, como a los ladrillos no cocidos o como a la leche no tratada. La hepsēsis es el proceso por el que alejamos la humedad de algo a través del cocimiento. El concepto se usó como la digestión del alimento en el cuerpo, que se veía como una cocción realizada en calor húmedo mediante al ardor del cuerpo. A lo opuesto lo llamó mōlynsis, escaldarse algo. La optēsis es el tostarse o quemarse de los objetos o recipientes de barro. Pero aquí, lo que parece aprovechar el autor del texto que nos atañe es que en el concepto τόροι de Aristóteles, muy diferente al de los atomistas, por cierto, al asar y quemare algo se cierran los canales externos, de manera que el líquido contenido en la materia queda encerrado. Lo contrario es la statheusis, o chamuscarse. Aristóteles, como nuestro autor, compara constantemente los procesos de la naturaleza con los del arte, ya que el segundo imita a la primera.

[5] 30.59 gramos.

[6] Resina amarillenta que se saca del enebro y otras coníferas, usada para barnices, y en polvo con el nombre de grasilla

[7] Nombre que se aplica a un mineral terroso que contiene óxido de hierro hidratado. Mezclado con arcilla presenta varias tonalidades amarillas, naranjas y rojizas.

[8] Denario, o escrúpulo: 24 granos, 1.275 gramos.

[9] Al volátil.

[10] La obra.

[11] Pegamento.