Juan Martínez de Zalduendo, autor del «Libro de los baños de Arnedillo y remedio universal» (1699) y gran plagiador (Omnes Decus)

Libro de los baños de Arnedillo y remedio universal…, por el doctor Don Juan M. de Zalduendo, alias Aguirre. Pamplona, Francisco Antonio de Neyra, mercader de libros, 1699. 424 páginas en 4º (Ver libro). A partir de la página 33, el texto es a dos columnas. Conocido popularmente como «Aguirre». Espagirista y seguidor de la doctrina hermética y, como veremos un plagiador. Médico de Vitoria. En la página 343 del texto habla del «remedio universal»; en la página 402 dice que del mercurio se hace el Espíritu Universal solutivo para disolver el oro; en la página 411 habla del oro potable espagírico y en la página 416 habla del oro potable.

Conocido popularmente como «Aguirre». Espagirista y seguidor de la doctrina hermética. Médico de Vitoria. En la página 343 del texto habla del «remedio universal»; en la página 402 dice que del mercurio se hace el Espíritu Universal solutivo para disolver el oro; en la página 411 habla del oro potable espagírico y en la página 416 habla del oro potable.

1. Aprobaciones.

El libro vio la luz arropado por cinco aprobaciones. Los autores de las dos primeras, seguramente amigos atraídos también por la “filosofía espagírica”, tras deshacerse en elogios a la erudición del autor, expusieron sus propias ideas sobre la medicina universal y su elaboración.

a) Fray Francisco Astandoa, agustino.

Es el único que muestra una pátina de conocimientos de algunos alquimistas, tales como Géber, Lulio, Panteo. La medicina universal fue conocida de los antiguos (como Tubalcaín, Hermes y otros), pero la dejaron envuelta “entre las tinieblas” de enigmas, metáforas y contradicciones, reservándosela para sí. Zalduendo, sin embargo, la ofreció descubierta, convencido de que no era propio de “la piedad de un corazón generoso y un pecho noble” mantener en secreto lo que hay de más util en las cosas naturales.

Para Astandoa, esta medicina, en la que quizás no crean algunos “que presumen de entendidos”, era, siguiendo a Panteo,

mercurio fixo, purgado de toda humedad aquosa y de la negrificacion adustiva, siete veces purificado, passando por los grados de calor que necessita en cada estado.

Astandoa argumentó con citas la realidad de la medicina universal y su preparación, con lo cual su Aprobación viene a ser por sí misma un tratadito de alquimia médica de ocho paginas.

La parte alquímica más original e interesante es su exposición y análisis de las fases de la obra, que limitó a cuatro: corrupción, generación, aumentación, disminución. Astandoa ilustró estas fases con autores clásicos: Hermes, Alfidio, Morieno. Calificó de “maravilloso el asunto del libro”:

Aqui, pues, tienen vn libro grande, de mucha erudicion, y doctrina singular y llena de vna sabiduria profunda, que penetra y descubre grandes secretos de la naturaleza que quizàs hasta aora han estado ocultos para la mayor magestad y grandeza de la misma naturaleza.

Y si el hijo de la ciencia llegare a penetrar la doctrina de el autor, tenga por ciertos serà dueño de la medecina vniversal y de otros muchos secretos de la philosophia natural. […] Pero si no llegare à comprender sus escriptos, escuse trabajos, que con esso sus yerros no se atribuiran al libro ni à su autor.

Y sin entrar à la parte, este mar profundo de diversos colores, este libro, es vn jardin de plantas olorosissimas cordiales y muy saludables, donde todas las personas que estàn dedicadas à la administracion de la medecina, repartiendola segun la necessidad de cada persona tiene de ella. Aqui el phisico encuentra la medecina compuesta y señalada con su dosis para la enfermedad à la que sirve de antidoto de salud; el espagirico el metodo de separar lo puro de lo impuro y el espiritu de la tierra; el boticario el conocimiento de las piedras preciosas contrahechas y naturales, y lo mismo de las drogas y el modo de prepararlas para el vso de la medecina; y el cirujano aqui hallarà las virtudes que tienen los minerales y medios minerales con el modo con que se han de vsar de ellos y para que enfermedades sirve cada vno. Con que para todos es vna obra de mucha vtilidad, y su doctrina muy sana, y vna philosofia natural ingeniosa, maravillosa y muy importante para la salud de los hombres.

b) Fray Francisco de Santo Tomás, dominico.

La retórica encomiástica de este aprobante sigue el mismo guión que la de Astandoa:

No solo contiene el libro las tres sectas, empirica, methodica y racional, en que adequadamente se dividen los professores de toda la medicina, sino que tambien se eleva el autor qual caudalosa aguila, que no para hasta beber sus rayos al sol espagirico: dilucidar vn arte qual es la philosofia espagirica, superior a la aristotelica y galenica, que debaxo de figuras enigmaticas ha estado oculta hasta que el autor la ha sacado à la luz, purificandola de las obscuras sombras con que Hermes Trismegisto, primer inventor de ella, la avia dexado escondida, ilustrandola con nuevas luzes, yà porque le quita los obscuros velos con que cubierta yacia, y yà por la claridad de las razones con que sus principios explica. […]

Fray Francisco, buscó una rebuscada y confusa explicacion para el epíteto de universal que se da a la medicina que él llamó “sol espagirico celeste”.

Dizese tambien vniversal por los professores espagiricos, no porque sea vniversal in praedicando, ò razon comun praescindente de todas las medicinas particulares, que esta solo pertenece al logico y no se da en la escuela aristotelica y angelica in rerum natura existente, sino vniversal in causando, quales son las causas equivocas, como los orbes celestes, la luna y el sol, que siendo en si mismos singularissimos, producen muchos efectos en especie y numero distintos.

Las ventajas y utilidades que a sus ojos presentaba el libro eran numerosas:

No contiene, segun siento, cosa que sea contraria a nuestra Santa Fè Catolica y buenas costumbres y merece correr para vtilidad vniversal con aceptacion de todos. Porque hallaràn en èl y en su assumpto lo cirujanos vn grande maestro, los chimicos un artifice peritissimo, los phisicos naturales, que admirar; los medicos vn nuevo doctor en que aprender; los espagiricos vn mejorado Paracelso; lo viejos vn modo singular para renovarse; los moços vna apotheca suavissima para preservarse; los sanos medio para conservarse, los enfermos remedio para curarse. Y serà para todos vniversal el provecho porque ofrece à todos vniversal el remedio.

2. Los baños de Arnedillo y remedio universal.

La obra está dividida en cuatro libros y organizada en torno a los dos temas que dan título al libro, las aguas minero‐medicinales de Arnedillo (en La Rioja) y el remedio universal.

‐ Prólogo, en el que Zalduendo asegura que las medicinas metódica y química son complementarias.

‐ Libro 1. De los baños de Arnedillo. (pp. 1‐32).

Tras la descripción del lugar, pasó a exponer las propiedades de los minerales que dan sus cualidades a esta agua: azufre, alumbre, sal, salitre, vitriolo, bolo armenio y yeso. Terminó con unos consejos higiénicos y dietéticos dirigidos a los que toman las aguas.

Entre estas breves partes prácticas, Zalduendo insertó como propio un largo excurso especulativo, que en realidad es una traducción de dos largos pasajes de Gerard Dorn (pp. 19‐24) (ver libro) y Pierre Jean Fabre (pp. 24‐28) [1] (ver libro).

‐ Libro 2. De el modo de investigar las enfermedades, causas de enfermedades, y accidentes de enfermedades, y parte afecta. (pp. 33‐196).

Es una traducción‐plagio de la obra de Guillaume Rondelet, De disgnoscendis morbis [2] (ver obra). El original está escrito en prosa seguida, pero Zalduendo adaptó la traducción a la forma dialogada entre Maestro y Discípulo; su división por capítulos no coincide con la original porque al principio reúne en un capítulo varios de Rondelet y en otros lugares los divide.

Los dos capítulos finales (29‐30) están dedicados a describir un pleito de impotencia coeundi y el pronunciamiento de Zalduendo al respecto.

‐ Libro 3. De minerales y sus preparados. (pp. 222‐339).

En esta parte Zalduendo expuso los usos medicinales de diversos minerales, piedras y metales. Los pasajes objeto de traducción y plagio elegidos para este asunto pertenecen a J. Schröder, Pharmacopoeia medico‐chymica (1665), lib. 3, “De macrocosmologia sive mineralogia” (ver libro).

En general, en la ficha de cada sustancia, Schröder dio sus características, sus nombres de origen árabe, latinos, griegos y alemanes, seguidos de sus compuestos, agrupados por modos de obtención (sublimación, precipitación, calcinación, etc.), de los que se dan los componentes, el proceso y los usos medicinales.

Zalduendo tradujo literalmente su fuente, pero seleccionó fuertemente sus datos, reduciéndolos a las “virtudes” (vires) y dosis, y eliminando completamente algunas sustancias. La forma sigue siendo el diálogo maestro‐ discípulo. El orden de presentación es parcialmente diferente, ya que Zalduendo empezó con los minerales de las termas de Arnedillo [3].

‐ Libro 4. De el remedio universal.

Esta sección es la única que trata de forma específica sobre alquimia, aunque enfocada solo a su finalidad medicinal. Consiste en (a) un comentario a la Tabla de Hermes, (b) un análisis pro y contra del valor del oro y del mercurio en la composición de la medicina universal, y finalmente (c) dos recetas: la primera de ellas la obtención de una “medicina solutiva” o disolvente del oro; la segunda el proceso para disolver el oro en ella y obtener el oro potable, al que considera remedio universal de los antiguos.

a) Exposición de la Tabla.

El autor plagiado es Dorn [4], adaptado por Zalduendo a la forma dialogada. El maestro enseña que el primero en tratar del remedio universal fue “Hermes Trimegisto, quien lo dexò escrito debaxo de enigmas” en la Tabla. El discípulo se reconoce incapaz de entender los enigmas y el maestro se los explica.

b) El remedio universal.

b1) Zalduendo dedicó el capítulo siguiente (4º) a los pros y contras de la medicina universal. Aunque este tema estaba tratado por Dorn al final de su comentario a la Tabla, Zalduendo prefirió el enfoque y desarrollo de Giovanni Bracesco, Il legno della vita (1542), cuyo tema general es la salud y la longevidad, obra en forma dialogada entre entre el maestro “Raimundo” y Bracesco como “Discipulus”. En 1544 volvió a ser publicada, a continuación de una nueva obra titulada La espositione di Geber philosopho. Aquí el discípulo se llamaba Demogorgon, y este mismo nombre se aplicó al “discipulus” de Il legno.

La espositione es uno de las primeras obras en interpretar alquímicamente, de manera extensa, algunos temas mitológicos. Trata de alquimia metálica, aunque expone la idea de que elixir transmutatorio, oro potable y medicina universal son lo mismo:

Lo elixir si fa de una cosa sola, cioe di uno metallo solo, nominato pietra. Et di questo anchora si fanno le gemme & la medicina per la quale gli primi padri uiueano longo tempo, cioe la quinta essentia & l’oro potabile insieme. (f. 25v).

Ambos diálogos fueron traducidos al latín y publicados anónimos en De alchemia dialogi II (1548) [5]. Gratarolo publicó una nueva traducción del segundo diálogo, más ajustada al texto italiano y dando el nombre del autor, en Verae alchemiae (1561); aquí el nombre del discípulo no es Demogorgon, sino Discipulus artis. Fue esta segunda versión latina la que Zalduendo tradujo al castellano[6].

b2) Para Bracesco todos los metales contienen la “materia prima radical”, igual que el oro. Ésta, que es la unica parte de los metales útil para fabricar la medicina universal, se extrae, por depuración, con más facilidad de los metales corruptibles. El metal más accesible para esta operación es el hierro.

[p. 168] R. Concedo aurum esse in sua natura caeteris metallis perfectius esse. Sed nos non praeparabimus in medicinam totam metallicam substantiam, sed solum primam materiam radicalem, quae vna & eadem est in omnibus metallis (ut asserunt omnes philosophi, & praesertim Philadelphus & Albertus in 2. tract. tertii, lib. De mineralibus, cap. 6) & non est differentia inter ea nisi ex accidentibus supervenientibus & in maiore vel minori decoctione.

Et idcirco non debemus aurum in hoc opere caeteris praestare, quamvis in se perfectius sit & minus accidentium habeat. Namque, Ut dicit Geber, libro primero, capite octavo) in depurando alia metalla per artificium reducuntur in puram & nobiliorem substantiam brevi tempore. Et hoc idem evenit quod in se omnes causas habeant corruptionis & [p. 169] calcinationis, quas Geber scribit libro tertio, capite sexto, & facile reducuntur admateriam primam suam & separantur accidentia quae superuenerant, id quod auro non contigit.

Zalduendo, sin embargo, abandonando aquí a Bracesco, se decantó por el oro siguiendo a Tauladanus [7], quien argumentó de forma minuciosa el rechazo del hierro y la prioridad del oro.

c) Fabricación de oro potable.

Para esta parte no hemos encontrado ningún original latino y, a juzgar por los minuciosos detalles prácticos, puede ser una adaptación de Zalduendo a partir de otras recetas. En esquema sigue los mismos pasos que la fabricación del agua de vida según Hortulanus‐Potestas divitiarum (en «Opere alchimico quae inscribitur Ortolano»).

Consta de dos partes: fabricación el disolvente, al que llama “medicina solutiva”, y elaboración del oro potable. El disolvente se elabora con mercurio sublimado con vitriolo romano y sal común, al que llama “hierba lunaria filosófica”. De ella extrae el vino rojo y de este el agua ardiente, que es la quinta esencia del mercurio; esta agua se rectifica luego de cuatro a siete veces. En la flema queda el alma, que luego se extrae tras digestión con el agua rectificada y destilación, produciendo el agua bendita animada, llamada por “Raymundo y Teophrasto agua ardiente vegetable, cielo y quinta essencia”. Circulándo esta agua mercurial, amarga y hedionda, 50 o 60 días a fuego templado, sobrenadará  un agua clara y  resplandeciente, dulce y odorífera, extremadamente sutil, de poderosos efectos medicinales y disolvente de los metales, con la que se hace el oro potable.

Para finalizar, Zalduendo dio la receta de elaboración de un oro potable, seguido de una extraña sutilización para convertirlo en el néctar y maná de los antiguos.

Capítulo 9. Oro potable

Toma oro bien purificado por cimiento y calcinado, como se ha enseñado en su propio tratado, quanto te pareciere, y echa otra tanta agua gloriosa. Y bien cerrado el orinal porque no pueda respirar, ponlo en cazuela de cenizas y dexalo estar aì por vn dia con su noche, dandole tanto fuego quanto solo yerva continuamente. El qual dia passado sacale de las cenizas y ponlo en baño Maria, dexandole alli digerir por otros dos dias con sus noches, y dexalo despues resfriarse.

Y quita por inclinacion suave lo que estuviere disuelto en otro orinal, luego al punto le cierra y ponlo en otro baño que estè tibio y no mas caliente, porque esta agua disuelta nunca se ha de resfriar. Pesa despues tu materia, es à saber, el oro que no esatè disuelto, y echa sobre ello otra tanta cantidad, como lo que pesare, de su menstruo circulado y obra como antes.

Y bacia la disolucion con la primera, y assi proseguiràs este admirable magisterio hasta que todo tu oro sea disuelto en el agua de el Parayso.

Y quando tu oro estuviere todo disuelto, pon toda la dicha solucion en orinal de vidrio, y puesto luego al punto en baño leve, destila toda tu agua mercurial circulada, hasta que en el fondo de tu orinal quede en forma de cera blanda.

Esta materia pondràs en lugar humedo y frio, y en seis dias naturales todo se disolverà en agua clara coo estrella resplandeciente. Esta agua es oro potable sin corrosibilidad y criado con agua de su naturaleza, sin mezcla de cosa extraña.

De el qual oro potable, si vna gota dieres à vn enfermo al parecer muerto, le harà revivir, con la gracia de Dios, bolviendole de viejo à moço, porque las qualidades alteradas, con si virtud celestial y suave, las reducirà a temperamento.

Y este es aquel verdadero oro potable, espiritualmente hecho, à quien todos los philosofos nombraron dando vozes en sus libros, en los quales podràs ver todas las virtudes de esta celestial bebida. Y de aqui colegiràs quan lejos se desvian los que de otro modo le desean instituir, pues haziendolo con corrosivos no puede ser à los cuerpos humanos totalmente contrario. Por lo qual, los que el huvieren de vsar, han de tener satisfaccion de que estè trabajado sin corrosibilidad, en forma que se ha dich, y por artifice experimentado y docto en lo expagirico, pues no es qualquiera acomodado para hazer tan soberana medicina.

DISCIPULUS. Es este oro potable aquel nectar y manna de ls antiguos y medecina de Hermes Trismegisto?

MAGISTER. Este oro potable es remedio vniversal de los antiguos, mas estos passaron adelante en la subtilizacion de este remedio, espiritualizandolo.

D. Como lo reduxeron à mayor subtileza?

M. Reduciendolo à sus primeros principios.

D. Como los reduxeron à sus primeros principios?

M. Ya sabes que te dixe en la naturaleza de los metales, que constava de sulfur y mercurio.

D. Yà se.

M. Pues à este sol disuelto lo reuxeron à sulfur naturae y mercurio, y lo mesmo hizieron de la luna.

D. Y que hizieron con averlos dividido?

M. Tambien sabes que dixe que los metales tambien constavan de los quatro elementos.

D. Tambien se.

M. Pues de los sulfures de el sol y de la luna hizieron la division de los elementos.

D. Y despues que hizieron solucion de sol y luna, y que hizieron la division de los elementos, que hizieron?

M. Iuntaron los sulfures[8] del sol y de la luna, à la qual junta llamaron los philosophos rebis, por ser hecho de dos cosas; y Geber la llamò hermafrodita[9].

D. Y hecho esto que hizieron?

M. Aviendo rectificado los elementos que sacaron de los sulfures de el sol y de la luna, los fueron juntando juntamente con las demàs partes[10], y resultò vn mixto incorruptible, al qual llamaron los antiguos nectar y manna, comida dulce y sabrosa. Y es el remedio que debaxo de enigmas escribiò Hermes Trismegisto.

3. Traducción y originales.

Damos a continuación los textos traducidos y plagiados, confrontados con las fuentes en columnas paralelas. El texto de Zalduendo abunda en erratas, en general sin consecuencias; tiene, sin embargo, algunos problemas de sentido debidos a omisiones.

Fuente: Dorn, De naturae luce (1583).

Zalduendo, Los baños (1699).
Lib. 1, cap. 10.
[…] [p. 19] Es de suponer que el cielo y la tierra sustancialmente son vno y accidentalmente son diversos. Assi lo sintio Hermes Trimegisto quando, despues de aver probado la verdad y certidumbre de su doctrina, dize assi: Quod est inferius est sicut id quod est superius, & quod est superius sicut id quod est inferius.	[p. 89] Quod est inferius est sicut id quod est superius, & quod est superius sicut id quod est inferius. […]
Conque del mismo modo dà à entender se distinguen el cielo y la tierra, como se diferencian lo corruptible è incorruptible, lo puro y lo impuro, lo grave y lo leve, lo sereno y lo opaco, &c. Que todas estas cosas son accidentes y no substancias.	Est verum, inquit, elementa haec inferiora vnius & eiusdem esse substantiae cuius & coelum ipsum, nec aliter differre quam per accidens, vti corruptibile & incorruptibile, purum & impurum, graue & leue, serenum [p. 90] & opacum, agens & patiens, mas & foemina, &c.
El cielo es incorruptible y por esso todas las cosas que son corruptibles (esto es, los elementos) ninguno se levanta mas alto que hasta la concavidad del firmamento en la qual anda el cuerpo de la luna. Y la causa de ello es porque el paciente no tiene absoluta potestad en su agente; pero al contrario si, por lo qual vemos el que el cielo se mezcla con los elementos por influxo, y los elementos no pueden mezclarse con èl.	Coelum porro est incorruptibi e, honc fit vt eorum quae incorruptibilia sunt (elementa, puta) nullum altius attollitur quam ad firmamenti concauitatem in qua graditur lunae corpus. Eius rei causam esse dicimus quia non habet patiens in suum agens absolutam potestatem, at bene contra, quo fit vt coelum elementis per influxum, & non haec illi, commisceri queant.
Y aunque digo que los elementos son pacientes, se ha de entender respecto del cielo, porque entre si mutuamente pueden obrar por movimiento de corrupcion[11], como el fuego, que obra en la tierra y en el agua, y la agua en el fuego. Y estas acciones y passiones no pueden tener permanencia en los elementos sin el adminiculo del cielo.	Sed quamuis elementa patientia dicamus, intelligendum respectu coeli, siquidem in sese mutuo per corruptionis motum agere possunt, vt ignis in terram & in aquam agit, & in ignem aqua. Verum actiones & passiones istae nihil permanentis per se possunt efficere in elementis absque adminiculo coeli.
Vese que de la agua se haze y se engendra el ayre por cierta subtiliacion que se haze por el fuego, el qual buelve à convertirse en agua, y assi de los demàs, viendose obligados à bolver dondesalieron. No sucede assi de las acciones colectivas en los elementos, porque de ellos en estos se engendran [p.20] cuerpos naturales, los quales por la naturaleza no se buelven otra vez en cielo ò elementos, si no es que sea contra naturaleza, como es por la muerte.	Videtur ex aqua per ignem subtiliatione quadam aerem fieri generarique, qui tamen rursus in aquam, & ignis per per hanc & aerem deuictus in se ipsum, & eo redire cogitur vnde surrexerat. Non perinde videmus fieri de coelicis actionibus in elementa, quoniam ex illis in istis generantur corpora naturalia, quae per naturam in coelum aut in elementa rursus non reuertuntur, nec nisi contra naturam, vti morte vel magisterio.
Ay tambien otras generaciones en las cosas matericas metheoricas no muy desemejantes à estas, y estas no son hechas en el cielo, sino en los elementos, en el ayre y en el fuego encima de la tierra ò sobre la tierra, assi como en la eterea se ayudan de las acciones è impressiones celestes. Del mismo modo sucede en la generacion de los minerales, como son las piedras, metales, &c.	Sunt & aliae generationes meteoricis non absimiles (tametsi tales hactenus existimatae non fuerint) non in coelo, sed in elementis aere & igne sub [p. 91] terra factae, quae haud secus atque aethera iuuantur a coelestibus actionibus & impressionibus ad ineralium generationes, lapidum & metallorum.
Y como no se puede hazer generacion perfecta en el cielo, como ni en el varon, ni tampoco en los elementos sin el cielo, ni en la hembra sin el varon, sino que es necessario que concurran entrambos, y cada vno se dize parte de la generacion.	Caeterum cum non possit in coelo generatio perfecta, non magis quam in masculo fieri, nec etiam in elementis absque coelo, non magis quam in foemina sine masculo, sed vtrunque sit generationis pars altera. Fuit igitur ista differentia necessaria diuisione duorum ab vno facta, sicuti postea narrabitur amplius.
Pues si hemos dicho que el cielo y los elementos son entre si diferentes: que es causa porque diga Hermes Trismegisto que son vna misma cosa? A esto digo lo que tengo dicho antes, que el autor dize son vna misma cosa con identidad de substancia, pero no de accidentes, como lo explica en lo que se sigue.	Dicet forte quispiam: Si ergo coelum & elementa sunt inter se differentia, qui fit vt autor eadem esse dicat? Loquitur de identitate substatiae, non accidentium, quemaadmodum explicat in sequentibus.
Porque el engendrar es de substancias y no de accidentes. Aunque es verdad estos sirven de adminiculo y promueven à la generacion natural, no se dize que obren ellos alguna cosa por si, no menos que el poder estar sin substancia, como sugeto de ellos.	Est enim substantiarum generare & non accidentium. Licet ista nihilominus adminiculo sint generationemque naturalem promoueant, nihil tamen operare per se, non magis quam absque substantiis subsistere possunt. […]
Vamos pues descubriendo qual sea la operacion de el cielo en los elementos. Lo cierto es que estos no viven sino con vida corruptible, lo qual les vino por la maldicion por la transgression del hombre.	[p. 93] Videamus igitur quaenam sit operatio coeli in elementis. Certum est ea non viuere nisi vita breui, logaeque vitae esse mortua per se, quam a maledictione propter hominis peccatum vna cum eo amiserunt.
No maldixo Dios al cielo por la transgression del hombre, por lo qual sucede el que retengan la incorruptibilidad. Por esta razon se dizen los elementos muertos, porque dize tendencia à la muerte, es à saber, à la maldicion de la tierra, afligiendo à sus producidos con principios de muerte y enfermedades hasta el fin.	Non maledixit Deus coelo propter hominis transgressionem, quo factum vt vitam longam retineat. Hac ratione mortua sunt elementa, quia, longa sanaque vita destituta, tendunt etiam ad mortem vitae breuis, maledictionem terrae videlicet, quae tantisper ipsis est reliqua donec eius inimicissimae mortis initia, morbi videlicet, vndique prementia finem cursus attingerit in suis productis omnibus. Sunt igitur sicuti cadauer ab [p. 94] anima separatum, pro parte longae vitae, quam nisi coelum circumquaque influat in ipsorum centrum, ab eo sursum ascendere nequeunt igne medio, nec semina spiritalia coeli matricibus suis etiam in media regione spiritualibus factis, concipere, vt in corporeas matrices deueniant. Siquidem extrema contraria sine medio vtrinque participe nullatenus conueniunt. […]
Y assi, si no es que el cielo por todas partes por medio de el fuego influya en el centro de los elementos, no se pueden subir arriba, ni las semillas [p. 21] espiritual del cielo en sus matrices, hechas tambien espirituales en la media region, no pueden concebir hasta que lleguen las matrices corporeas. Porque los extremos contrarios de ningun modo convienen sin el medio que participò de entrambos.
Para explicar este medio es necessario saber que entendiò Hermes por vno y que por vna res, quando dixo: Sicuti omnes res fuerunt ab vno meditatione vnius, sic omnes res natae fuerunt ab hac vna re. Digo pues que este vno es Dios, el qual estava solo antes de todos los cielos; ù digo que es vn ente trino en vnidad, el qual fue ab aeterno y quiso criar à otro vno. Este es vna naturaleza, primera criatura visible, y vn mundo, y este consta de espiritu, alma y cuerpo.	[p. 98] Deus itaque hoc vnum est, quod ante omnia secula solum esse, vel ens trinum in vnitate fuit ab aeterno quodque creare voluit vnum, aeternus sibi simile quatenus vnum, hoc est, naturam vnam, primam visibilem creaturam & mundum vnum [p. 99] hic enim spiritu, anima & corpore constat.
Es sentencia de muchos de los philosophos el que es espiritu de las cosas naturales es medio entre el alma y el cuerpo; otros quieren que el alma sea el medio entre ellos, inducidos poresta razon, porque el espiritu es anima mas sutil y es extremo mas apto, comparado al cuerpo crasissimo, y porque el alma es mas sutil que el cuerpo y mas crasa que el mismo espiritu.	Est multorum philosophorum sententia spiritum rerum naturalium esse medium inter animam & corpus; alii volunt animam esse medium inter alia, hac inducti ratione, quod spiritus sit anima subitilior & aptius extremum ad corpus crasissimum comparatum, vt anima sit isto subtilior & spissior ipso spiritu.
Con mi sentir persuadiera el que este pleyto estè ne juez, sin declarar por aora; y entre tanto sintiera el que el espiritu no se separara de el alma, no menos que la luz de su luminar ò este de su firmamento.	Mea sententia iudicium litis adhuc sub iudice relinquente, suaderem interea vt non separentur spiritus ab anima, non magis quam lux a suo luminari, vt hoc a suo firmamento.
Como la vida de las cosas naturales que estàn debaxo del firmamento se perciba mejor por el movimiento y por los sentidos que por la misma causa del movimiento, la qual es el fuego celeste, sacan por este argumento que el espiritu es mas sutil que el alma, la qual se percibe por el movimiento y por el sentido, y no el espiritu. Y assi por vn poco de tiempo vsarè de esta opinion posterior hasta que se me ofrezca otra mejor.	Verum sub firmamento quoniam vita rerum naturalium a solo motu corporum sensibilium percipitur magis quam ab ipsa causa motus, quae est ignis aethereus, hoc argumento spiritum esse ducunt, anima subtiliorem quae per motum sub sensum cadit, non ille. Tantisper igitur hoc loco posteriore hac opinione fruar donec alia melior occurrat.
Porque si concedemos, ajustandonos al sentir de Hermes, lo sutil y espeso son extremos, como suenan las palabras siguientes: Separabis terram ab igne, ò como dixo: Portabit illud ventus in ventre suo, id est, aer, se seguiria necessariamente el que el fuego sea extremo y [p. 22] que èl sea el espiritu, y que este sea mas sutil que el ayre en el qual es llevado. Mas conviene à la alma el ayre que el fuego, porque en èl se haze el efecto de la vida motiva por causa propia de el fuego.	Nam si iuxta Hermetem concedatur spissum & subtile esse extrema, vt verba sonat: Separabis terram ab igne, tum quod antea: Portauit illud ventus in ventre suo, id est, aer, necessario sequetur ignem esse extremum & spiritum Hermeti, quod aeri in quo gestatur sit longe subtilior. Magis enim aeri conuenit anima quam igni, siquidem in illo fit effectus vitae motiuae per causam igni propriam.
Y assi en esta manera toda causa de movimiento es mas sutil que su movimiento y efecto.	Pariformiter omnis causa motus est subtilior suo motu & effectu. […]
Para que lo dicho mejor se entienda serà mejor explicar con mas claridad el magisterio de la naturaleza.	[p. 104] Haec vt melius adhuc intelligatur, operae precium fuerit naturae magisterium dilucidius explicare.
El mundo vniverso consta de partes vniversalissimas y estas son tres. Estas son la forma, luz ò vida de la naturaleza, materia y primeros principios de todas las cosas. Qualquiera que quisiere en substancia conocer al mundo principalmente, le es necessario el conocer estas tres cosas, y assi comencemos por las definiciones de estos principios.	Mundum vniversum constare pluribus partibus generalissimis quam tribus, quis philosophorum, nisi temerarius nugator quispiam, audebit affirmare? Sunt enim forma, lux aut vita naturae & materia prima rerum omnium principia. Quocirca mundum quicumque voluerit in substantia cognoscere, tria primum haec sibi notissima fore necessum est. A definitionibus igitur eorum erit inchoandum.
La materia de la naturaleza vniversal se dize toda la region elemental, la qual aunque se divide en quatro elementos, como son fuego, ayre, agua y tierra, dos se tienen por mas principales, que son el fuego y el agua. Porque no deve ser otra cosa el ayre que vna agua resuelta, que codicia, en la creacion del mundo, estar sobre las aguas, por la virtud de el espiritu de el Señor; la tierra es vna agua densada y seca por la congregaciones de las aguas.	Vniuersalis porro naturae materia dicitur elementaris regio tota, quae licet in elementa quatuor diuidatur, ignem, aerem, aquam atque terram, duo tamen habentur praecipua: ignis & aqua. Quoniam aliud nihil esse videtur aer quam aqua per [p. 105] virtutem spiritus domini super aquas in creatione mundi gliscentis resoluta; terra vero, per congregationes aquarum inferiorum, aqua densata & exsiccata.
De dos maneras se dividen en otro modo en dos manifiestos, que son en tierra y en agua, y en dos ocultos que estàn debaxo de estos, como son ayre y fuego. Porque debaxo de la agua està encubierto el ayre hasta tanto que se manifiestapor los accidentes del fuego; y el fuego debaxo de la tierra hasta tanto se manifiesta por el artificio de el hombre ù de otro modo naturalmente salga por los espiraculos como el monte Etna.	Bifariam aliter diuiduntur: in duo manifesta, terram & aquam, & in alia duo occulta sub illis, vt aer & ignis. Sub aqua namque delitescit aer donec ignis actionibus manifestetur, & ignis sub terra vsque dum hominisappareat artificio vel alias naturaliter per spiracula quaedam emergat, vt in monte Aetna, Puteolis ceterisque locis.
Intenta el fuego por su propia naturaleza, en quanto puede, convertir en si la agua, y para que lo pueda hazer con mas facilidad vsa de dos medios, segun que tiene dos qualidades contrarias: por primera vsa del calor contra la fialdad, y por postrera vsa la sequedad para consumir à la humedad. Vemos à las nubes suspensas y que estàn en medio entre el agua y el fuego. Porque si el calor del fuego, [p. 23] el qual es mas remiso cerca de sus extremidades que en medio de su esfera, en el qual es mas intenso, vencese por la frialdad del agua, y venciendose este medio se convierte en vno de los extremos. Y el fuego (disponiendolo assi la naturaleza), frustrado de su conato quando intenta absumir à vno, con el mismo engendra à otro, por lo qual otra vez buelve en aquello de lo qual fue engendrado. Esta circulacion es causa muy principal de la generacion.	Conatur ignis ex propria natura, dum potest, aquam in se conuertere, quod vt facilius perficiat duobus vtitur mediis, secundum ambas vtriusque qualitates contrarias: priore vt calore suo frigiditatem; posteriore vt siccitate sui caloris humiditatem absumat. Videmus quippe nubes ignis calore suspensas, inter aquam & ignem tenere medium. Quoniam si calor ignis, qui circa suas extremitates remissior est quam in suae spherae meditullio (in quo maxime intensus) vincatur aquae resolutae frigiditate, huiusmodi medium in alterum extremorum vincens conuertitur. Et ignis, sic disponente natura, suo conatu frustratus, dum vnum absumere nititur, eodem generat alterum, quod rursum in id ex quo generatum est, redit. Haec enim circulatio generationis est potissima causa.
Como muy desemejante à esto vemos que el fuego visible exercita esto mismo en los cuerpos compuestos por la naturaleza. Sirva de exemplo el leño puesto al fuego, en el qual, hasta que todo el humedo aqueo es convertido en ayre, no es escondido encendido el sulfur de èl; pero este consumido igualmente buelve al fuego en ayre y despues buelve en si mismo, cayendo las partes mas solidas del leño en ceniza ò tierra. Por lo qual no se deve dezir el que los elementos de este leño fueron consumidos, sino que se ha de dezir el que cada elemento separado de su compuesto bolvio à su esfera.	Non absimile videmus ignem visibilem in corporibus a natura compositis exercere. Lignum exemplo [p. 106] sit admotum igni, quod, priusquam omne humidum aqueum eius in aerem sit conuersum, non flagrat eius sulphur; illo tamen absumpto pariter & ignis in aerem & deinceps in seipsum redit, ligni partibus solidiores in cinerem vel terram decidentibus. Propterea dicendum non est eiusmodi ligni elementa fuisse consumpta, sed potius quodlibet elementum a suo separatum composito ad propriam suam sphaeram rediisse. […]
Y assi concluimos diziendo que los cuerpos constan de los quatro elementos materialmente, pero no se admite el que solamente sean compuestos, sino tambien de forma que verdaderamente es alguna cosa y la parte mas principal de qualquier compuesto, despues de el vinculo de la naturaleza con el qual los elementos se conglutinan à su forma.	[p. 107] Fatemur corpora constare quatuor elementis materialiter, nec tamen admittimus ex istis solum esse composita, sed etiam forma, quae sane aliquid est & potissima pars cuiusuis compositi post vinculum naturae, quo formae suae conglutinantur elementa.
Verdaderamente lo espeso y lo sutil no pueden, por la mutua repugnancia que entre si tienen, por si mismos convertir en vno, por cuya causa fue necessario el que se compongan por un medium vitae, por el que facilmente se hallan juntos. Con este vinculo la naturaleza compone todas las cosas al qual suelen los philosofos traerlo debaxo de enigmas diziendo: Fac pacem inter inimicos & totum habebis magisterium.	Non possunt enim spissum & subtile, propter mutuam inter se repugnantia, in vnum per se ipsa conuenire; quapropter necessarium fuit per vitae medium componi, quo facilius coniungerentur. Hoc natura vinculo cuncta componit, quod philosophi ssolent nobis aenigmatice tradere: Fac pacem (aiunt) inter inimicos & totum habebis magisterium.
Concluyendo ya los elementos lleguemosnos à la forma. Esta dezimos no es como dizen algunos la que dà ser à la cosa, ò nombre, sino aquella que la region celeste superior y elemental inferior mueve el acto y potencia del movimiento. Por la mutua transformacion de los elementos que ay entre [p. 24] si, la naturaleza haze apta materia incluyendo à ella la forma, como el semen en la matriz, quedando preñada porla virtud de este, como el vtero de la madre sacando al fetus de potencia à acto especifico.	Elementa vero concludentes, dicimus illa tripartita, vt simplicia, composita & decomposita. [p. 108] Caeterum ad formam deuenientes, hanc dicimus non quod dat esse rei vel nomenclaturam, (cum infidelibus), sed quod aettheream regionem superiorem & inferiorem elementarem mouet ad actum & motus potentiam conceptiuam. Per elementorum in sese mutuam transmutationem aptat natura materiam, illi formam tanquam semen in matricem includens, huius virtute praegnans, veluti matris vterus foetum e potentia producit in actum specificum.
Esto es lo que los philosofos quieren para si, pues dizen que la forma se deduce de la potencia de la materia. Es poderosa la materia el que para la lo que por la forma se engendra en ella, pues la forma obra en la materia lo que recibio porla luz de la naturaleza, como es à saber, el movimiento y vida.	Id sibi philosophi volunt: Forma (inquiunt) deducitur de potentia materiae. Potens est enim ipsa materia parere quod a forma generatur in illa. Agit igitur forma in materiam, quod a luce naturae accepit, videlicet, motum motum atque vitam, seque mediam praebet, vt artificem.
Luego la luz y vida de la naturaleza es el espiritu de la accion vniversal en los elementos por la forma. Y de aqui es que la forma vniversal de la naturaleza no dexa de renovar formas especificas que faltan por la corrupcion, las quales fueron principalmente criadas por otros.	Caeterum lux & vita naturae spiritus est vniuersalis actionis in elementa per formam. Hic enim ex vniuersali forma naturae specificas in dies formas, a Deo tamen primo creatas, quae corruptela deficiunt, renouare non cessat.
Este artificio se perficiona con dos instrumentos, que son la disposicion y el influxo. La naturaleza es el movens corrompiendo à la materia por la accion excitada en el centro; à ella misma la dispone para que en la media region sea potencia que pueda recibir la forma y el influxo de las cosas celestes, los quales despues de esto, en su tiempo determinado, acà abaxo prorrumpe en formas especificas. La condicion de los luminares que concurren	Artificium eiusmodi duplici perficitur instrumento: dispositione & influxu. Natura mouens, corrumpendo materiam [p. 109] per actionem in centro excitatam, eam disponit ad formae potentiam in regione media susceptiuam & coelestium influxuum, quae deinceps suo determinato tempore prorrumpunt inferius in formas specificas, iuxta conditionem luminarium in superiori dispositione formarum concurrentium.
en la disposicion de la materia obra la forma; mas olvidados ò no entendiendo à la disposicion de la forma, paran esto en silencio.	Ex dicto nonullorum: Secundum materiae dispositionem agit forma. Verum obliti dispositionis etiam formarum vel non intellectae, transcurrunt eam sub silentio praetereuntes. […]

Fuente: P. J. Fabre, Alchymista christianus (1632).

Todo lo que hemos dicho hasta aqui parece confuso, por extraordinario, y quisiera declararlo declarando este medio, ò forma vniversal, ò alma de [p. 35] Spiritus mundi, dum corpus sibi figulat, est mundo, ò por dezirlo mejor, esta luz de el mundo, que con esto se entenderà mejor lo dicho.
	[p. 35] Spiritus mundi, dum corpus sibi figulat, mysterium incarnati verbi uadantenus repraesentat. Caput VI
Todos confiessan que este mundo vniverso està lleno de espiritu vital, porque si todas las partes vistan la naturaleza y essencia de vivientes, es necessario el admitir al espiritu con el qual las mismas partes se fomentan, se nutren y verdaderamente vivan, porque ninguna cosa vive, se nutre y se conserva en ser de vida si no es por alimento semejante à si mismo.	In confesso est apud omnes hunc mundum vniuersum vitali spiritu esse plenum. Si partes enim omnes vere viuentis naturam & essentiam induant, vitalem spiritum [p. 36] admittere necesse est, quo paretes ipsae foueantur, nutriantur & vere viuant; nihil autem viuit, nutritur, fouetur & conseruatur in esse vitae nisi per alimentum sibi simile.
[p 25] Todo quanto ay en la naturaleza inferior que goza de vida, tiene cuerpo compuesto de elementos contrarios; luego del mismo modo el alimento de cualquiera cosa viviente avrà sido juntado con principios contrarios y calidades contrarias. Pues siendo esto assi, por que razon el espiritu de el mundo pueda fomentar, nutrir y conservar la varia armonia de todas las cosas, es un segreto secreto grande y muy dificultoso de explicar.	Quidquid autem est in natura inferiori vita fruens, corpus habet pugnantibus conflatum elementis; ergo paritercumque rei viuentis dissonis principiis adunatum erit qualitatibu que contrariis dotatum. Qua ratione ergo spiritus mundi simplex & vnitonus, variam ac dissonum rerum omnium armoniam fouere, nutrire & conseruare poterit, secretum est magnum & explicatu arduum. Artis diuinae mysterium sacrum quod & cortice suo duro mystica, adhuc celsiora & pretiosiora includit, nullis humanae mentis conatibus perscrutabilis. Gordianum hunc nodum, si non omnino scindamus, saltem ita diluendo laxabimus.
Este nudo gordiano, si no lo cortamos ò soltamos del todo, por lo menos lo afloxaremos, declarandolo assi:	Gordianum huunc nodum, si non omnino scindamus, saltem ita laxabimus.
El espiritu del mundo es virtud de toda la naturaleza, facultad de todo el vniverso, energia y robre, semilla del cielo, de los astros y todos los elementos. Y assi no ay que admirar que esta semilla nutra, fomente y conserve diversas y varias partes del mundo: porque las virtudes de todas estas partes se contienen en vna semilla simple; porque es propio del semen el tener las virtudes y energias del cuerpo de quien es semilla. Y por esso incluyo Dios en su forma ideas omniformas y de muchas maneras, para que diera y representara alguna imagen de la omnipotencia divina, por auxilio de las quales, como con virtudes que manan de vna forma, diera alimento vario, y disono y diferente à varias y distintas partes de mundo. Con todo esso, antes que acabe el oficio, es necessario vista la forma de cuerpo elemental y no pierda la luz y especie del cielo y de los astros.	Spiritus mundi est vis totius naturae, mundio vniversi facultas, energia & robur, semen coeli, astrorum & elementorum omnium. Itaque non mirum est si semen istud nutriat, foueat & conseruet diuersas ac varias mundi partes, quia virtutes harum omnium partium in vno simplici semine coercentur. Seminis enim est virtutes & energias habere corporis cuius est semen, ideas idcirco vniformas & multiplices in sua forma inclusit Deus vt omnipotentiae diuinae aliquam praeberet & exhibberet imaginem, quarum ope & auxilio, vti virtutibus ab vnica forma emanantibus varium ac dissonum variis ac distinctis mundi partibus praeberet alimentum. Nihilominus tamen antequam toto perfungatur officio, corporis [p. 37] elementalis induat formam, coelique & astrorum non amittat lumen & speciem necesse est.
Baxo desde el primer moble hasta el centro de la tierra, à donde està la fuente del calor innato semejante y de la misma naturaleza. Tambien coloco Dios para la descendencia y generacion del vniverso, que del riego superior y riego inferior brotaran y echaran renuevo todas las cosas, y de estas semillas, como de macho y hembra, fueran producidas todas las cosas. Y en las producciones de las cosas haze el cielo vezes de varon y los elementos de hembra.	Itaque a primo mobili descendit in quo fons eius & scaturigo perennis est, in centrum vsque terrae vbi fontem caloris innati similis & eiusdem naturae. Deus etiam collocauit, ad propaginem & prosapiam vniuersi, vt ex irriguo superiori & irriguo inferiori cuncta germinarent & ex his tamquam seminibus maris & foeminae cuncta producerentur. In rerum siquidem productionibus coelum masculi, elementa foemellae vices gerunt.
El semen del cielo invisible y astral es solamente perceptible [p. 26] por el concepto y la mente, y tambien el semen de todos los elementos es impalpable. Estas dos semillas se juntan en el centro de la tierra como en la matriz donde se cuecen y se digieren en vn verdadero embrion de el mundo, al qual los espagiricos llaman mercurio y sal de el mundo.	Semen coeli inuisibile & astrale sola mentis ratione & conceptu perceptibile, item & elementorum omnium impalpabile est. Haec ambo semina coeunt & iunguntur in centro terrae tqmquam in matrice, vbi coquuntur & digeruntur in verum & vnicum mundi embrion, quod nos mercurium & salem mundi dicimus.
Que estas cosas se hagan assi nos lo enseña la armonia del mundo y la simetria en los individuos mixtos. Vemos en el semen de cada vano que todas las partes de todo el cuerpo se constriñen ò ajustan en el centro y alli se cuecen y digieren para la conservacion y prosapia de el todo.	Haec autem ita fieri nos docet mundi harmonia & indiuiduorum mixtorum com eo symmetria. Cernimus siquidem vnuscuiusque semen ex partibus omnibus torius corporis in centyrum cogi ibique coqui & digeri in totius conseruationem & prosapiam.
Si esto vemos que se observa y guarda con ley inviolable para la conservacion de las cosas singulare, que diremos, sino que para la conservacion del vniverso se guarde con mayor derecho y con la misma ley? Luego no tenemos que dudar que el semen de el mundo, de todas las partes de èl vaya al centro para la conservacion,	Quod si hoc inuiolabili lege obseruare uideamus ad conseruationem rerum singularium, quidni etiam fortiori iure eadem lege obseruari dicemus ad conseruationem vniuersi. Ratum ergo sit & nulla dubii lance, libratum semen mundi ex omnibus eius partibus in eius delabi centrum ad conseruationem sui ipsius.
sin que defienda para si à la substancia de todo movimiento de corrupcion: esta potestad la tiene la sal, la qual està en toda la serie de las cosas. Tambien este, que llaman mercurio del mundo o semen, sabrà à naturaleza y essencia de sal.	Non potest autem semen hoc conseruationis esse principium quin substantiam nullo corruptionis motu obnoxium sibi vendicet: sal vero est in tota [p. 38] rerum serie quod tantum sibi arroget potestatem; salis etiam naturam & essentiam mercurii mundi siue semen sapiet.
Aora hemos de saber por que virtud oculta y facultad natural pueda tomar para si este cuerpo de sal.	Qua autem occulta vi & naturali architectonices nfacultate corpus hoc sibi assumere queat, iam nunc est docendum.
La semilla de la naturaleza ò del mundo es el calido innato de el mundo. Y es el principio del movimiento porque todo movimiento tiene su primer ser de calido innato. Luego el que es primer moble en la naturaleza de las cosas, serà fuente, y aquella misma obra verdadera vnica y sola de aquel calor innato. Luego la virtud y facultad del primer moble es el elemento primero del semen de la naturaleza.	Semen naturae siue mundi est calidum innatum mundi. Calidum autem innatum mundi est principium motus, nam omnis motus a calido innato habet primordium. Quod est ergo primum mobile in rerum natura, est fons & vera vnica & sola illius innati caloris scaturigo. Vis ergo & facultas primi mobilis est elementum primum seminis naturae.
Esta virtud y facultad innata del primer moble baxa al firmamento y recibe varias y de muchas maneras potencias y energias de el firmamento, y con ella se emezcla y se haze vna cosa en potencia, y de muchas energias y varias, de muchas maneras [p. 27] que ay en el firmamento y varias virtudes y de varias formas, todas se mezclan con facultad y virtud del primer moble y se hazen vna cosa, el qual luego al punto baxa à la esfera de Saturno y trae consigo las virtudes de Saturno y lleva consigo à la esfera de Iupiter y hurta secretamente las energia de Iupiter, y empuja de lugar à la esfera de Mart, y de aqui baxa à la esfera del sol y alli, como en el centro del cielo, perfectamente se digiere, se cuece y se elabora para vida de los vivientes. Por lo qual todos los philosofos dizen que el sol es padre de la vida de el mundo, que en su esfera el espiritu de vida que baxa del primer moble se elabora como en el centro de el cielo. Porque es propio de la semilla perficionarse en el centro, y como el sol es el centro del cielo, assi el espiritu de vida resplandece grandemente en el sol.	Haec facultas & innata vis primi mobilis in firmamentum descendit firmamentique varias & multiplices energias & potentias suscipit illisque permiscetur & fit quid vnum potentia & energia multiplex & varium, ob varias quae sunt & multiplices in firmamento stellas, quae varias ac multiplices habent virtutes ex variis eorum formis, & omnes permiscentur cum facultate & virtute primi mobilis & fiunt quid vnum, quod illico descendit in coelum Saturni Saturnique virtutes secum trahit & deuehit secum in coelum Iouis Iouisque energias surripit & in coelum Martis secum detrudit Martisque naturam induit; et hinc in coelum solis descendit ibique tamquam in centro coeli perfecte digeritur, coquitur & elaboratur ad vitam viuentium. Vnde dicunt omnes philosophi solem patrem esse vitae mundi, quod in sua sphaera vitae spiritus a primo mobili descendens tamquam in coeli centro elaboretur. [p. 39] Seminis enim est in centro perfici; sol autem centrum est coeli, idoque in sole praenitet sspiritus vitae.
De la esfera del sol es compelido à la esfera de Venus y alli arrebata las virtudes de Venus; de aqui es llevado a la esfera de Mercurio y viste las facultades de Mercurio; de esta esfera baxa y se tiende en largo en la esfera de la luna y es dotado de las virtudes de la luna.	A solis coelo in coelum Veneris compellitur ibique vires Veneris rapit; hinc fertur in Mercurii sphaeram & Mercurii induit facultates; ab hac sphaera in lunae sphaeram protenditur vitutibusque lunae dotatur.
Y assi corre el ambito de todo el cielo y trae consigo las virtudes y energias celestes, para que aqui se mezcle con los elementos y trayga tambien consigo las virtudes de los elementos. Baxa de la esfera de la luna à la esfera del fuego y alli toma los caracteres igneos; de aqui al ayre, del ayre al agua y del agua baxa à la tierra y aqui toma la perfeccion entera y vltima. Y assi es condecorado con las virtudes y energias de los superiores è inferiores, y trae en sus ombros al cielo, como verdadero Atlante.	Sic coeli totius ambitum percurrit & percurrendo virtutes & energias coelestes secum trahit, vt hinc elementis permisceatur elementorumque virtutes secum etian alliciat. Nam ab sphaera lunae in sphaeram ignis deuoluitur ibique igneos suscipit characteres; hinc in aerem, ab aere in aquam, ab aqua in terram delabitur ibique vltimam & integram suscipit perfectionem. Sic superiorum & inferiorum virtutibus & energiis condecoratur, sic coelum gestat humeris suis, sic Atlas verus est, & tamen Enceladi vrgetur & premitur moli grandiori.
Toda la tierra se compone como propio y especial sepulcro, no para su muerte, si para vida de todas las cosas. Este mercurio, luz y vida de las cosas en este sepulcro despues que està vestido de essencia inferior, como en ella se esfuerce la muerte y corrupcion, es necessario tambien que muera y se corrompa, à la costumbre de los inferiores. De esta muerte y corrupcion se levanta en vida incorruptible, [p. 28] por naturaleza celeste que trae consigo incorruptible, por cuya virtud y energia celeste defiende à aquellas rayzes terreas y elementales de la haz mortal.	Vniuersa enim terra tamquam proprio & peculiari suo conditur sepulchro, non ad mortem ui, sed ad vitam rerum omnium. In hoc enim sepulchro mercurius noster, postquam inferiori indutus est essentia, cum in ea vigeat mors & corruptio, mori etiam & corrumpi inferiorum more necesse est. Ab hac morte & corruptione surgit in vitam incorruptibilem ob naturam coelestem quem incorruptibilem secum gerit, cuius virtute & energia terreas illas & elementares radices a lethali mortis amurca vindicat easque subra coelesti.
Esto es, con cuerpo penetrante y en grande manera sutil, ande con su oficio vital todo el orbe de la tierra, de donde salio aquel axioma peripatetico: A corruptione generatio sumit exordium. Y si no se corrompiera aquel espiritu lleno de vida, no pudiera exercitar aquella virtud de vida que contiene en si, ni pudiera exercitar generaciones, ni pudiera padecer tanto por su naturaleza inferior, que es fundamento de la muerte y passion. Luego la necessidad de muerte y passion para conservar la serie de las cosas en los inferiores, obligò à juntar assi à este hijo del cielo y de naturaleza eterea, al cuerpo alterable y sujeto à la muerte.	Hoc est, penetranti & subtili valde [p.40] donat corpore, vt vitali suo vndiquaeque per totum terrarum orbem perfungantur officio, vunde illud peripateticum emergit axioma “A corruptione generatio sumit exordium”. Nisi enim spiritus ille vitae plenus corrumperetur, vim illam vitae quae in se continet, exercere non posset nec inde generationes excitare, neque etiam potest tantum pati, ob coelestem & aetheream suam naturam, quin inferioris naturae corpus sibi assumat, vtpote mortis & passionis fundamentum. Mortis ergo & passionis necessitas in rebus inferioribus ad rerum seriem conseruandam, filium hunc coeli, aetheris & naturae, corpus alterabile & morti obnoxium sibi compingere coegit.
Parece que hemos dado à entender por lo dicho como la potencia del sol, de las estrellas y naturaleza vniversal obra en los inferiores y como en estos y la naturaleza elemental ay vna virtud celeste con virtud de producir formas; por consiguiente se sigue pueda engendrar el fuego en las entrañas de la tierra en materia dispuesta.
Por lo dicho se explican los enigmas de los espagiricos, que con tanta obscuridad hablan buscando à este hijo de la naturaleza en los mixtos, con tantas preparaciones de purificaciones, calcinaciones, destilaciones, sublimaciones, precipitaciones, salificaciones, extracciones circulares y separacion de elementos, quando todo ello se halla hecho por virtud del fuego y con la agua en los baños de Arnedillo, en los mixtos que hemos dicho y otros que no alcanzamos.
Y quando con estas operaciones hazen medicinas los chimicos, separando y corrigiendo vn corrosivo con otro corrosivo, que dirè, sino que aqui la nauraleza dicha con el instrumento del fuego y de la agua, no con corrosivos, sino que separando de los mixtos las naturalezas elementales contrarias, sale en el agua la virtud etera y celeste que tanto buscan los philosofos?
Y assi no ay que admirar que con la naturaleza de cielo obren los baños en nuestros cuerpos lo que no podemos alcanzar en los remedios regulares [p. 29] y con vn modo no sugeto à los sentidos.
Fuente: Dorn, De naturae luce (1583).
Lib. 4.
[p. 344] Cap. 2. Explicacion.
Discipulo: No entiendo que quieren dezir estas enigmas, y assi quisiera que me las declararais.
Maestro: No es facil el entenderlas, si no es el que entienda bien, en la doctrina de el Genesis, como el mundo fue criado por Dios, y el que haya hecho muchas [p. 345] experiencias. Bien se ve el que Hermes Trismegisto se halla bien instruido en la doctrina de el Genesis dada por Moyses, y assi se ve que el quiso para la posteridad su philosophia espagirica tomada de la de el Genesis. Mas como la vieron enigmatica y debaxo de pocas palabras, fueron varios los sentires, segun diversa capacidad de cada ingenio.	[p. 77] Trismegisti aenigmatici sermonis et veridici, per Mercurium Hermetem Trismegistum relicti, clara & breuis admodum expositio. Hermes ille Trismegistus, cognomine Mercurius, in doctrina Genesis per Moysen tradita non vulgariter instructus, hanc posteritati physicam spagiricam inde sumpta reliquit. Verum quod aenigmatica esset ac summa breuitate compressa, varii fuerunt eius interpretes, iuxta cuiusque diuersam etiam ingenii capacitatem. […]
D: Pues dexando diuersos sentires, dezidme el vuestro.
M: Viendo pues quan conforme y necessario es el intento, hare la exposicion en orden al Arte Medica, para vtilidad de los enfermos y conveniencia de la republica. Y que esto se entienda dever ser assi, consta de la conclusion que haze el autor al fin, pues da a entender que su opinion no es tan solamente de los metales, sino tambien de vegetales y animales.
	[p. 83] Argumentum in Tabulam smaragdinam Hermetis.
Y assi se ve que estas palabras de Hermes no suenan otra cosa que aquello mismo que Moyses enseña en el principio de la phisica del Genesis, que es como si dixera Hermes el que a este modo se enseña el artificio espagirico por la meditacion de la creacion de el mundo, en la qual vemos que avia aguas superiores y aguas inferiores, y que las superiores eran como las inferiores y las inferiores eran como las superiores. Y esto fue hecho por alcanzar ciertas obras admirables de vna cosa. Y asi como todas las cosas primariamente proceden por vn Dios Criador por concepcion mental, assi tambien todas cosas fueron nacidas despues materialmente por este mundo vnico por adaptación, esto es, por precepto y milagro de Dios.	Quid aliud sonare videntur hace verba, quam id ipsum quod Moses docet ab initio physicae Genesis, ac si diceret Hermes ad hunc modum: Spagiricum artificium docetur meditatione [p. 84] creationis mundi, in qua videmus aquas inferiores fuisse aquas, sicut aquas superiores fuerunt aquae, & aquas superiores fuisse aquas, sicut aquae inferiores fuerunt id quod superiores, videlicet, aquae, idque factum ad perpetranda mirabilia quaedam opera vnius rei. Et sicut res omnes procedunt ab vno creatore Deo conceptione mentali, primum vnius mundi duntaxat, sic etiam omnes res natae fuerunt postmodum materialiter ab hoc vno mundo per adaptationem.
Aviendo hecho su exordio y aviendolo tomado en su artificio espagirico por cierta comparacion hecha a la semejanza de la criacion de el mundo, despues, descendiendo a la practica, pues dize que el padre de aquella cosa que os quiere enseñar, u de la medecina universal, es el sol terreno y la luna, o por mejor dezir, lo igneo y [p. 346] lo aqueo. Esta medecina ignea la llevo en su vientre el ayre y la nutrio a ella en la tierra. La perfeccion de esta medecina se conoce quando en su fin huviere recebido vna forma intensa de tierra.	Hactenus comparatione quadam ad similitudinem creationis mundi facta, suum artificium spagiricum docet habuisse primum exordium. Deinceps ad practicam a theorica descendens inquit: Pater eius rei quam vos docere volo siue medicinae vniuersalis, est sol terrenus, imo, potius igneus & aquea luna. Portauit hanc medicinam igneam aer in ventre suo & nutriuit eam terra. Cognoscitur eius perfectio quum sub finem operis terrae formam intensam acceperit.
Este es el sumario de toda preparacion. Vamos a la practica, donde dize separan a las aguas inferiores de sus tinieblas y ya libres de ellas, y aunque se hallan espesas, separaran de ellas a las aguas superiores y mas sutiles, y esto con vn fuego muy suave y con grande industria. Con lo qual finalmente se hara el que salga la fetura espagirica terrestre vestida de naturaleza de ceilo por el ascenso, y despues, por su descenso, reciba en lo manifiesto la naturaleza de el centro terreno. Y sin embargo de esto retiene en lo oculto la naturaleza de el centro celeste, el qual avia adquirido por el ascenso.	Ecce iam habes summarium praeparationis omnis quae toti mundo adaptari quadantenus potest imitatione, cuius etiam exitum practices habeto: Separabis inferiores aquas a suis tenebris iam liberas, etsi adhuc spissas, ab aquis superioribus atque subtilioribus, idque suaui admodum igne et industria maxima. Quo tandem fiet vt eiusmodi spagirica foetura terrestris, coelicam naturam induat per ascensum, & deinceps [p.85] suo descensu centri naturam terreni recipiat in manifesto, retenta nihilomihus in occulto coelestis centri natura, quam per ascensum acquisierat.
Si es que ay gloria temporal en este mundo la hallaras en este artificio, con el qual puedes quitar toda obscuridad, ya de la mente, ya de el cuerpo. En este medicamento se halla la virtud y fortaleza fuerte sobre todo modo de medecinas, porque dize que vence y quita qualquier enfermedad sutil y espiritual, assi en la mente, como tambien quita y penetra todos los vicios internos y externos de el cuerpo.	Si quae sit ex toto mundo gloria quaepiam temporalis, in isto comperies artificio, quo quidem obscuritatem cum corporis tum mentis a te propulsare protinus valeas omnem. In hoc porro medicamento vis & fortitudo fortis supra omnem medendi modum latet, quandoquidem subtilem ac spiritualem in humana mente morbum vincit & omnia corporis vitia tam interna quam externa quamtumcumque solida penetrat ac pellit.
Y assi es hecho este medicamento al modo que el mundo fue criado. Y assi tambien por este medicamento se haran admirables curas de enfermedades. Y assi dize Hermes: Ves aqui donde tienes medecina hecha por mi, o como tienes el modo de hazerla por mi, Hermes Trismegisto, por este artificio espagirico, y esto debaxo de pocas palabras.	Siquidem ad eum factum est modum istud medicamentum quo mundus creatus est. Proinde per id mirabiles curae morborum fient, quarum hoc loco faciendi modum ac viam habes a me Hermete Trismegisto, per traditionem istius artificii spagirici sub verborum sermone breui.
Dize mas adelante: Por esta causa soy llamado Hermes Trismegisto, porque en la operacion de el sol espagirico enseño completamente toda la philosophia natural, dividida en tres partes.	Sum itaque hac de causa vocatus Hermes Trismegistus quia triplicem totius mundi philosophiam naturalem esse doceo completam in operatione solis spagirici.
Ves aqui expuestas las enigmas de Hermes Trismegisto.
D. He visto la exposicion que aveis hecho, pero siempre [p. 347] quedo con mucha confusion en la inteligencia de ellas.
M. No dexo de conocer que es necessaria mas latitud y claridad en la explicacion de ellas, y assi iràs preguntando lo que dudares.
Lib. 4, cap. 3. Exposición.
Verum est sine mendatio[12].
D. Que quiere dezir Hermes quando dize Verum est sine mendatio?	[p.86] In Hermetis Trismegisti verba, clarior expositio.
M: Empieza su platica por la verdad de su doctrina, como quien dize: Veis aqui, hermanos, como os propongo la verdad para contemplarla.	A veritate suae doctrinae sermonem suum orditur Hermes, ac si loqueretur: En fratres veritatem vobis propono contemplandam.
D. Bien estoy el que proponga la verdad de su doctrina, pero para que dize sine mendatio? Pues si es verdad ha de ser sin mentira.
M. Hermes difine a la verdad por su contrario diziendo que carece de mentira, por estas palabras, sine mendatio verum est. Y assi por el contrario se dira que la mentira es lo que es fuera de la verdad, aunque es verdad que de entrambas no se puede dar mejor definición. No obstante esto para los principiantes no son bastantemente inteligibles para entender los misterios y secretos de la naturaleza, por cuia razon ay necesidad de declararse mas, lo qual se hara por la division.	Inde post veritatem definire videtur a contrario, verum esse quod mendacio caret innuens, his verbis: Sine medacio verum est. Ex aduerso mendacium dici potest omne id quod est veritatis expers. Quamquam sane melior vtriusque definitio dari non potest, nihilominus ob vniversalitatem, non satis ab iis qui sacris & abditis naturae mysteriis vixdum initiati sunt intelligi potest. Quamobrem elucidatione plurimum indiget, quam a diuisione sumendam esse duximus.
D. De quantas maneras se puede tomar lo verdadero?
[p. 348] M. De dos maneras se puede tomar lo verdadero: Puede tomarse modo phisico y de este modo no carece de mentira; de donde consta que el autor no nos lo propone de este modo ni lo entiende assi, sino que nos propone el verum espagiricos, que es lo mesmo que repurgado de la mentira.	Bifariam itaque sumi verum potest. Modo physico sumpto non caret mendacio, vnde constat autorem hoc non intelligere, sed verum nobis proponere spagiricum, id est a medacio repurgatum.
D. Que se entiende lo verdadero espagirico?
M. Vemos que la naturaleza por vna parte es verdadera y por otra es mentirosa, y por vna parte es incorruptible y por otra corrupta. Y assi en su creacion obtuvo a la verdad por la palabra de Dios, como a la falsedad por el acesorio. Ni la naturaleza puede por si separar lo verdadero de lo falso, si no es que sea ayudada por el magisterio espagirico.	Siquidem natura verax est & ex altera parte mendax, vt incorruptibilis & corrupta. Veritatem in sui creatione per Dei verbum obtinuit, falsitatem vero ex accesssorio, cui quod locum dedit, etiam habere cogitur. Nec potest natura per se verum suum a falso suo vindicare aut separare, nisi spagirico sit adiuta magisterio.
D. Explicad mas claro como la phisica diga tendencia tanto en la verdad como en la falsedad de la naturaleza?
M. Que la Phisica diga tendencia tanto en la falsedad de la naturaleza como en la verdad, es manifiesto, pero el arte espagirica solo dize tendencia a la verdad de las cosas naturales repurgadas de la mentira. Y assi la verdad de cualquier cosa se dize naturaleza incorrupta de tal cosa.	Patet igitur physicam versari tam in falsitate naturae quam in illius veritate. Spagiricam [p. 87] artem vero in sola rerum veritate naturalium a suo repurgata mendacio. Itaque veritas cuiusque rei proprie dicitur eius incorrupta natura.
No es de pensar, como piensan muchos, el que Hermes tan solamente huviera hablado a sus hijos vulgarmente, como si quisiera enseñarles a hablar con severidad, sino que debaxo de vna platica ruda por todos vsada, y debaxo de alguna distincion, incluyò el mayor misterio de la naturaleza. Y por esta razon, como los que no son sus hijos se ve vt videntes non percipiant & audientes non intelligant.	Non est quod cum plurimis quispiam existimet Hermetem hoc loco vulgariter tantum esse locutum suis filiis ac si voluisset eis innuere simpliciter severitatem loqui, sed etiam sub rudi sermone quibusuis vsitato, necnon sub quauis distinctiuncula maximum naturae mysterium inclusisse. Hac de causa videlicet, vt qui non sunt eius filii videntes non percipiant & audientes non intelligant.
Porque verdaderamente las cosas secretas no se pueden ocultar con mas seguridad que quando estan escondidas debaxo de vna corteza que se manifiesta. Esto vemos a cada paso que quiso hazer Dios en la naturaleza, como debaxo de lo vil se halla lo precioso, cubriendolo para que los indignos no lo hallen.	Etenim arcana tutius occultari non possunt quam sub manifesto cortice quum latuerint. Id ipsum videmus passim in natura facere voluisse Deum in omnibus, vtpote sub vili preciosum ne reperiatur ab indignis contegere. […]
[p.349]         Certum et verissimum.
D. Que quiere dezir Hermes quando dize Certum & verissimum?
M. Cierto y muy verdadero, dize, es el que cualquier elementado contiene otra cosa que los elementos, lo qual de ningun modo es manifiesto a todos, sino a muy pocos, y con mucha distancia, a muy pocos cierto.	[p. 88] […] Certum & verissimum (inquit) quoduis elementatum aliud in se continet quam elementa, quod quidem omnibus minime notum est, sed paucissimis & longe paucioribus certum.
D. Dad vn exemplo para mayor claridad en la diferencia que ay de lo verdadero.
M. Sea el exemplo: A algunos es manifiesto el que algunas piedras y algunas arenas contengan oro en si, pero a ninguno le consta por cierto sino a aquel que de tal hizo la experiencia de el arte. Este tal puede dezir que esta cierto.	Exempli gratia, plerisque notum est aliquos lapides & nonullam arenam aurum in se continere, verum nemini certum constat praeterquam illi soli qui eius rei periculum fecit & per experientiam artis extraxit; hic solus dicere potest id certum esse.
Lo que el autor quiere probar en este lugar es que el arte espagirica es mas cierta que las demas artes, porque se prueba con autoridad mas excelente que es la experiencia, que es como si digera: ‘Yo mismo soy el que ha experimentado esta arte espagirica y he hallado el que es verdadera y cierta. Y en grado superlativo verdadera porque esta certidumbre no tuve por autoridad y escriptos de los hombres, sino que la aprendi solo por la experiencia’.	Quod quidem autor hoc loco vult nobis artem spagiricam autoritate quadam reliquas omnes escellente quae est experientia probare ac si loqueretur: ‘Ego ipse sum expertus hanc artem spagiricam veram esse, certam & verissimam, quippe qui non hominum autoritatibus vel scriptis, at experimento solo certitudinem istius artis didici’.
Se ha de notar lo que arriba se dixo: verum sine mendatio phisico. Ello mismo mas aptamente lo repite por el modo espagirico, que es como si digera: ‘El que en los cuerpos phisicos se halla cierta verdad o virtud oculta incorruptible, de la qual por el artificio soy hecho mas cierto, y que es vna medecina cierta y muy verdadera si se libra de la prision y carcel tan obscura en la qual se detiene’.	Notandum igitur quod supra verum & sine mendacio physice pro parte dixerat, hoc ipsum altius repetere spagirico modo, non secus atque diceret: Physicis corporibus [p.89] inest quaedam veritas aut virtus incorruptibilis occulta, de qua per spagiricum artificium certior factus sum eam fore emedicinam certam & verissimam, si modo liberetur a suis compedibus & a tetro carcere quo detinetur.
D. En que se diferencian los philosofos naturales de los espagiricos?
M. Es muy cierto y claro el que los philosofos naturales tan solamente son guiados por la opinion de la verdad tomando algun indicio de la fisonomia exterior de las cosas naturales, o de algun efecto con apariencia [p. 350] falsa u de autoridades de algunos escritos; mas los philosofos espagiricos se ven ser discipulos de sola la experiencia, por lo qual alcanzan la certidumbre de la verdad.	Ex his luce clarior apparet naturales philosophos opinione veritatis ab indicio quopiam exterioris physiognomiae rerum naturalium, aut alicuius effectus apparentia falsa, vel scriptorum autoritatibus duci tantum spagiricos vero physicos esse solius experientiae discipulos, a qua veritatis etiam certitudinem addiscunt.
Dos son los caminos por donde acontece andar a los philosofos, que son la opinion y la experiencia de estas; a la vna si se juntan, necessario es el que se engañen en la doctrina o en la obra,	Binae sunt enim viae quas philosophos ingredi contingit, opinio & experimentum. Harum alteri dumtaxat innixi sese cum aliis doctrina sua vel opera falli necessum est.
	Quicumque tamen vtramque rimati iudicarint alteram ex altera, hi cum suo labore non frustrabuntur, nec alii quibus operam ferent aut consilium.
porque la opinion propone dudas con apariencia verdadera de colores philosoficos, los cuales es necessario vivificarlos con la experiencia.	Opinio quidem dubia proponit, philosophicis tamen coloribus, apparentia vera, quae demum experientia verificari debent.
Quod est superius est sicut id quod est inferius & e contra.	Quod est superius (inquit) est sicut id quod est inferius & e contra.
D. Que quiere dezir Hermes diziendo Quod est superius est sicut id quod est inferius?
M. Este lugar tenemos expuesto latamente en el libro de los Baños, en el juizio particular. Solo diremos que Hermes aviendo primero protestado de la verdad y, para su prueba, averla sacado de la verdadera phisica, passa adelante y dize que es cosa verdadera que estos elementos inferiores son vna misma substancia con los superiores, y que solo se diferencian accidentalmente, como lo corruptible y incorruptible.	Protestatus de veritate prius ad eius probationem ex vera physica Genesi deductam, progreditur. Est verum, inquit, elementa haec inferiora vnius & eiusdem esse substantiae, cuius & coelum ipsum, nec aliter diferre quam per accidens, vti corruptibile & incorruptibile, purum & impurum, graue & leue, serenum.
Y por estar espuesto este lugar con latitud en los dichos Baños, remito al lector alli. […][13]
[p. 353] Ad perpetranda miracula rei vnius.
D. Que quiere dezir Hermes por este lugar: Ad perpetranda miracula rei vnius.	[p.91] […] Eiusmodi similitudem sub vnitate substantiae concludit inquiens: Ad perpetranda miracula rei vnius.
M. Aqui Hermes explica espagiricamente aquellas cosas que avia propuesto phisicamente de esta forma: Conviene al artifice espagirico, por la admiracion de las cosas, el que tenga noticia perfectissima de el cielo y de los elementos, y de la identidad de ellos, como de la conveniencia, antes que pueda llegar a vn escopo de toda la philosophia [p. 354] y termino de la medecina vniversal, para que este medicamento generalissimo fabrique milagros vniversalmente, haziendo por vno tan solamente el que pueda indiferentemente curar todas las enfermedades, assi incurables (como dizen) como otras cualesquiera.	Iam spagirice explicat ea, quae physice prius proposuerat, ad hunc fere modus: Oportet admirandorum spagiricum artificem habere coeli notitiam & elementorum perfectissimam, identitatis eorum, vt conuenientiae, priusquam ad vnicum totius philosophiae scopum & medicinae terminum vniversalis peruenire queat, quo medicamentum hoc generalissimum fabricet, [p. 92] miracula patrans vniuersitatis per vnum, quod solum possit indifferenter omnibus mederi morbis, tam incurabilibus (quos vocant) quam aliis quibuscumque.
D. Muy dificultoso se haze a los medicos el creer a esta medecina vniversal, o al arte de hezerla.
M. No es de admirar el que sean muy pocos los medicos que puedan creer a este arte, como sea digna de admiracion aun a aquellos que la hayan experimentado, como a Hermes y otros, y assi no sera mucho lo sea a los que la ignoran.	Non est sane mirandum etsi paucissimi sint viri medici qui hanc artem credere possint. Cum summa sit admiratione digna, his etiam qui sunt eam experti, vt Hermeti ac aliis, quid autem ignaris erit?
Porque verdaderamente, si vno considera las grandezas de Dios incluidas por èl mismo en la naturaleza, aunque se admire vn poco, con todo esso con suma veneracion, no la juzgara impossible, si verdaderamente es cristiano. No obstante le sera impossible el que algunos de los mortales entiendan a esta arte, si no es que sea ilustrado primero por la divina luz, y ya fabricando viere los milagros que ella saca, los quales son ocultos a los ojos y a la mente de los hombres mas doctos.	Verum si quis consideret magnalia Dei naturae per ipsum inclusa, licet admiretur aliquantisper, tamen cum veneratione maxima non impossibilem iudicabit, si vere sit christianus. Impossibile nihilominus, vt aliquis mortalium hanc artem intelligat, nisi diuino lumine prius illustretur; tum etiam fabricando (vt aiunt) miracula viderit in ea prodere se quae doctissimorum mundi sapientum occulta sunt oculis & menti. […]
D. Supuesto lo dicho, dezidme lo que teneis creido de los padres antiguos que digan a la inteligencia de esta ciencia que enseña la medecina vniversal.
M. Dizen pues los antiguos el que conviene que esta medecina sea incorruptible como el cielo, penetrativa y agil, la qual no menos que como el cielo obra en los elementos, obre la medecina en todo el cuerpo phisico.	[p.93] […] Oportet huiusmodi medicinam, vt coelum, esse incorruptibilem, penetratiuam & agilem, quae non secus ac istud in elementa, in omne corpus physicum agat.
D. Dezidme aora qual sea la operacion de el cielo en los elementos.	Videamus igitur quaenam sit operatio coeli in elementis.
M. Es de advertir que ay vida larga y vida breve, y que los elementos no viven sino con vida breve, y de la vida larga son por si muertos, la qual vida larga la perdio el hombre por el pecado y por èl vino la maldicion. Porque no maldixo Dios, como se ha dicho en el tratado de los Baños, [p. 355] al cielo por la transgresion del hombre, y assi retienen la vida larga. Y por el contrario los elementos son muertos por ser destituidos de vida larga y sana, y dizen tendencia a la muerte de la vida breve, que es la maldicion de la tierra, que aflige a sus producidos con principios de muerte y enfermedades.	Certum est ea non viuere nisi vita breui, longaeque vitae esse mortua per se, quam a maledictione propter hominis peccatum vna cum eo amiserunt. Non maledixit Deus coelo propter hominis transgressionem, quo factum vt vitam longam retineat. Hac ratione mortua sunt elementa, quia longa sanaque vita destituta, tendunt etiam ad mortem vitae breuis, maledictionem terrae videlicet, quae tantis per ipsis est reliqua, donec eius inimicissimae mortis initia, morbi videlicet, vndique prementia finem cursus attingerint in suis productis omnibus.
Son pues los elementos como el cadaver separado de el alma, por parte de la vida larga, a la qual, si no es que el cielo por todas partes influya en el centro de ellos mismos por medio de el fuego, no pueden subir arriba, ni las semillas espirituales en la media region no pueden concebir hasta que lleguen a las matrices corporeas; porque los estremos contrarios de ningun modo convienen sin el medio que participò de entrambos.	Sunt igitur sicuti cadauer ab [p.94] anima separatum, pro parte longae vitae, quam nisi coelum circumquaeque influat in ipsorum centrum, ab eo sursum ascendere nequeunt igne medio, nec semina spiritualia coeli, matricibus suis etiam in media regione spiritualibus factis, concipere, vt in corporeas matrices deueniant. Siquidem extrema contraria sine medio vtrinque participe nullatenus conueniunt.
D. Quien es la vida larga y sana de las cosas naturales?	Rerum itaque naturalium vita longa & sana, coelum est.
M. Es la vida larga de las cosas naturales el cielo; y la vida es propulsacion de la muerte y principio de la muerte, y desmayo de vida. Luego qualquier medico que supiere como se ha de juntar a los cuerpos enfermos lo incorruptible de la vida larga y sana, que es el cielo espagirico, al cielo intrinseco de la vida breve (siendo Dios servido) la restaurarà sana, per miraculum vnius, porque lo enfermo y conjunto incorruptible, que es entrambos cielos, es vna misma cosa por substancia, por lo qual sucede que augmentando por la similitud de substancia el que estava oprimido por las cosas corruptas, adquiera victoria y facilmente subprima a los enemigos.	Item vita mortis est propulsatio & mortis initium deliquium vitae. Quicumque medicus igitur aegris corporibus incorruptibile vitae longae saneque coelum spagiricum intrinseco languentique vitae brevis coelo nouerit coniungere, vitam breuem (dante Deo) sanam instaurabit per miraculum vnius. Nam languens & coniunctum incorruptibile vtrumque coelum vnum & idem est per substantiam, quo fit vt per substantiae similitudinem auctum, quod corruptis opprimebatur prius, obtinet victoriam & inimicos facile supprimit.
Y assi bien dixo Hermes lo que se sigue:	Caeterum quanam arte fieri queat vt coelum tractemus nostris manibus & administremus aegris corporibus, audietur infra manifestius & spagirice.
Quod coelum igitur est inferius idem est sicut coelum quod est superius & e contra, ad perpetranda miracula rei vnius medicinae, videlicet vniversalis. Con bastante claridad se enseña que el cielo para con nosotros està en potencia, y no solo para con nosotros, sino tambien en nosotros y en todas las cosas producidas por la naturaleza.	Quod coelum igitur est inferius, idem est sicut coelum quod est superius & e contra, ad perpetranda miracula rei vnius, medicina, videlicet, vniversalis. Satis [p. 95] clare docetur etiam potentia hic apud nos esse, nec solum apud nos, verum etiam in nobis & in omnibus rebus a natura productis.
Que mas manifiestamente se pudiera dezir que [p. 356] las fuerzas y virtud de el cielo superior incorruptible se hallen a cada paso en estos inferiores, esto es, en las cosas naturales, y estas escondidas como en vna arca y que las podamos aver y posseer abriendo con la llave espagirica. Y tambien el que las virtudes inferiores aviendo imprimido en ellas las superiores por el influxo, el que le llamen cielo inferior.	Quid manifestius dici posset quam coeli superioris incorruptibiles vires atque virtutes passim in inferioribus istis rebus naturalibus, vt in arcis, reconditas & a nobis reseratione per clauem spagiricam haberi posse, item istas virtutes inferiores a superioribus impressas per influxum, vocari coelum inferius?
D. Muy confuso me parece esto.	Vultis audiere fusius?
M. Veslo aqui mas claro. La vnion de el cuerpo y de la alma por el espiritu, es vida, y la disolucion de estos es muerte. Luego quanto mas la medecina le termina a la vnion, tanto mas se llegarà a la vida, y se apartarà mas lexos de la muerte. Y assi la vnion no admite alguna multitud, porque si la causa de la vida es vna, vno sera su efecto, y vna puede ser la medecina restaurativa de la vida, como no sea otra cosa la vida que la vnion que se ha dicho,	Vnio corporis & animae per spiritum vita est, & istorum dissolucio mors. Quanto magis igitu ad vnionem vergit medicina, tanto magis ad vitam accedit, a morte procul descedens. Rursus vnio nullam multitudinem admittit. Si causa vitae sit vnica, vnicus etian effectus eius & vnica medicina potest esse vitae instauratiua, cum nihil aliud sit vita quam vnio quae dicta est.
lo qual se vera por lo que dize Hermes en lo que se sigue: Et sicut res omnes fuerunt ab vno meditatione vnius, sic omnes res natae fuerunt ab hac vna re adaptatione.	Caetero qui Hermetem Trismegistum de vnione idealis mundi & suae medicinae disserentem per similitudinem etiam coaptantem audiamus: Et sicut omnes fuerunt ab vno meditatione vnius, sic omnes res natae fuerunt ab hac vna re adaptatione.
D. Quisiera me explicarais lo que dize Hermes de la vnion ideal de el mundo y de su medicina que tambien trae por similitud.
M. No quiere dezir otra cosa Hermes, sino que todas las cosas son criadas mentalmente por vn Dios con meditacion o concepcion de vn mundo por la idea, y que a paritate todas las cosas son creadas, producidas por este mundo premeditado, con efecto y con materia, guardando la similitud de el primer exemplar, y por cierta division puesta en orden.	Haud secus enim ac res omnes ab vno Deo mentaliter creatae sunt, meditatione vel conceptione vnius mundi per ideam [p. 96] pariter, & omnes res productae sunt ab hoc vno mundo praemeditato, effectu & materia, seruata similitudine prioris exemplaris, ac diuisione quadam in ordine redactae.
Mas como Dios tan solamente es vno y no muchos, tambien a vno por vno que es el mundo quiso criarlo en su mente y despues producirlo en efecto, para que todas las cosas que criara se contuvieran en el mismo, para que Dios en todas las cosas fuera vno.	Item vt vnus est Deus tantum & no plures, vnum etiam per vnum ex nihilo mundum in mente sua prius creare voluit, ac subidein effectum producere, quo continerentur omnia quae crearet in ipso Deus, vt esset in omnibus vnus.
D. Quisiera el que declararais este vno.	Verum declarare visum est cur hoc loco sententiam nonullorum aliorum commentariorum sequi noluerim, nec in plaerisque aliis.
M. No es la opinion de Hermes el que por ‘el vno’ ‐en esta particula, ab vno‐ entendamos [p. 357] al globo confuso al qual llaman chaos, sino el que hemos de entender a vn Dios criador, como diga adelante: Fuerunt ab hac re premeditatae & in effectum aductae, puta, natae per adaptationem. No dize ab vno, como avia dicho antes: Fuerunt ab vno meditatione vnius.	Percepi ex serie verborum non esse Hermetis opinionem, vt per vnum in hac particula, ab vno, globum confussum quem chaos appellant intelligamus, sed potius vnum Deum creatorem, cum postea subdat: Fuerunt ab hac vna re (premeditatae & in effectum adductae, puta), natae per adaptationem. Non dicitur ab vno, vt antea dixerat: Fuerunt ab vno meditatione vnius (puta) rei vel mundi.
D. Esta diferencia que se haze de este vno quisiera la declararais mas.
M. Declarase en la diferencia que haze el autor entre el ser y el nacer, quando verdaderamente ninguna cosa tiene ser, esto es, es ser por naturaleza, sino que toda cosa se produce o nace de aquello que tiene ser ex nihilo, por sola la palabra o virtud de Dios, y no de la palabra tiene la sustancia, esto mismo es la primera criatura visible, a saber, la naturaleza.	Praeterea notanda est haec differentia quam facit autor inter esse & nasci. Quandoquidem a natura nulla res habet esse quod est, sed ab ea solum res omnis producitur vel nascitur ex eo quod esse habet ex nihilo, per verbum solum Dei eiusque virtutem, & non ex verbo substantiam habet. Hoc ipsum est prima visibilis creatura, nempe natura.
D. Parece que segun lo dicho anduvo falto el autor quando dixo: Sicut res omnes fuerunt ab vno, y que devia añadir, creatae meditatione vnius?	Autoris vero sententia deprauata mihi videtur mutilataque
M. Bien me parece estar defectuosa la sentencia de el autor, por la falta de esta diccion, creatae, mas por negligencia que de typografia, y me parece se ha de restituir a este modo: Sicut res omnes creatae fuerunt ab vno, meditatione &c. Luego Hermes con estas palabras nos demuestra la medecina vniversal. El que ha de ser a imitacion de la creacion del mundo, y no componer, como se dirà abaxo mas claro. Dize también: Sic mundus creatus est.	per omissionem vnius dictionis, creatae, [p. 97] videlicet, negligentia, potius quam typographiae, traductorum, & ad hunc modum restituendam esse duco: Sicut res omnes creatae fuerunt ab vno, meditatione &c. Innuit igitur his verbis Hermes medicinam han vniversalem, ad imitationem creationis mundi fiendam, non componendam, vt infra dilucidius: Sic mundus (inquit) creatus est.
Esta particula confirma tambien mi opinion, el que no temerariamente se dixo estava defectuosa, pues por esta particula la aya restituido.	Haec particula meam etiam confirmat opinionem, non perperam neque temere me quod mutilum videbatur, restituisse.
D. De donde colegiremos el que esta medecina vniversal se ha de hazer a imitacion de de la creacion de el mundo?
M. Bien se colige de lo dicho el que la obra espagirica que se ordena à la medecina vniversal ha de ser à imitacion de la creacion del mundo, quando se empieza como quando esta completa. Y por lo mismo sobrenatural por la similitud, aunque [p. 358] se haga de cosas naturales. Verdaderamente concluye el autor de la creacion de el mundo sobrenatural à la generacion phisica por la similitud de la vnidad natural hecha à la sobrenatural, y no de la vida de el artificio espagirico, porque hasta ahora ho ha llegado à la operacion de este. Y esto es porque compendiosamente quiso corroborar con argumentos muy firmes su doctrina, contra algunos ignorantes, o para que sus hijos no caieran en lo reprobado de algunas opiniones. Y assi añade: Sic omnes res natae sunt ab hoc vno.	Colligendum igitur ex his spagiricum opus ad medicinam viversalem esse ad imitationem creationis mundi, cum inchoatum tum etiam completum, & ideo per similitudinem supernaturale, quamuis ex naturalibus fiat. Porro concluditur autor ex mundi creatione supernaturali, physicam genenerationem, similitudine quidem vnitatis naturalis ad supernaturalem facta, & non vnitatis spagirici artificii; nondum enim ad istius operationem peruenit. At compendiose prius eam firmissimis argumentis contra quouis detractores & ignaros corroborare conatur, quam aggredi, ne filii sui reproborum etiam reprobantium nugis remorentur. Subdit enim: Sic omnes res natae fuerunt ab hac vna re.
	Creaturarum rerum docet vnicum fuisse genus generalissimum a quo reliqua genera, species & indiuidua nata sunt indiesque propagantaur in finem vsque saeculi. Non est quod quispiam [p. 98] putet rem vnam hoc loco ad creatorem referri debet, sed ad creaturam vnam, scilicet, naturam primitiuam. Quod etiam praepositio, hac, denotare videtur, nam si genitiuus vnius ibidem, meditatione vnius referatur ad ablatiuum ab vno (quod praeter omnem loquendi rationem esset), potius enim dixisset: fuerunt ab vno meditatione eiusdem. Certum est eum pariter dicere debuisse postea: sic omnes res natae sunt ab vno.
Todas estas cosas las he dicho tan solamente para advertir al lector de la frase dudosa de los philosophos (à la qual llaman amphibologia), de la qual se ha de guardar vno. No quiero dezir que aya escrito a este modo, mas acaso puede suceder el que sus interpretes à la sentencia de el autor la pusieran dudosa en sus comentarios y interpretaciones, haziendo el texto en su interpretacion dificultoso y mas obscuro en el entender.	Haec tantum a me dicta sunt vt lectorem admoneam a dubia philosophorum phrasi (quam amphibologiam vocant) summe cauendum esse. Non quod Hermetem ad hunc modum scripsisset dicam, sed fortassis eius interpretes nudam autoris sententiam aliis inuidentes omnibus praeterquam sibi, dubiam commentariis ac interpretationibus redidisse.
	Quod facile percipient quotquot alia commentaria legentes, acute rem e ipsam perpenderint, vtpote sui lapidis quem vocant interpretationem textu longe difficilioremesse & obscuriorem intellectu.
D. Quisiera saber, para con Hermes, que cosa sea vna res?
M. Digo que ese vnum es Dios, el qual estava solo antes de todos los cielos; o digo que es un ente trino en vnidad, el qual fue ab eterno, y quiso criar a otro vno, esto es, à vna naturaleza primera criatura visible, y un mundo, el qual consta de espiritu, alma y cuerpo, como se ha dicho en el tratado de los Baños, en el qual se ha expuesto que cosa sea espiritu, alma y cuerpo de el mundo, al qual me remito.	Caeterum, quid vnum & vna res apud Hermetem extiterint, est quod interpretemur e re medica, & non metallica, sed humana. Deus itaque hoc vnum est, quod ante omnia saecula solum esse, vel ens trinum in vnitate fuit ab aeterno, quodque creare voluit vnum, eatenus sibi simile quateum vnum, hoc est, naturam vnam, primam visibilem creaturam & mundum vnum hic enim spiritu, anima & corpore constat. […]
	[p. 109] Reliquum erit vt modo videamus quid Hermes loquatur de genealogia spagiricae prolis.
Pater eius est sol.	Pater (inquit) eius est sol, &c.
D. Que cosa es sol y luna, segun Hermes?
M. Que cosa sea el sol y la luna en el cielo superior no ay necessidad de explicar, porque esto es muy notorio aun a la gente plebeya, mas las acciones y virtudes de estos entiendo son pocos los que las entienen, por lo qual se dira [p. 359] algo de el conocimiento de estas cosas, de modo que el que las lea pueda llegar a cosas mas altas de las espagiricas.	Quid sol & luna sint in coelo superiori non est quod expliquemus, cum vel plebeis etiam notissimum sit, actiones tamen & virtutes eorum pauci sunt qui intelligunt, qua propter illas narrandi hoc loco datur occasio. Harum enim vera cognitione, mens legentis ad altiora peruenisse potest nimirum spagirica. Sol itaque coelestis est luminare diei magnum a Deo posium in medio coeli.
El sol celeste es el luminar mayor de el dia, el qual se puso por Dios en medio del cielo.
D. Por que el sol esta puesto en medio de el cielo? M. Es cosa por si clara que el ponerse el sol en medio de el cielo es para que iluminara à todos los luminares que arriba y abaxo tenia, y con sus rayos secundara hasta el centro al mundo vniverso, en el qual centro y sus luminares tiene de continuo plantados sus ojos.	Cur autem medium locum occupet, res per se clara: vt, scilicet, omnia supra & infra se luminaria illuminet mundumque vniuersum radiis suis in centrum vsque foecundet, in quodquidem oculi sui centrum & aliorum luminarium assiduus defixum est.
Y como fuente de vida de el cuerpo humano es el centro de su corazon, ò por mejor dezir, aquel secreto en el escondido, en el qual el calor natural tiene su vigor, calentando, iluminando y vivificando à los demàs miembros, no menos haze esto mismo naturalmente el sol, el qual con su calor y luz vivifica todos los superiores y inferiores de el mundo. Por esta, y por el calor, se dize ojo del mundo, porque èl es el que da luz à todas quantas cosas ay hasta el centro de la tierra, aunque esten escondidas. En èl estàn escondidas todas las virtudes celestes. En suma èl es un cuerpo muy noble sobre todas las cosas que se hallan en el cielo y en la tierra.	Vt fons vitae corporis humani centrum est cordis eius vel id potius quod in eo delitescit arcanum in quo viget [p. 110] calor naturalis, reliqua membra calefaciens illuminans & viuificans, haud secus sol mundi partes omnes superiores & inferiores calore lumineque suo viuificat naturaliter; mediate tamen id efficit. Eapropter mundi cor a calore & oculus a lumine dicitur. Quippe qui cuncta lustrat etiam abditissima quaeuis penetralia in centrum vsque terrae. In illo coelicae virtutes omnes naturales reconditae sunt. In summa corpus est omnium quae in condito coelo sunt & in terra nobilissimum.
Y assi con justa razon el primero despues de Dios es llamado padre de todas las cosas, semen masculino vniversal, el primero y mas principal; es el sulfur de su naturaleza primera parte y causa muy poderosa de todas las generaciones, por lo qual dixo Paracelso: Sol & homo pergenerant hominem. Porque de el sol tiene origen la vida natural de todas las criaturas, y de su vida es toda vida caduca.	Iusta ratione igitur primus post Deum, pater ac parens omnium vocatus est, cum in eo quorumuis seminaria virtus atque formalis delitescit. Masculinum & vniuersale semen primum & potissimum est eius naturae sulphur, generationum prima pars omnium ac potissima causa. Proinde a Paracelso prolatum est: Sol & homo per hominem generant hominem, quod a sole vita naturalis creaturarum omnium mediate ducat originem & ex eius vita sit omnis vita caduca.
Luego si el sol vive, es necessario el que viva en alguno, es a saber, en su humedo radical, ayre purissimo y simplicissimo, el qual con su humor tempera al calor de èl. Y assi es cosa fatua el creer como creen alguno, que el sol tan solamente sea fuego celeste, [p. 360] porque verdaderamente consiste en la vnion de el espiritu con el cuerpo por medio del alma, la qual, por esta vnion se mueve al acto de la vida natural. Porque de otro modo se concluyera, contra la verdad, el que el sol no vivia, como la vion natural siempre se haga entre dos, y de la concordia de ellos resulta vn tercio, vno o vnido.	Si sol igitur viuit, necessarium est vt in aliquo viuat, scilicet, in humido suo radicali, aere purissimo ac simplicissimo, qui calorem illius humore suo contemperat. Fatuum esset cum plurimis credere esse duntaxat ignem coelestem. Vita siquidem consistit in vnione spiritus cum corpore per medium animae, quae ab hac vnione mouetur ad actum vitae [p. 111] naturalis. Alioqui solem non viuere conluderetur contra veritatem, cum vnio naturalis inter duo semper fiat, ex quorum concordia tertiumquid resultat vnum vel vnitum.
Y assi dezimos que el sol es un elemento en el qual se contienen todos los elementos simples, como en el cielo y en los demas cuerpos celestes, pero en el sol con mas perfeccion, por la vida que infunde à los otros y à superiores y à inferiores. Y assi el sol es el padre y el semen viril de todas las cosas engendradas, y la luna madre.	Immo, quod magis est, vnicum dicimus elementum esse solem, in quo cuncta continentur elementa simplicia, sicuti in coelo & reliquis corporibus coelestibus, at in illo perfectius propter vitam quam aliis infundit, cum superioribus tum inferioribus. Sol itaque pater est & virile semen omnium naturaliter generatorum, & luna mater, vt infra.
D. Como la luna se dize madre y muger de el sol por Hermes?
M. Enseña Hermes que la luna es madre y muger del sol, la qual al fetu espagirico, concebido por el sol, lo lleva en su matriz y vtero en el ayre à la tierra nutriz, &c. Y assi la primera generacion de las cosas primeramente se concibe en el cielo y despues se pèrficiona en la tierra.	Denique docet Hermes lunam esse matrem & vxorem solis, quae foetum spagiricum a sole conceptum in sua matrice vteroque vento gestat in aere, terramque nutrice &c., primamque rerum generationem in coelum primo concipi & deinceps in terris perfici, quod infra.
No quiero dezir que el sol imprime inmediatamente sus influxos vitales en los inferiores, sino que por la luna, concibiendo de su varon por las conjunciones, vna y muchas vezes pariendo el fetus, lo embia; y assi como pare, assi tambien concibe por su varon las virtudes. Y del mismo modo las estrellas, auqnue con el congresso que ay con la luna es con mayor fecundidad por la contiguidad.	Non enim sol immediate suos influxos vitales imprimit in inferiora, sed per lunam quae ter atque decies quaotannis a viro suo per coniunctiones concipit foetumque pariens demittit, vt audietur postea. Vti in dies tamen parit, etiam virtutes in dies a viro suo concipit, non aliter, & stellae quaeuis, licet in congressu foecundius ob maiorem contiguitatem.
Estas concepciones y partos no se hazen por contacto como en la tierra, sino que los aspectos se hazen solo por el influxo espiritual. Como quando la vemos llena, el que concibe menos virtudes de el sol que quando de el todo està conjunta al sol, por la mayor distancia, y mas en la oposicion que ay entre los aspectos naturales. Y la razon es porque los influxos y rayos rectos de el sol son mas poderosos que los obliquos. Luego no se ha de [p. 361] pensar por el vulgar proverbio el que la luna padezca el defecto, siendo assi en aquel tiempo se llena de las virtudes del sol. Mas porque entonces para nosotros no esta tan clara por razon dce que el sol sea el que vence y obscurezca à toda luz natural, y como entonces esta para nosotros la media parte opaca, se ve privada de la luz, siendo assi que entonces cntenga mucha de èl y reciba mas de èl que en la oposicion, quando aparece llena.	Conceptiones & partus eiusmodi non per contactum, vt in terris, at per solos influxos & spirituales fiunt aspectus. [p. 112] Vt quum nobis plena conspicitur, minus virtutum a sole concipit quam vbi latens omnino fuerit soli coniuncta, propter maiorem distantiam, at plus in oppositione quam inter laterales aspectus, ideo quia potentiores influxos & radii solis recti sunt obliquis. Existimandum non est igitur, ex illo vulgari prouerbio, defectum pati lunam, cum eo tempore maxime uirtutibus imbuatur solaribus; at quia tum nobis conspicua non est, cum ob solare iubar comne lumen naturale vincens & obfuscans, tum quia media pars tantum quae opaca est nobis obuersatur, priuata videtur lumine cum plurimum tamen eius contineat, a sole quoque plus accipiat quam in oppositioe, dum plena prorsus apparet.
D. Dezideme de las conjunciones de estos luminares grandes, que es de grande consideracion por la creacion de el Genesis, que por su junta y inviolable observacion de sus tiempos guardan para si segun el orden que se les ha dado por Dios.	Non praetereundum esse duximus quae de duobus istis luminaribus magnis ratione diuini sui matrimonii per creationem ex Genesi consideratu digna sunt, ex sedula sui coniugii & inuiolata nullis vquam temporibus obseruatione, iuxta sibi diuinitus praescriptum ordinem.
M. Estos dos cuerpos, aunque divididos, con todo esso son de vna misma substancia, no menos que el cielo y la tierra son de vna misma, como tambien aqui para nosotros el varon y la muger fue un hombre hecho dos, y despues segunda vez fue conjunto en vna carne.	Bina haec etsi diuisa corpora, tamen ex vna sunt & eadem substantia, non secus atque coelum & terra ex vnica duntaxat abysso, vti hic etiam apud nos, vir & mulier vnus homo fuit factus duo, postmodum in carne rursum vna coniunctus.
No quiero dezir que la concepcion de las virtudes que se haze por la luna, sea hasta ahora perfecta generacion, sino que tan solamente es principio de ellas, la qual deve perficionarse en los inferiores. Luego la luna es el medio por el qual las semillas superiores se meten dentro de las matrices de los inferiores, donde despues os elementos mas crasos parecen, a los quales llamamos o mistos u de compuestos.	Solis autem virtutum a luna conceptio, perfecta nondum est generatio, sed initium tantum eius, quae in inferioribus debet [p. 113] perfici. Est igitur luna medium per quod superiora semina induntur inferiorum matricibus, vnde postmodum crassiora pariunt elementata, quae mixta vel decomposita vocamus.
D. Explicad mas claro esto.
M. Explicase mas altamente por el modo espagirico, porque si el sol y la luna infunden vida en los inferiores, se sigue el que en ambos estè la vida potencialiter, la qual potencia se saca por el arte espagirico de qualesquiera cosas naturales. Porque la vida de el sol y de la luna es la vnion por Iupiter, y merece el dizirse vida larga y sana; mas à la vnion de Mercurio y Marte se haga por Saturno, se dira vida y enferma, por cuya [p. 362] causa si reduxeres à qualquier compuesto en su mercurio, saturno y marte, y también de estos sacares al sol y a la luna y los juntares mediando el iupiter de entrambos, haràs de estos tres vno muy excelente, el qual antes por la naturaleza avia sido compuesto, pero debaxo de otra forma. Y aunque es verdad que destruida vna vez la forma physica no ay arte ninguna que la pueda restituir, pero puede hacer que aparezca a los ojos mucho mejor.	Vt spagirico modo repetamus ista paulo altius, si sol igitur & luna vitam infundunt in inferiora, sequitur ambo per vitam, & potentialiter illis inesse, quae quidem potentia per spagiricam artem elicitur ex quibusuis rebus naturalibus. Nam vita solis & lunae est vnio pero Iouem, & longa sanaque vita merito dici potest; si vero per Saturnum fiat vnio Mercurii & Martis, aegra & breuis vita fiet. Quapropter vbi quoduis compositum in suum mercurium, saturnum & martem reduxeris, ab his quoque solem & lunam extraxeris mediaque Iouis vtriusque temperie coniunxeris, vnum efficies ex tribus istis excellentius quam antea per naturam compositum fuera, sub alia forma tamen. Etenim destructa semel forma physica, non est alicuius artis eandem restituere, sed longe meliorem oculis carneis tantum alteratam apparentem.
D. Quisiera saber con que industria se haze esto.
M. Esto nos lo enseña la naturaleza por sus operaciones cotidianas viendolo nosotros, como lo enseña el autor por las siguientes palabras: Portabit ventus in ventre suo.	Quanam industria id fiat, natura nos docet a suis quotidianis operationibus nostris etiam oculis cernetibus, vt autor docet: Portauit (inquit) ventus in ventre suo.
D. Yà aveis tocado arriba este lugar?
M. Es verdad, y parece que bastava para el entendido, pero como dese el que aproveche à todos, no perezosamente quiero tratar esta cosa, como sea muy digna de notar y haga mucho al caso para los que leen los escriptos mas obscuros de los espagiricos. Y assi pondrè todo mi estudio en dar à entender esta philosophia.	Superius vtcumque hunc locum tetigimus, quod satis esse posset acutis ingeniis, quo tamen prodesse valeam omnibus imprigre hanc rem tractare volo, cum sit notatu dignissima [p. 114] plurimunmque faciat e re legentium spagirorum obscuriora scripta. Quo quidem tendit omne meum studium, vt conatus studiosorum hominum abstrusioris huius philosophiae quantum in me est promoueam. Sciens enim, dum alios instruere conor ac participes facere mei talenti, me ipsum exercens arudio laboribus, gratia vero lumenque pendet a superis.
D. Dezid, que deseo entenderla.
M. El sol y la luna inferiores desde el centro suben arriba, ò son llevados por el magisterio de la naturaleza inferior hata tanto que lleguen a los superiores en la media region, existiendo allà las virtudes del sol superior infundidas en la luna superior (porque las cosas semejantes en naturaleza se alegran con sus semejantes) como las matrices inferiores conciben a las semillas superiores, es oficio de muger, yà se manifiesta claramente por lo que enseñò Hermes en los principios por estas palabras: Quod est inferius est sicut quod est superius, &c.	Sol & luna, inferiora quidem, e centro sursum attolluntur inferioris naturae magisterio, donec ad superiora deueniant in mediam regionem, ibidem existentia superioris solis virtutes in superiorem lunam infusas (quia similia natura similibus gaudent), vt matrices inferiores, superiora semina concipiunt, quod uxoris hoc sit munus & officium. Iam clarissime vobis apparet quo Hermes antea docuit his verbis ab exordio: Quod est inferius est sicut quod est superius & quae sequuntur.
Y assi el sol y la luna en el cielo superior y en el inferior son semejantes a la substancia, aunque accidentalmente se diferencian, es à saber, por la vida larga y breve. Luego debaxo de Marte, que [p. 363] exercita las artes bulcanicas de su oficina de fuego, esto es, en el centro de la tierra, el sol inferior està escondido, el qual por el impetu de su padre lo echa afuera de las cavernas subterraneas. De esta misma manera, Bulcan, con sus fuelles, o por mejor dezir Archeo (hablando con Paracelso) echa de si las partes mas puras y mas sutiles de los elementos al cielo, como es el sol inferior, que contiene à la purissima substancia de el fuego y de la tierra, y tambien à la luna inferior, que es la substancia mas pura y mas sutiles de el agua, que està escondida debaxo de la forma de ayre, llevandola en su vtero, como suenan las palabras: Portavit illud ventus in ventre suo, para que el semen inferior vniversal y femineo llevado por el ayre se junte al semen superior vniversal masculino, y estas semillas, cada vna, fuera especificada en el vtero de el vientre y en las matrices de el ayre.	Etenim sol & luna in coelo superiori & in inferiori substantia sunt similia, licet accidente differant, per vitam scilicet longam & breuem. Sub Marte igitur, vulcanicas artes exercente in officina sua focaria, centro terrae videlicet, inferior sol delitescit vniversalis, qui sui parentis impetu per ventum extra cauernas subterraneas erumpit. Eiusmodi follibus Vulcanus, at potius Archeus (vt Paracelsice loquar) elementorum partes purioriores & subtiliores in coelum a se pellit, vtpote solem inferiorem [p. 115] ignis terrae purissimae substantiam continentem, & lunam etiam inferiorem subtilissimam & purissimam aquae substantiam sub aeris forma delitescentem, in eius vtero gestantem (vt verba sonant: Portauit illud ventus in ventre suo), quo semen inferius vniuersale & foemineum per aera delatum, iungatur superiori semini vniuersali masculino, & singulis specificatis seminibus aliis in vtero venti & in aeris matrice.
Cosa cierta es que el ayre consta de ayre y de fuego, y el cielo de fuego y ayre, y que debaxo de el nombramineto de el fuego se comprehende a la purissima substancia de la tierra, que se vè juntamente con el fuego; y sobre monbramiento de ayre entendemos à la purissima substancia de el agua segun la costumbre de las transmutaciones de vno en otro, sacado todo esto por el artificio natural ya dicho. De donde sacamos que el vienre y vtero de la naturaleza es la matriz que ha salido de la substancia purissima de todos los elementos inferiores, convertida en ayre volatil, en el qual es concebido por medio de la luna el semen vniversal de el sol, tambien especificado por otros luminares para las varias distinciones de las especies.	Certum est ex aqua & igne constare aerem, item ex igne & aere coelum, & sub ignis appellatione purissimam terrae substantiam comprehendi cum igne simul ascendentem, & su aeris nuncupatione purissimam aquae substantiam, iuxta vicissitudines transmutationum vnius in aliud, ex iam dico naturali artificio. Proinde venter & vterus naturae est matrix conflata ex omnium inferiorum elementorum, substantia purissima in volatilem aerem conuersa, in qua concipitur per medium lunae semen vniuersale solis, etiam per alia luminaria specificatum ad specierum variam distinctionem.
Luego despues que Hermes propuso tres elementos, dos debaxo de los nombres de sol y luna, pus al tercero debaxo de nombre de viento. Yà debaxo de nutriz y por su propio nombre se juzga à la tierra, y assi dize que ella es la matriz del fetus [p. 364] de la naturaleza, concebido primero en el ayre para que todo fetus se alimentara y sustentara de sus pechos y fuera siguiendo aquella leche mercurial, es a saber, aquella sustancia mas crasa de el agua que quedo abaxo en la tierra, como hemos dicho. Aquella parte volatil de los elementos, como ya està preñada, bolviendo despus à su parte fixa, pare el fetus y lo nutre de aquella substancia fixa, hasta tanto que lleguen la la perfreccion.	Postquam igitur autor Hermes tria proposuit elementa, duo sub nominibus solis & lunae, tertium vero sub appellatione venti, iam sub matricis comparatione & proprio nomine terram subdit eamque dicit esse nutricem foetus naturae prius in aere concepti, vt ab eius vberibus omnis foetus ad alimentum & suae vitae susten‐ [p. 116] tationem lac illud mercuriale sugat, scilicet, crassiorem aquae substantiam inferius apud terram manentem. Pars itaque volatilis (vt auditum est) elementorum, vt impraegnata, mox ad suam partem fixam rediens, parturit foetum ac nutrit ex fixa sbustantia, dondec ad perfectionem veniat.
D. Aviendo hablado de la natura, dezidme como los espagiricos naturales al simil hazen las vezes de estas generaciones?
M. Hazen los espagiricos naturales el simil de estas generaciones contemplando a su arte y aprendiendola con mucha solidez de estos principios naturales. Por lo qual, para que estos engendren su sol espagirico se valen de imitar à la naturaleza, y lo primero que hazen el que era compuesto por la naturaleza lo disuleven en sus partes por su Bulcano Harqueo, y de el centro echan fuera artificialmente al sol y à la luna en el vtero de el viento, para que suba al lo alto, y despues lo nutren en su tierra, &c.	Spagiri naturales eiusmodi generationum vices, non somnolente, non obiter nec in vanum, contemplati suam artem spagiricam, non melius nec solidius didicisse potuissent. Quapropter vt ipsi spagiricum solem generent naturam imitati, compositum a natura suas in partes dissoluunt, per suum vulcanicum Archeum, e centro solem & lunam artificiliter in vtero venti pellunt in altum & postmodum in sua terra nutriunt, &c.
A la primera que todo lo que se engendra toma el nutrimento de la tierra, assi tambien el fetus espagirico tiene su nutrimento de la tierra espagirica. Esta se entiende en dos modos, vnas vezes se toma por la parte inferior de el vaso, como la superior por el cielo; algunas vezes el Iupiter espagirico se toma por lo que es fixo, repurgado de toda sordidez. Por tierra entienden la folenta en la qual, y por la parte volatil que por su ascenso subio al cielo, se vio obligada a descender à la tierra, se nutre y perficciona.	Haud secus enim quam omne quod generatur a terra sumit nutrimento, foetus etiam spagiricus nutrimentum habet a spagirica terra. Haec dupliciter intelligitur, aliquando pro inferiore parte vasis accipitur, vt superior pro caelo; quandoque Iupiter spagiricus, quia fixus est & a sordibus repurgatus, pro terra nobis est foliata, in qua & ex qua pars volatilis, quae post ascensum in coelum in eam descendere coacta est, nutritur & perficitur.
Y concluyendo el autor de la theorica de el arte espagirico dize lo siguiente: Pater omnis theolesmi totius mundi est hic.	Theoricam artis spagiricae concludens autor inquit: Pater omnis theolesmi totius mundi est hic.
D. Que quiere dezir Hermes con las sobredichas palabras?
M. Es como si dixera: Este secreto que a vosotros propongo [p. 365] es padre, y origen y fuente de todos los secretos y misterios. Y entre todos los secretos el mas principal de el mundo, por lo qual los philosofos han ocultado estos secretos debaxo de enigmas.	Ac si diceret: Arcanum istud quod vobis propono, pater est, origo & fons [p. 117] arcanorum & mysteriorum omnium praecipui & maximi inter caetera totius mundi arcana. Quapropter non omnibus propalandum & minime prophanis hominibus & vix sacris initiatis mysteriis; etiam istis admodum sub breui colloquio.
Porque, que cosa mas excelente, ò que cosa mas digna del philosofo, que hazerse participante de la vida larga por el conocimiento y uso de la naturaleza superior y inferior? Desparatando[14] por esta y arrojando lejos à todas las corrupciones de la vida breve, y juntamente à todos los obstaculos y impedimentos de la mente, con los quales estava ciega, en tinieblas.	Quid enim excellentius aut homini philosopho dignius quam per integrae naturae superioris & inferioris cognitionem & vsum fieri vitae longae participem, procul ab hac profligatis ac pulsis omnibus vitae breuis corruptionibus atque mentis obstaculis & impedimentis, quibus olim obtenebratae caecutiebat? […]
Y assi hemos de tener por verdadera, como es justo, la philosopfia que se enseña de la sagrada Genesis de el mundo, pues nos guia al conocimiento de Dios, por las cosas grandes de èl que las edificò, y de aqui es que prepara los animos y las mentes de los hombres para la philosofia y sabiduria celestial.	[p. 118] Physica sane si rite, vt aequum est, doceatur ex sacra Genesi mundi, in cognitionem Dei per conditoris magnalia ducit, indeque ad adeptam philosophiam & coelestem sapientiam praeparat animos & mentes hominum.
Y assi es que si alguno profundamente huviere meditado todas las cosas que nuestro Dios y señor ha hecho en la creacion del mundo, en gracia y utilidad de el hombre, entonces entenderà el padre de todos los secretos y al misterio excelentissimo de el sacro theolesmo, y juntamnete à la obra espagirica secretissima de el arte, cuyo padre, esto es, el secreto supremo, està aqui en esta breve platica verdadera. Ademàs de esto, concluyendo su teorica, nos enseña a conocer el fin de la obra espagirica, con la qual sepamos quando se ha de cessar de la obra, pues dize: Vis eius integra est si versa fuerit in terra.	Proinde si quis profunde meditatus fuerit ac sublimate cuncta quae Deus Optimus Maximus in creatione mundi fecerit hominum gratiam & vtilitatem, tem demum intelliget patrem arcanorum aomnium & excellentissimum theolesmi sacri mysterium ac artis diuiniae potius quam humanae secretissimum opus spagiricum, cuius pater, id est, supremum arcanum, est hic in isto breui sermone veridico. Caeterum, theoricam suam concludens, nos docet autor in finem operis spagirici cognoscere quo sciamus quando cessandum sit ab opere. Vis eius (inquit) integra est si versa fuerit in terram.
Antes diximos que el elemento, esto es, las partes mas sutiles, eran preñadas con las virtudes celestes, y que despues eran convertidas en tierra y agua, y que no podian antes conseguir las concepciones y efecto de sus virtudes de generacion; aora a simili es enseñado el complemento de la obra espagirica, para que quando aquello que llevò el viento en su vientre fuera convertido [p. 366] en tierra, fuera ya cumplida la obra. Y conviene que con larga coccion liquida no evaporen, sino que sean retenidos, y con esto se espesan y con la sucesion de el tiempo se secan en polvos y tierra.	Antea audiuimus elementum inferiorum subtiliores partes coelicis virtutibus impraegnari ac deinceps in terram & aquas reuerti, nec prius eiusmodi virtutum conceptiones suum effectum generationis consequi, modo vero docetur a simili complementum operis spagirici. Vt quum id quod portauit ventus in ventre suo, versum aut conuersum fuerit in terram completum [p. 119] erit opus. Longa siquidem & indefessa coctione liquida (licet etiam non euaporent, sed retenta) inspissantur & succesu temporis exiccatur in puluerem vel terram.
D. Todo lo dicho parece vn absurdo y dificultoso de creer.
M. No ay duda de que lo parece y solo pueden creer los que han hecho la experiencia. Verdaderamente que el tiempo es largo y enfadoso y que se ha de esperar con suma paciencia. Todo el negocio y proligidad de esta cosa consiste mas en la preparacion y eleccion de la materia, para hacerla apta, que en lo demas, porque vnas cosas son remotas, otras mas remotas y otras remotissimas; vnas cosas son propinquas, otras mas propinquas à la perfeccion. Todas estas cosas son muy necessarias, y que las conozca el artifice antes que empiece la obra, porque por lo contrario llorarà su yerro.	Vulgo videretur absurdum & qui huius rei fecerunt periculum soli credere possunt. Verum tempus longum est ac taediosum, & summa expectandum patientia. Totum huius rei negotium prolixitatis in electione & praeparatione magis aptae materiae potissimum consistit. Quaedam enim sunt remota, alia remotiora, nonnulla vero remotissima; alia propinqua sunt, propinquiora maximeque propinqua perfectioni. Quae singula spagirico artifici cognitu maxime necessaria sunt priusquam aggrediatur opus, alioqui suum deplorabit errorem.
Aviendo Hermes hasta aqui instruido a sus discipulos en la theorica, los combida con la practica con lo siguiente.	Hactenus de theorica huius artis instructos discipulos suos, ad practicam deinceps inuitat, vt infra.
	De practica operis spagirici ad medicinam vitae longam parandam.
Separabis terram ab igne, subtile a spisso, &c.	Separabis terram ab igne, subtile a spisso, &c.
D. Veamos como se entiende Hermes su practica?
M. Despues que teoricamente Hermes ha demostrado al arte espagirica, aprobandola por la similitud de la creacion de el mundo, llega a la practica (como es conforme a razon) y empieza por la separación, no olvidado de la division de las aguas inferiores de las superiores de el abismo por el firmamento, pues dize: Separabis terram ab igne, separarás à la tierra de el fuego, como à la hembra de el varon, para que puedan engendrar.	Postquam theorice demonstrauit spagiricam artem approbans eam a similitudine creationis mundi, practice tandem (vt est rationi consonum) a separatione rem aggreditur [p. 120] Hermes, non inmemor abyssi per firmamentum diuisionis inferiorum aquarum a superioribus. Separabis (inquit) terram ab igne, vt a viro foemina quo generare valeant.
Verdaderamente que conviene en toda generacion el que los dos primeramente convengan como agente y paciente, el superior y el inferior, como se enseña en la sagrada Genesis y en la espagirica. Y no tan solamente que sean dos, sino que de uno sean separados o divididos. [p. 367] Y de este modo esta separacion propiamente se dize por los philosofos espagiricos separacion de los elementos puros de los impuros.	Oportet siquidem in omni generatione duo prius conuenire, vt agens & patiens, superius & inferius, quod antea, cum in sacra Genesi tum in spagirica vocata. Nec tantum duo, sed quae ab vno separata sint vel diuisa. Et eiusmodi separatio proprie dicitur a spagiricis philosophis elementorum diuisio puriorum ab impurioribus.
El autor enseña que la primera operacion es la preparacion y mundificacion de las partes, que conviene en este arte. Algunos juzgan se ha de entender aqui de los quatro elementos, lo qual no se le niega à nadie, si habla de la separacion espagirica y no de la vulgar. Porque quando se nombra al fuego, debaxo de èl se contienen otros dos elementos, es a saber, el agua; porque ningun fuego dexa de tener ayre, ni el ayre agua, porque como el ayre sea agua resuelta por el fuego, por lo qual se ve obligada a subir arriba. La tierra en parte asciende y en parte queda abaxo fixa.	Docet autor primam operationem esse praeparationem & mundificationem partium in hac arte conuenientium. Nonulli putant elementorum quatuor separationem hic intelligendam, quod nemini quidem negatum velim, si de spagirica separatione loquatur & non de vulgari. Quandoquidem sub ignis appellatione duo alia continentur elementa, scilicet, aer & aqua. Nullus enim ignis est aeris expers, nec aer aquae, cum aer sit aqua poer ignem resoluta, quo sursum ascendere coacta est; terra vero partim ascendit, partim inferius fixa manet.
Algunos juzgan que esta particula, subtile a spisso, se refiere a la parimera, es a saber, a esta: separabis terram ab igne, y yo siento lo mismo, lo qual parece llegarse mas à la mente de el autor. Que la purificacion sea mas particular y mas philosofica que aquella primera, podrà el que querra creerlo, el que no, no se obliga.	Nonnulli putant particulam hanc, subtile a spisso, referri ad priorem, nempe, separabis terram ab igne; verum ego sum eius opinionis, quae magis ad mentem autoris videtur accedere, peculiarem esse purificationem ac magis philosophicam illa priori. Poterit qui volet credere, qui non minime [p. 121] cogitur.
D. Que quiere dezir subtile?
M. Subtile se dize por los filosofos espagiricos todo lo que es celeste, ò aquello que es sacado a sutileza por las virtudes de el cielo. Porque como se ha dicho arriba, lo celeste y los elementos son una misma cosa en la substancia, y apartandoles los accidentes con los quales solamente se diferencian, facilmente se bolveràn à ser vna cosa.	Subtile namque dicitur a philosophis spagiricis omne quod aetheruem est aut per aetherei virtutes in subtilitatem adductum. Nam vti supra dictum, aethereum & elementa vnum esse per substantiam; remotis etiam ab eis vtrinque accidentibus, quibus solum differunt, in vnum facile redibunt.
Luego la sentencia del el autor es que la separacion de lo sutil de los espeso, el que se ssubtilize lo espeso elemental y que espagiricamente se pueda reducir à subtilidad eterea ò celeste.	Est igitur autoris sententia, per separationem subtilis a spisso, subtiliari spissum elementare, ac in aetherei subtilitatem spagirice redigi posse.
Esta separacion espagirica dizese tambien solucion, la qual, si no precede, no puede hazerse ninguna composicion, por lo qual se ha de considerar muy bien esta separacion posterior y no confundirla con la primera.	Haes spagirica separatio solutio etiam esse dicitur, quae nisi praecedat, nulla pariter compositio spagirica fieri potest. Quapropter ista posterior separatio peroptime consideranda est, ne cum priori confundatur.
Como no haya ninguna conjuncion en las oraciones de el orden de las dicciones, se ve [p. 368] el que mi opinion es mas conforme a la mente de el autor. Como haya dicho primero Separabis terram ab igne, se huviera expuesto a esta sentencia por aquella que se sigue (como quieren muchos) deveria aver dicho spissum a subile y no subtile a spisso, porque la tierra es mas espesa que el fuego, à quien ella precediò. Tambien en la primera oracion, ò en la posterior, se previerte el orden de los substantivos, con lo qual se manifiesta bastantemente el que no es vno mesmo el modo de hablar, sino diverso por las comparaciones de diversas operaciones. Ni se puede dezir que estas dicciones sean adjetivas, porque hubiera dicho rem spissam. Este es vn modo muy manifiesto de ocultar por los philosofos, por el qual podrà el lector sacar otros de este genero.	Ex ordine dictionum in orationibus (etsi nulla coniunctio sit intermedia) patet autoris mentei meam opinionem esse conformem. Cum prius dixerit Separabis terram ab igne, si hanc sententiam per eam quae subsequitur exposuisset (vt nonulli volunt) debuisset etiam dixisse spissum a subtili, & non subtile a spisso, quia trerra spissior est igne, quem etiam illa praecessit in priore oratione; at in posteriore ordo inuertitur substatiuorum, quo satis apparet non esset eandem loquutionem, nisi per comparationem diuersarum tamen operationum. Nec dici potest adietiuas esse eiusmodi dictiones, quod spissam rem dixisset. Hic vnus est philosophis occultandi modus manifestissimus, a quo reliquos eius generis addiscas.
D. Que quiere dar à entender Hermes quando dixo Suaviter cum ingenio magno?
M. Luego que indico à la materia y al modo de obrar, despues, por orden muy conveniente, añade el instrumento espagirico y al temperamento de el con palabras muy ocultas, pues dize: Suaviter cum magno ingenio. Los que son hijos de Hermes facilmente perciben que quiere dezir por estas palabras, mas los que no lo son, no lo perciben. El instrumento de los espargiricos es el fuego, como tambien lo es propio de la naturaleza, el qual se considera de muchas maneras segun los artifices.	[p. 122] Statim atque materiam & operandi modum indicauit, ordine conuenientissimo postmodum addit instrumentum spagiricum & eius temperamentum coccultissimis verbis: Suauiter (inquit) cum ingenio magno. Qui filii sunt Hermetis facile percipiunt quid per haec verba velit, & non alii. Spagirorum enim, vt etiam naturae, proprium instrumentum est ignis, qui penes istos artifices multifariam consideratur.
El fuego ò es interno ò es externo. El interno es aquel que à qualquier substancia es priopio y naturalmente insito, de el qual tambien conviene que el artifice tenga buen conocimiento. El externo violento es aquel que se halla templado por los quatro grados, ò el que es semejante al natural, y es muy remiso, qual pide la naturaleza para si en la generacion de las cosas.	Est ignis internus aut externus. Internus est cuilibet substantiae proprius & naturaliter insitus, cuius etiam oportet vt artifex habeat optimam rationem. Externus vero, aut violentus est, aut per quatuor gradus temperatus, vel naturali similis ac remissimus, qualem sibi natura poscit in rerum generatione.
D. Como los espagiricos vsan de el fuego?
M. Los espagiricos vsan de el fuego violento, yà quando han de calcinar, yà quando han de sublimar las cosas [p. 369] secas, ò han de liquar los metales; de fuego templado vsan por sus grados quando han de destilar por ascenso ò descenso; de el semejante al natural quando podrecen, digieren, congelan ò circulatoriamente disuelven, y tambien quando fixan. El documento de Hermes es el que ++para que finalmente sus hijos puedan imitar à la naturaleza en sus operaciones, vsen por adverbio suaviter aparecen++.	Vtuntur igne violento chimistae vel inter calcinandum, sicciora sublimandum aut metalla sua liquandum; igne temperato per suos gradus inter destillandum ascensorie vel descensorie; naturali simili quum putrefaciunt, digerunt, congelant aut circulatorie soluunt atque fixant. Patris vero Hermetis documentum est vt filii sui postremo, quo natura in suis operationibus imitari valeat, vtantur, quod per adverbium suauiter apparet.
La otra parte, es à saber, cum ingenio magno, denota que este fuego se ha de governar con suma diligencia y industria, conforme al calor natural.	Altera pars, cum ingenio magno videlicet, ignem hunc denotat summa diligentia & industria construendum esse iuxta calorem naturalem.
Varia es la razon de governar este fuego, y assi se ha de dexar à cada vno segun la capacidad de su ingenio, como sea suave, continuo y no a tiempos. Algunos suelen hazer para si varios hornos fabricados con ingenio para preparar este calor, y otros con varias materias suelen excitar à su fuego. De todas estas cosas el autor no se acordò, por vsar de la brevedad enigmatica, y assi al presente fuera desproposito el traer lo que otros traen, con lo que proseguiré las demas cosas por su orden.	Varia est ignis eiusmodi struendi ratio [p. 123] cuilibet pro ingenii sui capacitate relinquenda, modo suauis, continuus & non interruptus sit. Aliqui solent variis fornaculis ingeniose fabrefactis continuatum istiusmodi calorem ad amussim sibi parare & nonulli varia materia suum ignem excitare, quorum omnium autor hoc loco non meminit, quod breuitati studens aenigmaticae, recensere quae apud alios escriptores nusquam non traduntur superuacaneum esse ducat. Proinde reliqua prosequitur ex ordine.
Ascendit a terra in coelum.	Ascendit (inquit) a terra in coelum.
D.   Que quiere dezir Hermes por estas palabras: Ascendit a terra in coelum?
M. Hermosissimamente declara à la destilacion circulatoria y juntamente al vaso espagirico, que ha de ser à la manera y similitud del vaso natural. Porque vemos que todo el cielo y elementos tienen similitud de el cuerpo spherico, en cuyo centro tiene vigor el calor de el fuego inferior, que echa à fuera à la materia mas sutil de los elementos en aerea, que sube arriba y lleva consigo, como diximos antes. Ò podemos dezir que quiere dezir Hermes el que tengamos vaso acomodado à imitacion de ella. Mas como no sea imposible el componer vaso artificial [p. 370] con el qual al modo de la naturaleza pudieramos al fuego encendido en su centro el que se contuviera suspenso en el medio, y esto por varias causas, y principalmente porque este fuego artificial estuviera libre de el ayre estando en vaso cerrado se estinguiera luego. Y assi fue necessario que este fuego espagirico fuera puesto fuera de el vaso y debaxo de el centro de el fondo redondo de èl, à la manera de el sol natural.	Circulatoria distillatio pulcherrieme declaratur necnon vas spagiricum ad similitudinem vasis naturalis esse construendum. Videmus enim totum coelum & elementa similitudiem habere sphaerici corporis in cuius centro viget ignis calor inferioris, materiam subtiliorem elementorum in aera sursum pellentis & vna secum attollentis, vt antea diximus. Haud secus vult Hermes nos habere vas idoneum ad illius imitationem. Cum tamen impossibile nobis foret artificiale quodpiam vas struere, quo instar naturae valeremus ignem in eius centro accensum artificialiter continere in meditullio suspensum, idque variis de causis, praesertim qui noster ignis artificialis praeter liberum aerem & nudum, in occluso vase statim extingueretur, necessarium igitur fuit nostrum ignem ignem poni extra nostrum vas & sub eius rotundi fundi centro, instar solis [p. 124] naturalis.
Todo el magisterio de este fuego consiste lo mas en que sea continuo y en un mismo estado, leve y vaporoso à la manera de el otro que està en el centro de el mundo, el magisterio natural, sube de la tierra al cielo sin intermission, como se colige de las palabras cum magno ingenio, semejante al fuego natural (el qual se dize que es ingenio de la naturaleza).	Integrum istius ignis magisterium in eo potissimum consistit, vt sit continuus in eodem statu leuis & vaporosus, instar eius qui in mundi centro, naturale magisterium, ascensus in coelum a terra sine intermissione in dies exercet, vt ex prioribus verbis, cum magno ingenio, nimirum, naturali igni (qui dicitur ingenium esse naturae) persimili.
Aqui se ofrece la opinion de algunos philosofos que reprueban el que de ningun modo los metales sean engendrados por el fuego subterraneo, sino que afirman que esta generacion es solamente hecha por el fuego celeste. Y estos no vèn que no tan solamente contradigan à Hermes, sino es que contradizen à toda la naturaleza, porque el sol celeste no entra materialmente en la composicion de las cosas naturales, sino solo potencialmente por influxo y impression de forma. Mas el fuego elemental es parte muy poderosa de la substancia y de la materia de las cosas engendradas.	Quorundam philosophorum occurrit opinio reprobantium igne subterraneo generari metalla aliqua etiam ex parte, sed affirmantium eam coelesti solum igne generationem fieri; non vident interim quinam Hermeti nedum contradicant, verum etiam toti naturae. Sol enim coelestis non intrat materialiter in compositionem rerum naturalium, at solum potentialiter per influxum & impressionem formae; sed ignis elementaris est potissima pars substantiae generatorum & materiae.
Luego à este fuego natural se ha de comparar, esto es, al naturalmente insito à la materia de Hermes. Esta es la opinion de el padre Hermes, que con el fuego calienta alrededor de el vaso hasta el centro de el vaso, obrando en el centro de la materia; de este centro arranca ò echa afuera al fetus espagirico, subiendolo à las partes superiores, como dizen las palabras: Ascendit a terra in coelum. Esto es, de la parte inferior de el vaso (que alguna vez se llama tierra) à la superior, que tambien por los philosofos es llamada cielo.	Huic igni comparandus est internus, id est, Hermetis materiae naturaliter insitus. Patris Hermetis opinio haec est: Igne subtus ad fundi centrum vasis extrinsecus agente in centrum materiae, ab hoc foeum spagiricum ad superirora propellit, vt verba habent: Ascendit a terra in coelum. Hoc est, ab inferiori parte vasis (quae terra nonumquam vocatur) ad superiorem, quae coelum etiam aliquando nuncupatur a philosophis.
Este lugar se puede entender de otro modo: Solis & lunae fetus ascendit; esto es, su substancia terrea y espesa se [p. 371] convierte y se resuelve en cielo, esto es, en substancia subtilissima semejante a la celeste.	Potest aliter ad hunc modum hic locus intelligi: Solis & lunae foetus [p. 125] ascendit, id est, conuertitur aut resoluitur eius terrea substantia spissa in coelum, id est, in subtilissimam substantiam coelesti similem.
Despues de esto el autor, despues que à sus hijos le ha demostrado la solucion espagirica, les enseñò despues con que instrumento se perficiona.	Deinceps autor, postquam suis filiis spagiricam solutionem demonstrauit eosque docuit quonam instrumento & artificio perficitur, mox inde fixationem subdit his verbis: Iterumque descendit in terram; ac si diceret: Postea quam aliquandiu sub coelestium virtutum internarum obedientia, spagirorum soluta substantia per ascensus artificium steterit, suo tempore determinato maturitatis ad suam terram redit. Hoc est, spiritus iste rursum fit corporeus, qui prius e corpore factus fuir spiritus. Aenigmate hoc olim inuolutum est a philosophis: Fac fixum (inquiunt) volatile & rursus volatile fixum & totum habebis magisterium.
De todo esto les dà a entender la fixacion por estas palabras: Iterumque descendit in terram. Como si dixera; Despues que por algun tiempo la susbstancia disuelta de los espagiricos por el artificio de el ascenso huviere estado debaxo de las virtudes celestes internas por todo el tiempo determinado de la madurez, buelve a su tierra, esto es, se haze corporeo, el qual primero de cuerpo fue hecho espiritu. En algun tiempo estuvo esto escondido por los philosofos debaxo de este enigma, en que dizen: Fac fixum volatile & rursum volatile fixum, & totum habebis magisterium.
Ademas de esto ay otras nuevas soluciones y congelaciones espagiricas que son necessarias en este magisterio, las quales mas se han de llamar preparaciones. Necedad parece el creer que esta materia no se aya primero de preparar y tambien subtilizar antes que se tome para la obra espagirica. Esto mismo enseñan todos quantos son philosofos naturales espagiricos, es a saber, que las preparaciones son necessarias, à las quales operaciones llamaron mundificaciones, subtilicaciones, soluciones y congelaciones.	Sunt nihilominus aliae multae solutiones & congelationes chimicae in isto magisterio mecessariae, quae paeparationes potius appelandae sunt. Fatuum est sane credere materiam hanc spagiricam non esse prius chimice praeparandam atque subtiliandam quam ad opus spagiricum assumatur. Hoc ipsum docent quotquot sunt philosophi naturales ex spagirica, scilicet, praeparationes esse necessarias, quas operationes vocauerunt mundificationes, subtiliationes, solutiones & congelationes.
Luego es necessario que el cuerpo se disuelva en espiritu y que el espiritu se buelva cuerpo si el artifice ha de imitar à la naturaleza. Verdaderamente vemos que el agua se congela en nube y la nube otra vez se resuelve en agua, para que se haga lo que sigue.	Corpus igitur in spiritum solui necessarium est & spiritum in corpus redigi, si tamen imitari naturam debeat artifex. [p. 126] Videmus enim fieri naturaliter, vt in nubem aqua resoluatur & nubes iterum in aquam congeletur, vt fiat quod sequitur: Et sic recipit vim superiorum & inferiorum.
Et sic recipit vim superiorum & inferiorum.
D. Què siente el autor con estas palabras?
M. Concluye el autor con estas palabras su practica, que se vè quan bien corresponde à las primeras proposiciones theoricas: Quod es superius essst sicut quod est inferius, & e contra. Porque [p. 372] por este numero singular, vim, como no estè doblado ni repetido, indica el que es vna misma potencia de la naturaleza superior, que es la del inferior, y al contrario, y no diversa porque de otro modo huviera dicho vires ò huviera duplicado al numero singular. Lo qual quiso enseñar para confirmar à los superiores, quando dize ad perpetrando miracula rei vnius, que la fuerza y potencia de los superiores en vion con los inferiores es grande, como hasta dezirse milagro de la philosofia espagirica.	Concludit autor suam practicam his verbis. quae congrue correspondent primis theoricis propositionibus: Quod esr superius est sicut id quod est inferius, & e contra. Nam per singularem numerum, vim, eumque non geminatum, indicat eandem esse potentiam naturae superioris, quae inferioris est, & e contra, non quidem diuersam, alioqui dixisset vires aut singularem numerum geminasset. Quin potius docere voluit (vt etiam superiora confirmaret, nempe, ad perpetranda miracula rei vnius) vim & potentiam in vnione superiorum cum inferioribus esse maximam, ac ad miraculum vsque spagiricae philosophiae.
Por lo qual, acabada la practica de esta arte, enseña a sus hijos y discipulos la vtilidad y vso de esta medicina por dos medios. El primero con estas palabras: Sic habebis gloriam totius mundi. Pues la gloria de esste mundo se vè consiste en las riquezas y los verdaderos philosofos no las desprecia de el todo, si el abuso de ellas, y asi juzgan feliz y dichoso al rico que alargandolas à los necesitados y pobres los socorre con abundancia.	Proinde absoluta practica huius artis docet filios suos ac discipulos vtilitatem eius medicinae & usum duobus modis, priore his verbis: Sic habebis gloriam totius mundi; nam istius gloria mundi consistere videtur in opibus. Non enim spernunt veri etiam philosophi diuitias omnino, sed abusum earum; imo, felicem & gloriosum existimant in hoc mundo diuitem qui suas opes largitur egenis & pauperibus. […]
Y tambien quiere Dios se les aplique remedio para alivio en sus enfermedades, como Christo lo dize por su evangelista por estas palabras: Infirmus fui & non vistastis me.	[p. 127] Cum igitur Deus pauperibus non solum auro vel argento per charitatem fraternam subuentum esse velit, verum etiam remediis ad tollendas eorum infimitates adhibitis, vt Christus in Euangelio testatur per reprehensionem: Infirmus (inquit) fui & non visitastis me.
Y assi esta posterior enseña el que sea de grande vtilidad su medicina espagirica, assi en la claridad de la mente como de el cuerpo, pues dize: Ideo fugiet a te omnis obscuritas. Ù de otro modo: Quam duplicem etiam spagiricam esse medicinam oportet effectu solo, non autem essentia. De verdad, dize, huirà de ti toda obscuridad. No se entiende por obscuridad otra cosa que tinieblas de las enfermedades del cuerpo y de la mente, porque todo cuerpo enfermo, tenebroso, trae consigo à la obscuridad, no tan solamente en el color, sino que tambien en la sangre, en la orina, en el sudor y todas las demàs cosas, como al contrario el sano trae consigo esplendor y serenidad.	Posteriorem itaque hanc docet medicnae suae spagiricae maximam vtilitatem Hermes, in mentis clarificatione sitam, inquiens: Ideo fugiet a te omnis obscuritas. Haud aliter quam duplicem nimirum corporis & mentis infirmitatem esse scimus, duplicem etiam spagiricam esse medicinam oportet effectu solo, non autem essentia. Dicit enim, a te fugiet omnis obscuritas, non dicit a metallis. Per obscuritatem nihil aliud intelligitur [126 bis] quam tenebrae morborum & aegritudinum corporum atque mentis. Omne siquidem corpus infirmum tenebrosum, colore nedum verum etiam sanguine, lotio, sudore caeterisque omnibus obscuritatem refert, contra sanum splendorem ac serenitatem vndique palam facit.
En suma la mente de el autor es el enseñar à aquellos que han alcanzado lo que deseavan, que es el medicamente espagirico ò remedio vniversal, que con vna minima parte como la que sea vn grano de mostaza, [p. 373] como quiera que la toma, curarà indiferentemente à todas las enfermedades por la simplicidad de la vnion que haze en el medicamento, de tal modo que à èl no se le pueda resistir ninguna variedad de multitud de enfermedades.	Mens autoris est, in summa, docere eos qui medicamentum spagiricum adepti fuerint, minima portiuncula, vt quae vel granulum sinapis referat quoque modo sumpta, curare morbos omnes indiferenter, ob vnionis simplicitatem in medicamento efficientem, vt ei nulla multitudinis morborum varietas resistere valeat.
Ademàs de esto son varias las obscuridades y enfermedades de la mente, como mania y otras de este modo con las quales el animo se ensucia y obscurece, y se curan perfectissimamente con este medicamento espagirico. No tan solamente restituye la sanidad al animo, sino que tambien aguza al ingenio y à la mente de los hombres, de tal modo que para èl todas las cosas cos facilisimas à modo de milagro, y se perciben con el entendimiento, sin que se esconda nada de aquellas cosas que estàn en los superiores y inferiores.	Caeterum variae sunt mentis obscuritates & infirmitates, vt vesania, mania, furia, stoliditas & reliqua id genus quibus obtenebratur & inquinatur animus; hoc vno medicamento spagirico perfectissime curantur. Nec solum animo sanitatem restituit, verum etiam ingenium atque mentem hominum acuit, vt omnia sibi sint ad miraculum itenllectu perceptuque facillima, eosque nihil eorum lateat quae sunt in superioribus & in inferioribus.
En suma, todos los cuerpos de las cosas naturales y de los hombres, y de estos la mente y el animo, se pueden llevar por esta arte a la extrema perfeccion de este mundo.	Summatim, omnia corpora rerum naturalium & hominum, istorumque mens & animus, ad extremam huius mundi perfectionem hac arte possunt adduci.
Y si Dios es servido de dar el modo de hallar esta arte que se escribe por Hermes, no se puede hallar, en la naturaleza de las cosas, cosa mas fuerte que este medicamento. Y assi dize el autor: Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis. Como si dixera: Esta es la virtud y eficacia mas poderosa de toda la naturaleza y de todas sus virtudes, que parece sobre la naturaleza. Y por esto con mucha razon se puede dezir obra metaphisica nazida de las cosas naturales, por el magisterio espagirico. Y el autor dà la razon de tanta fortaleza, pues dize: Quia vincet omnem rem subtilem omnemque solidam penetrabit.	Deo dante tamen artis inuentionem, quae describitur ab Hermete, nihil in rerum natura fortius isto medicamento reperiri potest, ideo dicit autor: [p. 127 bis] Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis. Ac si diceret: Haec est totius natuae virium atque virtutum omnium vis & effciatia potentissima, ac velut supra naturam. Ideo non immerito metaphysicum opus dici posset ex naturalibus artum spagirico magisterio. Rationem redit autor tantae fotitudinis, inquiens: Quia vincet omnem rem subtilem omnemque solidam penetrabit.
Quotquot ferme fuerunt hactenus Hermetis interpretes, hoc loco sententiam eius ad metalla detorserunt ad hunc modum: Quia (inquiunt) vincet, id est, coagulabit omnem rem subtilem (puta, mercurium vel argentum vulgi viuum) omnemque solidam pentrabit, hoc est, omne metallum durum perfectum & imperfectum, vt sunt sol, luna, saturnus, iupiter, mars & venus ad maximam atque minorem perfectionem adducet spagiricam & naturalem.
Verum quia hoc negotium e re medica tractandum & illustrandum suscepi, cuique suam opinionem relinquens integram, ex instituto munus & officium prosequar & in hunc modum interpretabor.
D. Que quiere dezir el autor quando dize quia vincet?
M. Quiere dezir expelarà toda cosa sutil, esto es, à las tinieblas que ocupan à la mente.                       D. Quiere dezir quando dize omnemque rem solidam penetrabit?	Quia (inquam) vincet, id est, expellet omnem rem subtilem, hoc est, spiritales tenebras mentes occupantes omnemque rem solidam penetrabit,
M. Quiere dezir que todo vicio craso y duro del cuerpo, por la penetracion espiritual lo arrancarà de rayz de las partes mas solidas. Assi como arriba à la [p. 374] gloria de el mundo la entendemos por las riquezas y aà la obscuridad la referimos à la enfermedad, en este lugar tomamos lo sutil por espiritu y lo solido por cuerpo.	omne videlicet crassum durumque corporis vitium a solidissimis etiam partibus per penetrationem spiritualem erradicabit. Vti supra gloriam mundi ad opes & obscuritatem [p. 128] ad morbos retulimus, hoc loco subtile pro spiritu & solidum pro corpore accipimus.
Luego, despues que el autor ha acabado à la practica de su magisterio espagirico y dicho la vtilidad, vso y excelencia de sus virtudes, demàs de esto no quiso que sus discipulos ignoren de donde se aya tomado vna obra tan grande, y por esso los advierte con estas palabras: Sic mundus creatus est. Como si dixera: Este artificio espagirico se ha de tomar de la creacion de el mundo. No quiere que se haga de la nada, como es hecho el mundo, sino de las cosas yà criadas, y enseña à producir à la suma perfeccion criada y puesta en ellas celestialmente, sacandola de potencia à acto. Por cuya causa aqui la creacion se ha de tomar por el orden de la creacion de el mundo, de tal modo que el sentido de las palabras sea en este modo: el artificio espagirico guarda el mismo orden o semejante à aquel con el qual el mundo es criado.	Postquam igitur autor spagirici magisterii practicam absoluit, enumerata etiam vtilitate, vsu & eius virtutum excellentia, deinceps ignorare suos discipulos noluit, vnde hoc tam arduum opus desumptum sit. Proinde admonet eos his verbis: Sic mundus creatus est. Quasi diceret: Spagiricum artificium a mundi creatione perdiscendum. Non quod velit ex nihilo fieri, vt iste factus est, sed ex iam creatis a Deo docet summa perfectionem in eis creatam & positam coelitus, de ptotentia ad actum producere. Quapropter creaatio hic pro mundi creationis ordine sumenda est, vt talis sit verborum sensus: spagiricum artificium eundem seruat ordinem aut similem ei quo mundus creatus est.
Y assi hemos de confessar que esta obra es mas divina que humana ò natural, porque el hombre aqui no trae ninguna cosa fuera de el misterio, y la naturaleza ninguna cosa sino aquello en lo qual yà havia dexado de obrar.	Etenim opus hoc diuinum esse potius quam humanum aut naturale, quod nihil homo de suo huc adferat praeter miisterium, & natura nihil nisi id in quo iam agere desierat fatendum est.
D. Dezidme como es la serie de el Genesis?
M. Vese en ella: Creavit Deus coelum & terram. Hermes dize: À vosotros conviene que el cielo y la tierra criados por Dios y puestos en el compuesto, segunda vez lo saqueis ò reduzcias de potencia à acto, dividiendo al superior de el inferior, para que por la similitud engendre de dos vn tercero.	Reliquum erit vt hoc loco Genesis seriem intueamur. Hermes ait: Oportet vos coelum & terram a Deo creata & in commposito posita, de sua potentia rursus in actum deducere ab inferiori superius diuidendo, vt vnum ex duobus tertium generet per similitudinem.
Separabit aquas sub firmamento ab aquis supra firmamentum, & quae sequuntur.	Separabit aquas sub firmamento ab aquis supra firmamentum, & quae sequuntur.
[p. 375]   D. Exponed estas palabras: Separabit aquas, &c.
M. Quiere dezir que mucho es el que halles al arte espagirica, si con la invocacion de la luz divina huvieres contemplado à toda la Genesis.	Quid multis, totam [p. 129] si Genesin cum inuocatione diuini luminis contemplatus fueris, spagiricam artem inuenies.
Ni à Hermes le ha parecido bastante que llegara à passar à los milagros de esta obra, diziendo: Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus est hic. Es à saber, en imitacion de el orden de esta divina creacion.	Nec satis Hertemeti visum est quin vltra progressus ad miracula huius operis deueniat, inquien: Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus est hic. Ac si diceret: Ex ordinis huius obseruatione videbis mirabiles mutationum in elementis & coelo nostris viscissitudines & compositiones, quarum modum est hic, in imitatione videlicet eiusmodi diuinae creationis ordinis.
A Hermes le parece juzgar por rudo y ignorante aquel philosofo que aviendo entendido à la creacion de el mundo, ignora estas adaptaciones, por lo qual se ha de pedir à Dios el que se digne de revelar esta serie de la creacion, con la qual conocida, de ningun modo se le puede ocultar el artificio.	Rudem & ignarum existimare videtur eum philosophum Hermes, qui mundi creationem intelligeret, has autem ignorare adaptationes. Proinde orandus est Deus vt seriem creationis reuelare dignetur, qua cognita spagiricum artificium latere nullo modo potest.
Ademàs de esto el autor, con aquel deseo insaciable de enseñar a sus discipulos y hijos completamente, no les quiso ocultar la materia con la qual esta obra divina se perficiona. Itaque vocatus sum Hermes Tris Magistrus, dize. Como quien dize: Por esta razon soy llamado Hermes, porque soy interprete de la sabiduria espagirica, y Trismagistro porque el artificio que es anuncio à vosotros està escondido debaxo del ternario incluso en vno.	Caeterum autor insatiabile desiderio suos complete docendi filios ac discipulos materiam eos latere noluit, ex qua diuinum opus hoc perficitur. Itaque vocatus sum (inquit) Hermes Trismegistus. Quasi loqueretur: Hac ratione vocatus sum Hermes, quia spagiricae sapientiae sum interpres, & Trismegistus quia quod vobis artificium annuncio sub ternario latet in vnum concluso.
De verdad que Dios se goza y se alegra con el numero impar, de los quales solo el termino es fuente y origen. El vno no se numera, porque el vno dividido en dos, por su simplicidad, enternario vence y anima con vnion indisoluble. Mas dos a dos de ningun modo se pueden juntar, porque en vno y en otro son solubres por si.	Numero namque Deus impare gaudet, quorum fons & origo solus est ternarius. Vnarius atem non noueratur, quia vnam in duo diuisum, per suam simplicitatem in ternarium vincit animatque indissolulibili nexu. Duo duobus minime [p. 130] coniungi possunt, quia in vnum & alterum per se solubilia.
	Necessarium hoc loco foret maxime ternarium & vnarium copiosius declarare, verum quod in sequentibus ad approbationem artis id reseruamus, tantisper supersedendum esse ducximus, reliquam autem clausulam de materia tractantem enucleandam suscipiamus interea.
D. Que nos dize Hermes quando dize: Habens tres partes philosophiae mundi?	Habens (inquit) tres partes philosophiae totius mundi.
M. Es como si dixera que el mismo tenia al mundo vniverso comprehendido, que por todas partes constava de tres partes, aunque todo [p. 376] el mundo se vea ser dividido en dos partes visibles, no obstante esto, debaxo de estas està escondida la tercera que no se vè igualmente, dedicada por la simplicidad à la unicad indivisible. Ademàs de esto entrambas, es a saber, eterea y elemental, segunda vez se subdividen en tres partes, que son cuerpo, alma, espiritu, para que estos esten sitos naturalmente en el cielo y tierra.	Ac si diceret se compertissimum habere mundum vniuersum tribus potissimum quaquauersum constare partibus. Tametsi mundus totus in duas partes visibiles diuisus esse videatur, latet nihilominus sub istis tertia non conspicua ob sua simplicitatem vnitati pariter inuisibili dicata. Vtraque tamen dictarum partium aetherea & elementaris videlicet, rursum in tres partes subdiuiditur, corpus, animam & stpiritum, vt haec in coelo & in terris naturaliter sita sint.
De la primera division que se ha hecho en region elemental y eterea, debaxo del oculto vinculo, el miembro elemental, porque es mas material, por esta causa es destinado al vinario, por lo qual es dividido en quatro elementos, porque los dos no engendran otra cosa de la primera fetura, sino quatro espiritualmente en quatro qualidades primeras, lo qual conviene à qualquiera el ver debaxo del vinario.                                         Tambien la philosofia de todo el mundo se puede dezir de tres maneras, por razon de la materia ser mas crasa y descompuesta. Tres son los generos generalissimos, con los quales todas las cosas que caen debaxo de los sentidos se comprehenden, como so minerales, vegetales y animales, los secretos de los quales fueron muy manifestados a Hermes por la experiencia, como se testifica por la vltima conclusion de su philosofia espagirica, declarando que el mismo avia comprehendido todas estas cosas por estas palabras: Completum est quod dixi de operatione solis. Como si hablara à este modo: Yo soy esperimentado en lo que hablo, y lo que anuncio a vosotros lo consegui todo, es à saber, la preparacion de el sol. Esto es: que el magisterio de la medicina vniversal espagirico es verdadero y cierto y muy verdadero sin mentira, para que correspondan los vltimos à los primeros.	Prioris diuisionis in aetheream & elementarem regionem, sub occulto vinculo factae, membrum postremo, quia materiale magis, binario hac de causa destinatum est, quo factum vt in quatur elementa subdiuisum fuerit. Duo namque nil nisi quatuor ex prima foetura generant. Spiritaliter autem in quatuor qualitates primas idque sub binario quamlibet diuisam cernere licet, quod infra latius. Potest etiam triplex mundi totius philosophia dici, ratione [p. 131] crassioris & decompostae materiae. Tria sunt enim genera generalissima, quibus omnia quae sub sensum cadunt, comprehenduntur, vt sunt mineralia, vegetabilia & qnimalia, quorum omnium arcana Hermeti fuerunt experimento notissima, vt ab eius postrema conclusione suae spagiricae philosophiae testatur se complevisse omia his verbis: Completum est quod dixi de operatione solis. Quasi loqueretur ad hunc modum: Ego sum expertus quod loquor & compleui quod vobis annuncio, nimirum solis operationem, id est, vniversalis medicina espagiricae magisterium esse verum sine mendacio, certum & verissimum, vt respondeant vltima primis.
Luego no sin causa llama à esta medicina sol artificial, porque assi como el sol naturalmente influye vida natural à qualesqueira cosas, assi mismo el sol espagirico, [p. 377] faltando esta à ella la recrea y refocila arrojando à las enfermedades de su domicilio. Esta es aquella verdadera medicina de los padres antiguos y la rayz de la vida larga, vniversal remedio, el qual indiferentemente cura todas las enfermedades, augmenta los espiritus vitales y ademàs de esto preserva à todo cuerpo de corrupcion.	Non sine causa igit ur medicinam hanc solem artificialem vocat, nam vti sol naturalis quibusuis rebus vitam naturalem naturaliter influit, haud aliter sol spagiricus deficientem hanc vitam refocillat & reuocat, pellendo morbos eam a suo domicilio pellere paratos. Haec est illa vera medicina patrum antiquorum & longae vitae radix, vniuersale remedium quod medetur indifferenter morbis omnibus, vitales spiritus adauget, item a corruptione vindicat omne corpus atque praeseruat.

 

La traducción de Zalduendo acaba aquí; Dorn continúa aún durante tres páginas con un excurso apologético sobre la veracidad de la medicina universal, reprobada por los académicos, que no han oído hablar de ella en las escuelas, pero conocida de los antiguos por voluntad de Dios.

Quotcumque sunt huius artis ignari, licet ex academiis doctissimi, solent eam artem improbare. uid mirum, cum tale numquam suis in scholiis audiuerint? Inde non sequitur esse damnandam, quod ignorent [p. 132] eam docti viri. […]

Fuente: Bracesco, Lignum vitae (1673)

 

	[p. 153] Dialogus secundus ex italico in latinum versus a G. Gratarolo physico.
	Interlocutores: Discipulus artis & Raymundus.
	[p. 154] Salve, magister Raimunde.
	Raimundus. Bene veneris. Dic mihi qui nam es & quorsum venis?
[p. 377] Capitulo 4. Dificultades contra el remedio vniversal y materia de la que se haze. Discipulus. Aviendo visto lo que aveis dicho, parece que puede defenderse con el remedio vniversal sin enfermedad, de modo que pueda preservarse de la muerte.	Dicipulus. Tuae sapientiae fama operaque tua praeferunt te omnium scientiarum cognitione praeditum esse. Quandoquidem vero innatus sit omnibus hominibus appetitus, & potissimum senibus, ut diutius vivant, ideo licet annorum gravis, ex Longobardia discessi & huc Maioricam in insulam veni ad te solummodo ut ex te remedium addiscam, quo etiam annos aliquot citra morbum me contra mortem tueri possim.
Magister. Por ventura ignorais que Dios tiene puesto termino à nuestra vida, de el qual no se puede passar?	R. An nescis Deum vitae nostrae terminum posuisse, quem praeterire haud liceat?
D. No digo que aya remedio que pueda hazer que se passe de aquel termino que Dios nos tiene impuesto, sino es que el remedio sea contra muchas enfermedades y debilidad del calido innato y humedo radical; porque los padres antiguos, que vivian mas de quinientos años, tenian alguna medecina con la qual sustentavan su vida sin enfermedad alguna.	D. Non peto auxilium ultra terminum illum a creatore nobis impositum, sed contra multas infirmitates & debilitationem radicalis humidi & innati caloris. Nam & antiqui patres, qui plus annis quingentis vitam protrahebant, aliquam possidebant medicinam qua diu sine aliqua infirmitate ipsorum vitam sustentabant.
M. Los primero padres vivian assi porque assi era la voluntad de Dios, para que [p. 378] de aquella vida larga de los hombres mas presto se multiplicara el genero humano.	R. Primi patres ita vivebant quia sic erat Dei optimi voluntas, ut ex longa illa hominum vita cito humanum genus multiplicaretur.
D. Por que razon no todos vivian tanto tiempo?	D. Cur ergo non omnes tandiu vivebant?
M. Vivian los que eran mas proximos a los primeros padres por esto, porque los primeros huvieran sido criados por Dios de buena temperatura y juntamente de mas larga vida, la qual bondad de temperatura fue comunicada mas à los cercanos que à los remotos.	R. Plus vivebant qui primis parentibus proximiores erant, eo quod primi a Deo immediate [p. 155] creati fuerint optimae temperaturae simulque longioris vitae quae temperaturae bonitas proximiores magis communicata est quam remotis.
D. Luego aquellos primeros divian vivir largo tiempo y no obstante esto la escritura sagrada haze mencion de pocos; y algunos, aunque no de aquellos primeros, se vè aver excedido de quinientos años.	D. Igitur primi omnes illi diutius vivere debuissent, qvum nihilominus scriptura sacra paucorum mentionem faciat, & aliqui licet non ex illis primis annos quingentos excessere.
M. Los primeros años no eran tan largos de doze meses, como aora son.	M. Primi anni non tan longi erant & duodecim mensium, ut nunc sunt.
D. No digo que huvieran sido de doze meses, pero eran largos que distavan poco de los de aora.	D. Non assero fuisse duodecim mensium, sed tamen longos. Nam qvum Moses in ducem a domino Deo ascitus est ut Hebraeum populum ex Aegypto educeret, tunc primum annos quadraginta numerabat, atuqe ideo si anni illi non aeque ac nostri longi erant, paraum certe aberant. Et propterea doctores nostri rimantur eorum longae vitae causam.
M. Los frutos de la tierra eran mejores y mas aptos antes del diluvio que despues, para sustento de la vida humana.	R. Terrae fructus meliores erant & aptiores humanae vitae sustentationi ante diluvium quam post.
D. Luego todos devieron aver vivido mucho tiempo, lo qual no es assi.	D. Omnes ergo diu vixisse debuerunt, quod tamen verum non est.
M. No todos eran dotados igualmente de complexion fuerte; ni todos, ya por la naturaleza corrompida en Adan, vivian templadamente, y por esto eran pocos los que passavan de cien años.	R. Non omnes aeque forti complexione erant praediti, nec omnes iam natura in Adam corrupta temperate vivebant; ideo pauci annorum centum aetatem superabant.
D. No es possible que entre tantos hombres no huviera quienes gozaran de complexion robusta. Y ademas de esto muchos amigos de Dios vivian templadamente, que con todo esto no vivieron los cien años.	D. Possibiline est, tot inter homines non plures viginti aut viginti quinque extitisse qui robore complexionis pollerent? Haud equidem credo. Et praeterea multi Deo amici temperate vivebant [p. 156], qui tamen centum annos minime viderunt.
M. Los primeros tenian el arbol de la vida, que los defendia de la muerte.	R. Primi lignum vitae habebant, quod eos a morte tuebatur.
D. Como puede ser esso, si al principio fueron arrojados de el paraiso terrenal y fueron privados de aquel lignum vitae?	D. Quamprimum a terrestri paradiso expulsi fuerunt, eo ligno privati sunt.
M. Adan fue criado lleno de ciencia y tuvo conocimiento de todas las cosas naturales, y conociò las cosas que podian conservar à la vida humana y estas las enseñò à algunos successores, y aquellos à otros. Y por esto [p. 379] los primeros no todos vivieron mucho tiempo, porque no fue revelado a todos este secreto.	R. Adam plenus scientiae fuit creatus & naturalium rerum omnium cognitionem habuit, & cognovit res quae humanam vitam protrahere poterant & eas aluos suos successores docuit, & illi alios aliquos. Et ideo primi non omnes diu vixerunt, quod non omnibus secretum hoc revelatum fuerit.
D. Pues si tienes conocimiento y as entendido de los philosofos de esta medecina que Adan enseñò à algunos descendientes, con la qual vivian hasta novecientos años, di de ella lo que tienes entendido.	D. Tu ergo, in quo scientiae omnes sunt infusae, doce me hanc medicinam quam Adamus aliquot descendentes docuit, qua noningentos annos vitan degebant.
M. Los medicamentos que dezian conservar deven ser en grande manera durables y remotos de corrupcion al cuerpo humano. Conviene lo primero el que estas medecinas sean durables porque de lo contrario mas corrompieran que preservaran; y por esto queriendo en los jovenes conservar el calido innato y humedo radical, y en los viejos restaurar lo perdido y à estos reducirlos como à la juventud en quanto à las fuerzas, es necessario el elegir la substancia mas incorruptible que se puede dar en lo sublunar, y à esta misma prepararla en medecina y comida suavissima, de tal modo que tomandola por la boca, como luego al punto penetre por todo el cuerpo humano y à este lo buelva incorruptible.	R. Conservantia medicamina & admodum durabilia esse debent & a corruptione remota, nam qvum humanum corpus a corruptione servare debeant, ea in primis durabilia sint oportet, secus magis corrumperent quam servarent. Ideo volentes in iuvenibus humidum radicale ac calidum innatum servare & in senibus amissum restaurare, & eos veluti ad iuventutem reducere quoad vires, opus est incorruptibiliorem substantiam sub lunari globo reperibilem eligere ipsamque in medicinam & cibum suavissimum praeparare, ita ut per eos assumpta quasi statim per totum humanum corpus penetret illudque quasi incorruptibile reddat.
D. Con vuestra licencia à mi me parece impossible lo que aora aveis dicho y he de dar la razon.	[p. 157] D. Salva reverentia, mihi videtur impossibile quod nuper dixissti & rationem addam.
M. Di, porque oirè con mucho gusto.	R. Dic, quia libenter audiam.
D. Todas las cosas corporeas criadas por Dios para el vso humano ò son elementos ò engendrados de elementos y contrarios, y por esto corruptibles. En donde pues està esta medicina tan incorruptible?	D. Res omnes corporeae a Deo in humanum usum creatae, aut sunt elementa vel ex elementis & contrariis genita ideoque corruptibilia. Vbi ergo erit medicina haec tam incorruptibilis?
Vemos tambien que todo engendrado se engendra por su semejante y que se corrompe, como dize el philosofo en el septimo de la Metaphisica por estas palabras: Quod ergo deperditum est ex humana carne corruptibili, regenerare debet & adquiri per aliam corruptibilem rem, como lo vemos en las comidas corruptibles, que se corrompen por virtud del calor natural y se transmudan en el estomago, en el higado y miembros: por virtud de la potencia nutritiva se convierten en carne.                                               [p. 380]. Luego si la medecina es incorruptible, no podrà assi ser convertida en carne humana, assi como la materia de los cielos no puede tranmutarse en materia elemental.	Videmos etiam omne genitum a suo simili generari & a suo contrario corrumpi, ut inquit philosophus in septimo Metaphysicorum. Quod ergo deperditum est ex humana carne corruptibili, regenerari debet & acquiri per aliam corruptibilem rem, ut videmus in cibis corruptibilibus, qui virtute caloris naturalis corrumpuntur & transmutantur in stomacho, in hepate & membri, & nutritivae potentiae vi humanam in carnem convertuntur.
M. Has hablado doctamente, pero por ventura juzgas que en las cosas elementadas no ay otra cosa que elementos corruptibles?	R. Docte locutus es, at, putasne in rebus elementatis aliud non inesse quam corruptibilia elementa?
D. De que cosa pues estàn compuestos los elementados, que juntamente este con los elementos?	D. Ex quanam ergo re simul cum elementis elementata sunt composita?
M. Està juntamente con los elementos vna substancia sutil ò humedad radical y intrinseca, difundida por las partes elementales, la qual es simple e incorruptible, lo qual conserva por mucho tiempo à las mesmas cosas en su vigor. Y la naturaleza, como sabia, ordenò esto para que solicita conservarse por mucho tiempo en los individuos y perpetuamente en las especies.	R. Ex subtili substantia seu radicali humiditate ac intrinseca diffusaque per partes elementales, quae simplex est & admodum incorruptibilis, quae diu in suo vigore conservat res ipsas. Et sapiens natura istud ordinavit, quia diutius [p. 158] individuis conservari satagit & in perpetuo in speciebus.
Y, aunque en la generacion vnivoca de los animales, todo animal engendre aà su semejante en especie, no obstante esto, en la generacion cessable que se haze por la generacion, el engendrado se diferncia de el generante en especie ò en genero. Como lo vemos en las comidas, de las quales se engendra aquello que falta de la carne humana por virtud y facultad de el calor intrinseco y extrinseco.	Et quamvis in generatione univoca animalium omne animal sibi simile generet in specie, nihilominus ingeneratione cessabili, quae per corruptionem generantis fit, genitum differt a generante in specie vel genere. Ut videmos in cibis, ex quibus illud generatur quod ex humana carne deficit vi caloris intrinseci & extrinseci.
Ni por esto digo que esta medecina de el todo sea incorruptible, y es hecha simple por la separacion de todos los elementos corruptibles. Lo qual, si se conservara devidamente, durarà por tiempo de diez mil años sin corrupcion. Y tomandola por la boca conservarà por mucho tiempo al cuerpo humano incorruptible. Y por esta razon medicos doctos siempre amonestan à los enfermos que vsen de comidas ò alimentos menos corruptibles.	Neque propterea dico hanc medicinam prorsus incurruptibilem esse ut caelum; sed quia genita est ex materia super alias, seu aliarum respectu incorruptibili, & facta est simplex ex separatione omnium corruptibilium elementorum. Quae si debite conservaretur, duraret annorum decem milia sine corruptione; & per os sumpta corpus humanum diu servare incorruptum. Hac ratione periti medici semper nos hortantur ut cibis minus corruptibilibus utamur.
D. Esta opinion me parece ser semejante à aquella de algunos philosofos que dezian que la salamandra vivia con solo el fuego, y el alaces con solo el agua, y el topo con la tierra, y el camaleon con solo el ayre, la qual opinion es falsa, porque [p. 381] ninguna cosa elementada vive de elemento simple, sino que vive de aquellas cosas de las quales se compone, como dice el philosofo: Homo ergo non potest vivere ex sola humiditate radicali simplici & adeo incorruptibili.	D. Mihi videtur haec opini similis illi quaorundam philosophorum qui dicebant salamandram solo igne vivere, alecem sola aqua, talpam terra & camaleonem solo aere, quae opinio falsa est, qui nulla res elementata vivit e simplici elemento, sed ex his vivit ex quibus etiam componitur, ut inquit philosophus. Homo ergo non posset vivere ex sola illa humiditate radicali simplici & adeo incorruptibili.
M. No quiero dezir que el hombre puede vivir con sola la medecina, sino que vsando de ella con la moderacion de otras comidas pudiera llegarse a la edad de los padres antiguos, los quales en el paraiso terrenal no tan solamente huvieran vsado de el arbol de la vida, sino tambien de otros frutos.	R. Non dico hominem ex ea sola medicina posse vivere, sed ea utens cum aliorum cibuorum moderatione posset ad veterum patrum [p. 159] aetatum accedere, qui in paradiso terrestri non solum vitae ligno usi essent, sed etiam aliis fructibus.
D. Los primeros padres vsavan de esta medecina?	D. Utebantur primi patres hac medicina?
M. Devian de vsar de esta medecina para alargar la vida.	M. Hac uti debebant ad producendam vitam.
D. Por ventura podian vsar de otra medecina mejor, con la qual se defendieran de la muerte?	D. Poterantne uti re meliori qua se tuerentur a morte?
M. Naturalmente hablando no avia en todo el mundo medecina mejor que estas, porque segun la sentencia de el philosofo en el decimo de la Methaphisica que dize: In omni genere vnum quodam est quod primum in eo genere gradum tenet. Y como esta medecina es engendrada de la materia mas incorruptible y eficaz que ay debaxo de el cielo, por esto tiene el primer grado en orden à las medecinas conservativas.	R. Naturaliter loquendo nulla erat in toto mundo hac meliot medicina, nam iuxta philosophi sententiam decimo Metaphysica, in omni genere unum quoddam est quod primum gradum in eo genere tenet. Et quia medicina haec genita est ex incorruptibiliori & efficiaciori materia (ut intelliges) quae sub caelo sit, ideo primum tenet gradum in ordine medicinarum conservativarum.
D. Luego no puede ser otra cosa que el arbol de la vida?	D. Ergo aliud esse nequit quam lignum vitae.
M. Ya sabes, segun la escriptura de Moises, el que los primeros padres fueron privados de este arbol.	R. Iam tibi dixi, secundum Mosis scripturam eos fuisse privatos ligno illo.
D. Por ventura Moises, que en su juventud fue instruido en toda la ciencia de los egypcios y conociò à esta divina ciencia (como Vicencio dice en su Natural, libro septimo), hablò con alguna osbcuridad, como tambien los demàs philosofos?	D. Fortassis Moses, qui in sua iuventute instructus fuit in omni aegyptiorum scientia & novit hanc divinam scientiam (ut Vincentius ait in suo Naturali, libro septimo), loqvutus esst cum aliqua obscuritate, ut & caeteri philosophi.
M. No quiero creer mas ò menos de aquello que convenga.	R. Nolo plus vel minus quam deceat credere.
D. Por ventura es aquella yerva con la qual Medoa reduxo a Iason à la juventud, y con la qual Esculapio resucitava a los casi muertos?	D. Fortassis est herba illa qua Medea Aeso‐ [p. 160] nem ad iuventutem reduxit & quaqvum Aesculapius suscitabat fere mortuos.
M. Esto es la medecina, pero no la has de llamar yerva.	R. Ea est quidem medicina, sed ne dicas herbam.
[p. 382] D. Dizen los poetas haver sido yerva.	D. Dicunt poetae herbam fuisse.
M. Los antiguos ocultaron esta ciencia debaxo de fabulas poeticas y hablaron parabolicamente.	R. Antiqui sub fabulis poeticis hanc scientiam occultarunt & parabolice loqvuti sunt.
D. Qual es esta similitud?	D. Qualis est haec similitudo?
M. Quando esta medecina se prepara, vna vez se haze verde como la yerva, y por esso la nombraron cosa vegetable y yerva. Y por esta causa Metuendo, dicipulo de Hermes, hablando de esta materia, dezia: O quam similis est vegetabilibus ob viridem colorem.	M. Qvum haec medicina paratur, semel fit viridis ut herba, ideo rem vegetabilem nominarunt & herbam. Hac de causa Metuendus, Hermetis discipulus, de hac materia loquens dicebat: O quam similis est vegetabilibus ob viridem colorem.
D. Por que razon no pudiera aver sido yerva, quando las yervas encierran en si tantas virtudes y facultades?	D. Cur herba esse non posset, qvum herbae tot virtuttibus fateant & viribus?
M. Esta medecina no se pudiera hazer de cosas vegetables ò animales, ni de cosa que manara de ellos.	M. Medicina haec haud fieri posset ex rebus vegetabilibus aut animalibus, neque ex ea re aliqua ab eis manante.
D. Por que razon?	D. Quae est ratio?
M. Porque como esta medecina deva ser incorruptible sobre toda cosa elementada, es necessario que se traiga de materia agena de corrupcion sobre todas.	R. Cum ea super omnem elementatam rem incoruuptibilis esse debeat, necesse est ut trahatur a materia super omnes a corruptione aliena.
D. He oido dezir averse extraido esta medecina de el vino rubeo, y esto mismo afirma Iuan de Rupecisa. Otros dizen de la yerva celidonia, otros de la sangre humana.	D. Tu tamen in libro Secretorum naturae dixisti ut eam a vino rubeo extrahamus. Idem affirmat Ioannes de Rupescissa. Alii dicunt a chelidonia herba, alii a sanguine humano.
M. No se ha de entender à los philosofos en esta ciencia simplemente à la letra, porque donde parecen que hablan mas claramente, alli hablan mas obscuramente, esto es, enigmaticamente o por similitudes.	R. Ne decipiaris neque simplici literae philosophorum in hac scientia credas. Qui ubi apertius loqvuti sunt, ibi osbscurius, id est, aenigmatice aut per similitudines.
D. Con que similitud han vsado en este lugar?	[p. 161] D. Qua similitudine hoc loco usi sunt?
M. Dize Hermes: Haec res convertit ex colore in colorem, de sapore in saporem & ex natura in naturam; ideo multiplicata sunt eius nomina.	R. Senior philosophus dicit: Haec res convertit ex colore in colorem, de sapore in saporem & ex natura in naturam; ideo multiplicata sunt eius nomina.
Mirelio philosofo dize: Cur factus est rubeus antequam foret albus? Y responde: Vis fit niger, vis citrinus & vis rubeus. Porque pues se haze dos veces rubeo como vino rubeo y la sangre humana, es à saber, de la putrefaccion y en la misma destilacion, por esso los antiguos hablando por similitud le nombraron vino rubro, y sangre humana y semejantes.	Mirerius philosophus dicit: Cur factus est rubeus antequam foret albus? Respondet: Bis fit niger, bis citrinus & bis rubeus. Quoniam igitur bis fit rubeus ut vinum rubeum & sanguis humanus, nempe post putrefactionem & in ipsa destillatione, ideo antiqui per similitudinem loquentes nominarunt vinum rubeum, sanguinem humanum & similia.
D. Yo creiera que los animales tenian mas virtud medicinal, como tambien sean mas nobles que qualquiera [p. 383] cosa inanimada.	D. Crederem animalia plus virium medicinalium habere, qvum etiam sint quacumque alia re inanimata nobilia.
M. La excelencia en los animales no està acerca de la proporcion y comixcion de los elementos, sino que consiste en el alma. Y porque la sobredicha medecina se haze de substancia corporea y material, por esta son mejores ciertos minerales, cuya composicion es mas dura y mas fuerte que la de los animales, que su composicion en quanto al cuerpo es debil, y de facil corrupcion y de poca virtud. Vemos que los animales ocupados acerca de las cosas altas y sublimes, que estan privados de cosas viles y infimas; y por esto ciertos minerales, los quales no tienen operacion intelectual y sensitiva, tienen mayor virtud corporea que los demàs animales.	R. Animalium excellentia non versatur aut exsistit circa proportionem & commistionem elementorum, sed in anima consistit. Et quia supradicta medicina fit ex substantia acorporea & materiali, ideo meliora sunt quaedam mineralia quorum compositio durissima est & fortior animalibus, quorum compositio quoad corpus debilies est & facilis corruptionis paucaeque virtutis. Videmus animalia occupata circa res altas & sublimes privata esse vilibus & infimis; ideo miralia quaedam, quae nullam habent operationem intellectualem aut sensitivam, maiorem habent vim corpoream caeteris animalibus.
D. Si esta medecina no se puede hazer de los vegetales ni animales, pudiera hazerse de los medios minerales, como son sales, alunes, atramentos, marquesitas, antimonia, azufres y argento vivo comunes.	D. Si medicina haec confici non potest ex vegetabilibus neque ex animalibus, possetne elici [p. 162] ex mediis mineralibus, ut sunt sales, alumina, atramenta, marchasitae, antimonium, sulfura & argentum vivum communia?
M. Ni de estos.	R. Neque etiam ex his.
D. Pues estos son muy durables.	D. Sunt tamen admodum durabilia.
M. No son sobre todo los mas eficaces y incorruptibles.	R. Non sunt super omnia efficaciora & incorruptibilia.
D. Pues quien corrompe a estos?	D. Quis haec corrumpit?
M. Vn grande fuego.	R. Ignis magnus.
D. El fuego corrompe y disipa todas las cosas?	D. Ignis omnia corrumpit & dissipat.
M. No corrompe al humedo radical de los elementos ni al calido innato de ellos.	R. Non corrumpit humidum radicale elementorum necque eorum calorem innatum & radicale.
D. Por que razon?	D. Quam ob rem?
M. Por la omogeneidad, y composicion de ellos y coligacion muy dura y muy fuerte, y por la mixcion vaporosa y muy larga, y decoccion muy templada que adquieren en la minera.	R. Ob illorum homogeneitatem & durissimam ac fortissimam compositionem, & coligationem, & ob vaporosam mistionem, & longissimam & temperatissimam decoctionem in minera.
D. Luego quieres concluir que esta medecina se debe hazer de el calido y humedo radicales de los metales?	D. Concludere ergo vis hanc medicinam firi debere ex humido & calido radicalibus metallorum.
M. Vemos que los metales que aora mil años se sepultaron debaxo de tierra en las antiguedades romanas, el que hasta aora   estan incorruptos y assi no han sentido algun detrimento. Piensa pues quanto durara el humedo radical de estos destilado y separado de qualquiera [p. 384] parte corruptible y elemental. Y por esta causa Gever en el libro segundo, en el capitulo doze, dize: Videmus rem destilatam fieri magis puram & melius custodiri a prutrefactione.	R. Videmus metalla quae mille annos defossi iacuerunt sub terra in romanis antiquitatibus adhuc incorrupta esse & nullum detrimentum fere sensisse. Cogita ergo quantum duraret eorum humidum radicale purificatum, distillatum & a quacumque corruptibili & elementali parte separatum. Hac de causa Geber, lib. 2, cap. 12, dicit: Videmus rem distillatam firi magis puram & melius custodiri a putrefactione.
D. De donde esta virtud metalica tiene tanta virtud sobre todos los elementos?	[p. 163] D. Unde vis metalla tantam habere vim supra omnia elementa?
M. De el cielo.	R. A coelo.
D. Las cosas duras no reciben la virtud celeste, porque no obedecen à los cielos. Vemos que el señal ò sello no imprime su figura en la piedra dura, sino en la cera blanda.	D. Res durae non recipiunt vim caelestem quia coelum non obediunt. Videmus sigillum non imprimere suam figuram in duro lapide, sed in molli cera.
M. Los rayos de los cuerpos celestes en ninguno de los elementos se vnen con tanta virtud y potestad quanto en l atierra, porque la tierra es propio y firme retinaculo de las virtudes celestes y dentro de las esferas de èl. Y por esto ella mesma es la productiva de las cosas admirables, animales y minerales. Y assi dezia Hermes que la tierra era la genitriz de los metales, la qual lleva al mesmo metal en su vientre, y que la tierra era la madre de los metales y el cielo padre. Y por esto que la tierra concibia en los montes silvestres, en los planos, y aguas y en todos los demàs lugares.	R. Corporum coelestium radii in nullo elementorum tanta vi & potestate uniuntur quantum in terra, quoniam ipsa est proprium & firmum retinaculum virtutum coelestium & centrum eius sphaerarum. Et proterea ipsa est productiva rerum mirabilium, nempe vegetabilium, animalium & mineralium. Hermes dicebat genitricem metalli esse terram quae fert ipsum metallum in ventre suo, & terram esse metallorum matrem & coelum patrem, ex eoque terram in montibus concipere sylvestribus, & planis, & aquis & omnibus aliis in locis.
Con todo esso es verdad que mientras la tierra permanece en su dureza no puede producir nada, porque no obedece à los que mueven. Mas porque el movimiento celeste continuo y de el sol, y virtud de los demas planetas, continuamente cueze à la misma tierra, por esto se altera y se subtiliza, y las partes mas sutiles por virtud de el sol se elevan en humo. Por esto las virtudes celestes, que continuamente manan de el cielo y penetran à la tierra, hallando materia simple muy subtilissima, espiritual incorruptible, lucida, y clara, y preparada con el ingenio de la naturaleza, y apta para recebir los enflujos celestes, por la similitud que en si tienen, noblemente se infunden en el mismo dos humos metalicos radicales. Y como la mesma materia espiritual aya estado por mucho tiempo [p. 385] en aquella espiritualidad y obediencia celeste, porque la substancia de los principios metalicos es vniforme y homogenea, la qual se endurece por muy larguissimo tiempo y por mil años, como dize Gever en el libro primero, en el capitulo siete. Por esto los cielos infundieron en ella mas y mas virtudes admirables que en otra cualquiera cosa, porque en ella ha nombrado mas. Y esta es la cusa de la grande virtud de los metales sobre toda otra cosa elementada.	Verum est tamen quod dum terra in sua permanet duritie hil potest producere, quoniam non obedit moventibus; sed quia continuus motus coelestis, & solis aliorumque planetarum virtus, terram ipsam continue excoquit. Ideo alteratur et subtiliat, & subitiliores partes virtute solis elevantur in fumum. Ideo vires coelestes quae continue a caelo fluunt & in terram penetrant, invenientes materiam simplicem, subtilissimam, spiritualem, incorruptibilem, lucidam, perspicuam, & naturae ingenio praeparatam & aptam ad recipiendum influxus coelestes, [p. 164] ob similitudinem quam invicem habent, nobiliter infunduntur in ipsum duplicem fumum metallicum radicalem. Cuqmue materia ipsa spiritualis diutissime fuerit in ea spiritualitate & coelesti obedientia, quam substantia metallicorum principiorum uniformis est ac homogenia, quae longissimo tempore & mille annis induratur, ut dicit Geb. lib. 1 cap. 7. Ideo coeli in ellam infunderunt plures ac plures mirabiles virtutes quam in quacumque alia re, quia in ea plus operati sunt. Et haec est causa maximae metallorum virtutis super omnem aliam rem elementatam.
Y assi es verdad que, como despues de mucho tiempo este humedo doblado y vapor espiritual aya llegado à la dureza metalica, aunque retenga las virtudes celestes, no obstante esto, impedido y sufocado por la terrestreidad y dureza, nop puede comunicar estas virtudes. Mas queriendo nostros sacar à luz estas virtudes celestes, aprtamos la terreidad y densidad de el metal y lo reducimos à la primera simplicidad, que cocido suficientemente muestre tanta virtud que como en vn instante inmute à los cuerpos humanos y à estos los reduzca à la verdadera sanidad.	Ilus atutem verum est quod cum post diuturnum tempus hic duplex fumus & spiritualis vapor venerit ad duritiem metallicam, quamvis coelestem retineat vires nihilosecius impeditus & suffocatus a terrestreitate & duritie; eas vires prae se ferre non potest. Sed volentes nos eas vires coelicas in lucem producere, removemus terrestreitatem & densitatis metalli & illud ad primam simplicitatem reducimus, quae sufficienter decocta, tantam ostendi vim ut quasi subito humana corpora immutet & ea reducat ad veram sanitatem.
D. Lo que aora has dicho me agrada mucho, pero no fuera mejor preparar à la sobredicha medecina de piedras preciosas que no de metales?	D. Quod nunc dixisti perplacet. Sed, an non melius foret ex gemmis quam ex metallis supradictam medicinam parare?
M. Por que razon?	R. Quam ob rem?
D. Porque en grande manera son incorruptibles, y en grande manera medicinales y gozan de mas virtudes celestes que los metales. Y por esto dezia Hermes y los que le siguen que todas las vitudes de todos los inferiores estavan primero en las estrellas y imagenes celestes. Y dezian que estas virtudes descendian a las cosas naturales nobiliter & innobiliter. Nobiliter quando las materias que reciben à las mesmas virtudes celestes son semejantes à los cuerpos celestes en la luz y claridad; innobiliter quando las materias son confusas y feculentas, en las quales està como oprimida la verdad celeste.	D. Quia incorruptibiles admodum sunt, & valde medicinales & pluribus pollent coelicis [p. 165] virtutibus quam metalla. Ideo Hermes & eius asseclae dicebant omens rerum inferiorum virtutes primitus esse in stellis & imaginibus coelestis easque vires aiebant descendere in res naturales, nobiliter & ignobiliter. Nobiliter quando materiae ipsas coelestes vires suscipientes sunt similes corporibus coelestibus in lumine ac claritate; ignobiliter cum materiae sunt confusae ac foeculentae, in quibusveluti opprimitur virtus coelestis.
Luego como las piedras preciosas son mas semejantes que [p. 386] los metales à los cuerpos celestes en la substancia, luz, claridad y color, por esta causa por alguno de los philosofos se llaman estrellas elementales, y por esta razon reciben mas noblemente que los metales à las virtudes celestes y devieran ser mejores para hazer esta medecina incorruptible y virtuosa.	Quia igitur gemmae in substantia, lumine, perspicuitate ac colore similires sunt corporibus coelestibus quam metalla, qua de re ab aliquibus philosophis nominantur elementales stellae; idcirco nobilius vires coelestes recipiunt quam metalla & meliores esse deberent ad faciendum hanc medicinam tam incorruptibilem & virtuosam.
M. Confiesso que si convirtieramos a toda la sustancia en medicina, que fueran mejor algunas piedras que los metales, de los cuales la virtud se oprime por la terreidad que sobreviene à la materia radical en la qual estàn las virtudes celestes.	R. Fateor si totam substantiam in medicinam converteremus, meliores essent aliquae gemmae quam metalla, quorum virtus hac terretreitate opprimitur, quae radicali supervenit materiae in qua locantur vires coelestes.
Mas porque, como dixe arriba, ni los metales ni als piedras reciben las celestes quando son o estàn en forma de metales ni de piedras, sino quando estàn en forma de vapores, antes de que se endurezcan. Y porque los vapores de los que se hazen los metales se detienen mas en aquella espiritualidad y similitud celeste que los vapores de quienes se hazen las piedras preciosas, por esta razon los metales tienen mas virtudes celestes que las piedras preciosas.	Sed quia, ut superius dixi, neque metalla neque lapides recipiunt coelestes quando sunt in metalorum forma vel lapidum, sed quando sunt in forma vaporum, donec durescant. Et quia vapores e q uibus fiunt metalla plus morae trahunt in ea spiritulitate ac similitudine coelesti quam vapores e quibus gemmmae sunt, ideo metalla plus virium habent coelestium quam gemmae.
D. Como de lo dicho nos hazemos mas ciertos?	D. Quomodo possumus huiusce rei certiores fieri?
M. Las piedras preciosas en su substancia son mas propinquas à los elementos y la primera materia de ellas, y las primeras qualidades elementales estàn poco alteradas y mudadas de su primera naturaleza, Y à la naturaleza las coagulò y endureciò con poco artificio, con aquella transparencia y claridad que tenia en la primera materia fumosa de ellas mesmas, y por esto aunque sean duras y su virtud poco tiempo ligada, no obstante esto aunque tienen esta virtud celeste.	[p. 166] R. Gemmae in substantia propinqua sunt elementis & earum prima materia; primaque elementales qualitates parum sunt alteratae aut permutatae a sua prima natura. Et natura pauco artificio coagulavit & induravit illas cum ea transparentia & claritate quam habebant in ipsarum prima fumosa materia. Et idcirco quamvis durae sint & earum virtus aliquantisper ligata, nihilominus exerunt etiam vim aliquam coelestem.
No sucede assi à los metales, porque antes de que se introduzca la forma metalica, tiene necessidad de mucha y larga transmutacion, y contemperancia, y purgacion, y transmutacion del sulphur y argento vivo, y decoccion larga de todas estas cosas.	Quod non ita accidit metallis, nam anteaquam introducatur forma metallica, opus est multa & longissima transmutatione, & elementorum contemperantia, & purgatione, & transmutatione sulfuris & argenti vivi, salium, & aluminum, & harum rerum longissima decoctione.
Que si las piedras preciosas duran por mucho tiempo, no sucede esto por [p. 387] la mucha quantidad de humido radical y viscoso que apretadamente colige estas partes juntamente, porque participan poco de èl y son de facil trituracion. Y por esso se haze, porque fueron coaguladas por el frio y en esto trabaxò poco la naturaleza. Porque coagulando el frio cierra los poros y contiene dentro al calido natural, y por esso el calor de el ayre no puede abrir y corromper, mas el calor vehemente de el fuego aunque corrompa algunos metales, con todo esso no puede corromper el humedo radical de ellos, por estar fuertissimamente mezclado y cocido y mezclado con el sico terrestre, como en el oro.	Quod si gemmae admodum durant, non hoc evenit ob multam humidi radicalis & viscosi quantitatem, quod arcte simul partes colliget, quia illius parum sunt participes & sunt facilis triturationis. Sed ideo fit quai coagulatae sunt a frigore & in hoc natura parum laboravit. Quoniam autem frigus coagulando poros claudit & intus nativum calidum continet, ideo aeris calorr aperire ac corrumpere non potest. Sed ignis calor vehemens, qui quamvis aliqua metalla corrumpat, eorum tamen humidum radicale corrumpere non potest, quod sit cum sicco terrestri fortissime commistum & concoctum, ut in auro.
Con estos dos, es à saber, con este humedo y calido radicales se haze la sobredicha medecina vniversal incorruptible y virtuosa sobre todas.	His igitur duobus, nempe, cum hoc humido & calido radicalibus fit supradicta medicina super omnes incorruptibilis & virtuosa.
D. Con tantas razones y persuasiones eficaces me veo obligado à creer lo que aveis dicho, mas quisiera saber si esta medecina se haga de vno ù de muchos metales?	[p. 167] D. Tot rationibus & efficacibus persuasionibus cogor id quod ixisti credere. Sed velim scire num haec medicia fiat ex uno aut ex pluribus metallis.
M. Morieno Romano dize: Sabed que todo esto no es otra cosa que vana cosa sola, la qual tiene padre y madre, y el padre y la madre la criaron y nutrieron à esta; y esta misma es padre y madre de si mesma.	R. Morienus Romanus dicit: Scitote quod totum hoc non aliud est quam res una sola qae patrem & matrem habet, & pater & mater eam crearunt & nutriverunt, & ipsa est sui ipsius pater & mater.
D. No alcanzo à este modo de hablar.	D. Hunc loquendi modum non assequor.
M. En la generacion de los metales ay vn sulfur como vn semen paterno y argento vivo como materia de el fetus femineo.	R. In metallorum generatione sulfur est velut semen paternum & argentum vivum ut materia foetus feminei.
D. Luego esta medecina, segun lo que dizes, se haze de vna sola cosa?	D. Ergo medicina haec (ut dicere videris) fit ex una sola re.
M. Todos los philosofos dizen que esta medecina se haze de vna cosa, la qual tenga en si todo lo que es necessario para su perfeccion, es à saber, de los cuerpos, de sol, de agua, de espiritus, animas y tinturas. Y aunque en la preparacion se dividan, no obstante esto, buelve à vna despues de la preparacion de las partes separadas.	R. Omnes philosophi dicunt hanc medicinam fieri ex unica re quae ein se habet quicquid opus est ad eius perfectionem, nimirum ex corporibus, sole, aqua, spiritibus, animabus & tincturis. Et quamvis in praeparatione dividatur in plures, nihilominus ad unam redit post praeparationem partium separatorum.
[p. 388] Capitulo 5. De el oro
D. Si esta medecina se deve hazer de vn metal, luego no puede ser otro que el oro.	D. Si medicina haec fierei debet ex unico metallo, ergo aliud esse non potest quam aurum.
M. Por que el oro?	R. Quare aurum?
D. Porque es de mayor virtud, mas perfecto, mas medicinal, mas puro, mas incorruptible y mas incombustible que los demàs, porque sus partes son mas subtilissimas, homogeneas y puras. Luego por conveniente preparacion reducido a puridad, subtilidad y simplicidad, serà mucho mas incorruptible y mas eficaz; y convertido en medecina suavissima podrà conservar los cuerpos humanos de corrupcion por mucho tiempo.	D. Quoniam virtuosius est, perfectius, medicinalius, purius, incorruptibilius & incombustibilius aliis, nam eius partes fuere subtilissimae, homogeniae ac purae. Igitur ex convenienti [p. 168] praeparatione reductum ad puritatem, subtilitatem & simplicitatem multo erit incorruptibilius & efficacius, & conversum in medicina suavissima diutissime poterit a corruptione huma corpora servare.
Y por esto los medicos vsan de èl contra muchas enfermedades, y principalmente contra melancolia y tremor de corazon. Y Gever tambien en el libro primero, en el capitulo diez y siete dize: Aurum esse medecinam quae corpus iuventute laetificat. Y los poetas antiguos por esta causa fingieron a Fevo ò Apolo aver sido inventor de la medecina y de todas las virtudes de las yervas.	Et propterea medici eo utuntur contra multas infirmitates, & praecipue contra melancholiam & cordis tremosrem. Et Geber quoque, l. 1, cap. 17, dicit aurum esse medicinam quae corpus in iuventute laeteificat. Et antiqui poetae hac de causa finserunt Phoebus seu Apollinem fuisse inventorem medicinae & omnium virtutum herbarum.
M. Concedo en que el oro en su naturaleza es mas perfecto que los demas metales, y que	R. Concedo aurum esse in sua natura caeteris metallis perfectius esse. […]
Fuente: Robertus Tauladanus, In Braceschum animadversio[15].
dize Hermes que esta medecina alegra y conserva el cuerpo en juventud, y que el oro fue dotado por su naturaleza de esta propiedad, para induzir al corazon en alegria, gozo y regocijo, y que conserva y fomenta al cuerpo humano en robustez juvenil.	[p. 78] GEBER: Et est medicina laetificans & in iuuentute corpus conseruans, id est, aurum hac proprietate a natura dotatum fuit, ut laetitiam, gaudium & hilaritatem cordi inducat & corpus humanum in robore iuuenile conseruet & foueat.
[p. 389] D. Como esta cosa trayga à muchos en confusion y duda para creerla, decidme con mas claridad esta cosa.	Quae res, quoniam a multis in dubium uocatur, id num uerum sit, expendamus.
M. Con consentimiento de todos los philosofos, se govierna por el movimiento de este mundo inferior, esto es, del celeste, y conviene que la causa efectriz (hablando naturalmente) de todos estos cuerpos que se engendran y corrompen, sea el movimiento de los cuerpos celestes. Por lo qual Hermes, principe de todos los philosophos, dezia que de todas aquellas cosas que se engendran en la tierra, era el padre el cielo, de quien mana toda virtud de obrar y informar; mas que la madre era la tierra, la qual se empreña de el cielo y es como matriz y receptaculo de todos los influxos celestes. Lo qual, como sea assi, se ha de colegir que ninguna cosa aya engendrada en esta naturaleza inferior que no tenga su genitor en loscielos, y tenga la naturaleza de algun cuerpo celeste, y que de alguna estrella singular, de quien sea dotada de alguna propiedad, no sepa su naturaleza.	Cum omnium philosophorum consensu hic mundus inferior superioris mundi, hoc est, coelestis, motu regatur, oportet eorum omnium corporum quae in hoc inferiori mundo generantur & corrumpuntur, causam effectricem (naturaliter loquor) esse morum corporum coelestium. Vnde Hermes, ille philosophorum omnium princeps, dicebat eorum quae in terra generantur, patrem esse coelum, a quo manat uis omnis agendi & informandi; matrem uero terram esse, quae a coelo impraegnatur & est omnium influxuum coelestium ueluti matrix & receptaculum. Quod cum ita sit, colligendum est nullam rem esse in hac inferiori natura genitam quae sui genitorem in coelis non habeat, quae alicuius corporis coelestis naturam non referat & quae singulari aliqua ab eo sydere, cuius naturam sapit, dotata non sit proprietate.
Y assi los philosophos con razon solicitaron saber à que naturaleza de estrella tocaba el oro, y finalmente dixeron que al sol (el qual es hermosura y adorno de todo el cielo) y entendieron ser el oro hijo de el mismo sol. Donde con Hermes nombraron sol al oro y juntaron tantas alabanzas al mismo oro, que despues de el alma racional se atrevieron a dezir no aver cosa cosa mas noble que el oro. Y no sin razon, porque si las cosas eternas à las caducas, las inmortales à las perecederas y las perennes à aquellas que sienten y experimentan la corrupcion, con grande derecho son procedidas con mejor titulo à aquellas cosas que mas propiamente se allegan à esta misma naturaleza perene y fuera de corrupcion, con justo titulo se avràn de anteponer las demàs.	Itaque philosophi cum ratione expenderent cuius syderis naturam aurum referret, tandem ipsum solis (qui totius coeli decus est & ornamentum) filium esse intellexerunt. Vnde, teste Hermete, aurum solem nominauerunt. Et tot laudibus ipsum aurum cumularunt, ut post animam ratione praeditam, sub coelo nobilius auro nihil esse ausi sint affirmare. Nec citra rationem, nam si aeterna caducis, immortalia interituris & perennia iis quae corruptionem sentiunt & experiuntur, iure optimo praeferuntur profecto ea quae ad hanc naturam perennem & corruptionis expertem proprius accedent, merito caeteris erunt anteponenda.
[p. 390] Y si despues de el alma racional no ay otra cosa en toda esta naturaleza inferior que igualmente cassi se allegue à la perenidad y à la condicion de ser fuera de corrupcion como el oro. Luego con razon los philosofos antepusieron el oro à todas las obras de la naturaleza inferior, por ser el oro menos sugeto à la corrupcion que las demàs cosas que constan de elementos. Y de aqui consta el que los philosofos con vn consentimiento testifiquen que entre los vegetales algunos sean de mas larga vida, y que mas tarde sientan la carcoma o caries, que los cuerpos que tienen sentido y movimiento.	Atqui, secundum animam ratione dotatam, nihil est in tota hac inferiori natura quod aeque prope accedat ad perennitatem & ad conditionem corruptionis expertem ac aurum. Merito igitur philosophi reliquis omnibus naturae inferioris operibus aurum praetulerunt. Quod aurum minus sit corruptioni obnoxium quam reliqua ex elementis conflata, hinc constat. Philosophi uno consensu testantur inter uegetabilia nonulla esse magis longaeua & quae serius cariem sentiant quam omnia corpora sensu & motu praedita.
Y assi como los animales en esta parte son vencidos de los vegetales, assi tambien por testimonio de los philosofos, los vegetales son superados muy largamente en esta parte de los minerales.	Et quemadmodum animalia a uegetabilibus hac in parte uincuntur, ita philosophorum testimonio uegetabilia a mineralibus longe hac in parte superantur.
No ay en verdad ningun vegetal que dure igualmente ileso y incorrupto como las mismas piedras preciosas que se numeran en los minerales. Y entre los los minerales ninguna cosa ay que estè mas apartada de corrupcion que el oro.	Nullum enim est uegetabile quod aeque illaesum & incorruptum duret atque ipsae gemmae quae inter mineralia numerantur; at inter mineralia nihil est quod aeque absit a corruptione ac aurum.
Porque todos los cuerpos minerales, ò son cuerpos lapideos, ò metales, ò medios entre estos dos exteremos, como esto es manifiesto à todos aquellos que han escudriñado la naturaleza de los minerales, de todos los quales excepto el oro, no sepuede dar ninguna cosa que ò por la diuturna asperidad y inclemencia de el fuego, ò por accion de otro elemento no se inmute ò seque y se prive de su forma nativa. Lo qual con el exemplo traido de estos tres generos de minerales se ilustran y se harà manifestissimo.	Nam omnia mineralia, aut sunt corpora lapidea, aut metalla, aut media inter haec duo extrema, ut notum est his omnibus qui naturam mineralium scrutati sunt. E quibus omnibus, auro excepto, nihil potest dari quod aut diuturna ignis asperitate & inclementia, aut alterius elementi actione non immutetur, consenescat & natiua forma spolietur. Quod exemplo ex his tribus mineralium generibus allato, illustrabitur & manifestissimum euadet.
Lo primero, si huviera alguna cosa entre las piedras que pudiera competir en esta parte con el oro, este principalmente havia de ser el carbunco, ò rubi, el qual como sea mas cocido y digerido que todas las demàs piedras preciosas, pues por esso se lleva el principado entre todas ellas. Y no sin razon, porque se ave para con las demas piedras preciosas como el oro para los demàs metales y como el sol à los demàs astros. Y los philosofos testifican ser recebidas las virtudes de el cielo, mas en esta piedra preciosa [p. 391] que en todas las demas.	Primum, si quid esset inter lapides quod cum auro in hac parte conferri posset, id potissimum esset carbunculus, seu rubinus, qui cum sit reliquis omnibus gemmis magis coctus, & digestus & temperatus, ideo omnium gemmarum principatus defertur. Nec immerito; habet enim se ad reliquas gemmas tamquam aurum ad reliqua metalla, ueluti sol ad reliqua astra & huic soli reliquarum omnium gemmarum uires a coelo collatas esse, philosophi testantur.
Mas aunque el carbunco sea de naturaleza tan templada, con todo esso, de las cosas igneas adurentes y sulfureas, esto es, de las aguas sacadas por la chimica de los medio minerales, que por la acrimonia es despojado de su forma nativa y exhausto de su genuino humor en cal terrea, de tal modo que la buelva fuera de todo esplendor y no se puede bolver à la forma antecedente. Mas el oro aunque experimiente la tirania de el fuego y se ponga à la censura de todas las cosas adurentes, sulfureas y corrosivas, y aunque se se exercite en qualquier inclemencia, y aunque se reduzca à cal ò licor, siempre de todo conflicto no solamente no sale vencido, sino que tambien sale ileso y buelve a su primera forma.	At licet adeo temperatae naturae sit carbunculus, rerum tamen ignearum adurentium & sulfurearum, hoc est, aquarum uia chymistica ex mediis mineralibus eductarum [p. 79] acrimonia, forma natiua spoliatur & genuinus homuro exhaustus, incalcem terream omnis splendoris expertem redit, & in pristinam formam reuocari non potest. Aaurum autem siue ignis tyrannidem experiatur, siue omnium rerum adurentium, sulfurearum & rodentium censuram subeat, quacumque tamen inclementia exerceatur, & licet in calcem aut in liquorem aut in glaciem redigatur, semper ex omni conflictum non solum inuictum, sed etiam illaesum ad pristinam redit formam.
Pues si el carbunco, que entre todas las piedras preciosas es obra absolutissima, y en esta parte cede al oro, es cierto entre las piedras preciosas no haver otra cosa que en esta parte pueda suponer con el oro.	Quod si carbunculus omnium gemmarum absolutissimum opus auro hac in parte cedit, profecto interr lapides nihil erit quod auro hac in parte respondere possit.
A la otra parte, si alguna cosa entre los medios minerales pueda compararse con el oro, es necessario que examinemos.	Nunc num sit aliquid inter media mineralia quod cum auro hac ratione conferri possit, exploremus.
Si alguna cosa huviera entre los medios minerales, avia de ser el talco, que por algunos se dize estrella de la tierra. Ninguna cosa ay en toda la naturaleza de los medios minerales que igualmente sea fuera de corrupcion y que tan poderosamente resista al fuego potentissimo y inclementissimo de todos los elementos como el talco. Con todo esso este, aunque no pueda ser superado por el fuego, con todo ello se convierte en cal por la acrimonia de sales y despues o puede bolver à su primera forma. Con todo esso, el oro, aunque mil veces sea reducido à cal, siempre buelve à su nativa forma por aquella accion que los chimicos llaman reduccion. Luego entre los medios minerales no avrà cosa que en esta parte pueda corresponder al oro.	Si quid tale esset iter media mineralia, id maxime esset talch, quod ab aliis stella terrae dicitur. Nihil enim est in tota mediorum mineralium natura quod corruptionis aeque sit expers & quod igni, omnium elementorum potentissimus & inclementissimus, adeo potenter resistat atque talch. Hoc tamen, etiam si ab igne superari non possit, salium tamen acrimonia in calcem uertitur & ad pristinam formam redire in posterum non potest. Aurum tamen millies in calcem reductum ad natiuam semper redit frmam per eam actionem quam chymistae reductionem uocant. Igitur inter media mineralia nihil erit quod auro hac in parte respondere possit.
Solo resta que veamos si en el numero de los metales ay alguna cosa que, por esta razon, se pueda comparar con el oro. Muy manifiesto es y muy vulgar, el que el oro no tiene necessidad de ninguna prueba, porque aunque aya algunos metales que nunca [p. 392] ayan experimentado detraccion, como el estaño y el plomo, con todo esso si el plomo, estaño, cobre, yerro, y tambien el mismo argento experimenten las fuerzas de el cemneto antimonio, se consumen del todo y se buelven parte en humo, parte en escoria y hez. Mas el oro, aunque mil veces mil se sugetare à la censura de el cemento y antimonia, siempre se vuelve à su ser victorioso, ileso, entero, incolume y inmortal. Ni puede suceder que el que pierda su forma por la asperidad de el ayre ù de el agua, ù de la tierra, ù de el fuego ù de alguna cosa mixta.	Superest nunc ut uideamus num in numero metallorum aliquid sit quod cum auro hac ratione comparari possit. At hoc adeo notum est & uulgatum ut probatione nulla egeat. Nam licet aliqua sint metalla que rubiginem numquam experiuntur, ut stannum & plumbum, tamen si plumbum, stannum, aes, ferrum & ipsum etiam argentum, cementi aut antimoii uires experiantur, penitus absumuntur & partim in fumum, partim in scoriam & faecem rediguntur. Aurum uero etiamsi millesies millies censuram cementi & antimonii subierit, semper inuictum, illaesum, integrum, incolume & immortale inde regreditur; nec fieri potest ut aeris aut aquae, aut terrae, aut ignis aut alicuius rei mistae asperitate natiua illi forma extorqueatur.
Y por esso, como en la razon de allegarse à la incorrupcion precedan los vegetales à los animales y los minerales à los vegetales, y todos los minerales cedan al oro y de èl sean venidos, es cierto que en esta naturaleza inferior de las cosas (exceptuando la alma racional) no ay cosa que igualmente diste de la corrupcion y que igualmente sea vezina à la perenidad, como el oro.	Proinde cum i ratione accedendi ad incorruptionem animalia a uegetabilibus & uegetabilia a mineralibus superetur, & omnia mineralia auro cedant & ab eo omnino uincantur, profecto nihil erit in hac inferiori rerum natura (excepta anima ratione praedita) quod aeque distet a corruptione & quod perennitate sit aeque uicinum quam aurum.
Y como todas las cosas que son menos caducas y mas cercanas à la perenidad devan anteponerse à los demàs, con razon y justo titulo los philosofos antepusieron al oro à todas las demàs obras de esta naturaleza inferior. Y porque toda corrupcion nace de la desigualdad y destemplanza de los contrarios, y que la causa efectriz de la incorrupcion es la igualdad de los contrarios, por esto con razxon aquellos se han de juzgar mas vezinos à la igualdad y temperamento que son menos sugetos à la corrupcion.	Et cum res, quae minus sunt caducae & perennitati magis affines, caeteris merito sint anteponendae, merito & iure optimo philosophi reliquis omnibus huius inferioris naturae operibus aurum praetulerunt. Et quoniam omnis corruptio ex contrariorum inaequalitate & distemperamentu nascitur, & incorruptionis causa effetrix est contrariorum aequalitas & aequilibratio, profecto ea merito censenda sunt aequalitati & uero temperamento magis uicina, quae corruptioni minus sunt obnoxia.
Por esta razon fueron guiados los philosofos antiguos, y como el oro entre todos los inferiores experimentaran que distava mas de la corrupcion, afirmaron con vn consentimiento que el oro era el mas templado de todos los cuerpos inferiores y el mas cercano à la igualdad.	Qua ratione ducti ueteres philosophi, cum aurum inter haec inferiora a corruptione longius abesse experirentur, uno consensu affirmauerunt aurum omnium inferiorum corporum temperatissimum & aequalitati propinquissimum esse.
Mas como sintieran que la causa de la incolumidad era la armonia y igualdad de los humores y de las enfermedades con las quales el cuerpo humano se oprime sea la causa la inequalidad de estos mismos humores, juzgaron que se avia de elegir alguna que proximamente se acerque à [p. 393] aquella verdadera temperie, para que por el vso de esta cosa los homores destemplados se reduxeran à temperie y igualdad, y aviendo quitado la causa de las enfermedades, esto es, la destemplanza de los homores, el efecto de esta, esto es, qualquiera enfermedad pereciera y se extinguiera.	Caeterum, cum sentirent incolumitatis causam esse humorum harmoniam & aequalitatem, morborum uero quibus humanum corpus opprimitur, causam esse eorundem humorum inaequalitatem, iudicauerunt eligendam esse rem aliquam ad ueram illam temperiem proxime accedentem, ut eius usu homores distemperati ad temperiem & aequalitatem reuocarentur, & sublata causa morborum, hoc est, humorum intemperie, effectus eius causae, scilicet, morbus quicumque periret, extingueretur & occideret.
Mas como experimentaran que no avia cosa en esta naturaleza inferior que pertnezca à la cosa medica, ora sea del numero de los animales, vegetales ò minerales, que sea igualmente vezina al temperamento como el oro, afirmaron ser el oro el antidoto mas conforme de todas las enfermedades.	At cum experirentur nihil esse in hac inferiori natura quod ad rem medicam pertineat, siue sit e numero animalium, siue vegetabilium siue mineralium, nihil, inquam, esse temperamento aeque uicinum ac aurum, affirmauerunt aurum praesentaneum esse ominum aegritudinum antidotum.
Mas porque la naturaleza de los minerales es muy terrea, sucede que la virtud de ellos en lo muelle de aquella tierra estè la virtud cerrada y como sepultada, de modo que no puede exercitar sus virtudes sino es que se reduzaca à naturaleza mas tenue y se suelte de aquellas prisiones terreas. Y por eso los philosofos juzgaron que el oro se ha de tenuar y se ha de reducir à licor, y que este licor por la destilacion se ha de separar de la parte terrea mas densa, para que por la tenuidad este licor pudiera subir à qualesquier partes, igualando con su frequente vso los humores destemplados, y quitara todas las enfermedades, y quitarà todas las enfermedades, y igualados en este temperamento los fomentarà y conservarà.	Sed quoniam natura mineralium maxime terrea est, unde fit ut uis eorum mole illa terrea obruta, ueluti sepulta iaceat & uires suas ualenter exercere non possit [p. 80] nisi ad tenuiorem naturam reuocetur & compedibus illis terreis soluatur, idcirco philosophi aurum attenuandum & in liquore ducendum, & liquorem eius per distillatonem a parte terrea densiori separandum esse iudicauerunt, ut huius liquoris (quem animae carcere corporis olutae comparauerunt) sua tenuitate quaslibet corporis humani partes subire ualentis, frequenti usu humores distempratos aequado morbos profligarent, & aequatos in eo temperamento fouerent & conseruarent.
Y assi como el oro por su temperie pueda igualar y templar à todos los humores desiguales, y la tristeza no sea otra cosa que vn efecto de atra bilis que inmoderadamente redunda, no ay que admirar si el oro domando esta bilis atra desigual y reduciedo la desigualdad, borre su efecto, esto es, la tristeza.	Itaque cum aurum sua temperie omnes humores inaequatos aequare & temperare possit, & tristitia nihil aliud sit quam immoderatae & redundantis atrae bilis effectus, non mirum si aurum inaequatam bilem atram domando & aequalitatem reducendo eius delet effectum, id est, tristitiam.
Y porque quitada la tristeza sucede el gozo, no sin razon dixeron los philosofos que el oro dava gozo y regocijo al animo. Y no inutilmente compararon el oro al sol, y quisieron que fuera hijo de el sol. Porque à la manera que la sombra de la tierra con su obscuridad nos obscurece el esplendor y luz de la luna; y à la manera que las nubes nacidas de el vapor de terreo que suben arriba nos quitan lo gustoso de el sol, que con su aspecto alegra todas [p. 394] las cosas y buelven al ayre tenebroso, assi de la bilis atra redundando que responde en los elementos à la tierra, es su condicion y naturaleza esta, qe que con su sombra osbscurezca la sereidad de nuestro espiritu, y con su vapor engendre nubes que con su obscuridad al ayre de nuestro cuerpo, esto es, à la sangre, vuelvan atra picea y fugilinosa, y assi nos quiten y aparten toda alegria y gozo.	Et quoniam explosa tristitia gaudium succedit, non abs re philosophi dixerunt aurum animo gaudium & hilaritatem adferre. Nec inepte aurum soli comparauerunt & illud solis filium esse uoluerunt. Nam quemadmodum umbra terrae interdum lunae splendorem & lucem sua obscuritate nobis substrahit, & quemadmodum nubes ex uapore terreo ortae iucundissimum solis, suo aspectu omnia exhilarantis aspectu, nobis subducunt & aerem tenebrosum reddunt, ita bilis atrae (quae in elementis terrae respondent) redundantis haec est natura & conditio, ut sua umbra serenitatem spiritus nostri obscuret & uapore suo nubes generet, quae sua caligine aerem corporis nostri, id est, sanguinem, atrum, pideum & fuliginosum reddant, & ita nobis omnem laetitiam & gaudium subripiant & subducant.
Y à la manera que el sol quando aya echado fuera sus rayos con su venida al ayre, que estava tenbroso porla sombra de la tierra, olo serena y lo regozija, assi este licor aurea con su venida y con su accion al ayre de nuestro cuerpo, esto es, à la sangre, y con la sangre al espiritu mas tenue, anublado con la sombra y obscuridad de el vapor melancolico, serena, y disipando estas nubes negras induce regozijo, gusto y alegria.	Et quemadmodum sol cum radios suos exerit, aduentu suo splendidissimo aerem, umbra terrae obtenebratum, serenat & exhilarat, ita hic liquor aureus suo aduentu & sua actione aerem nostri corporis, id est, sanguinem, & sanguine tenuiorem spiritum, umbra & caligine uaporis melancholici obnubilatum serenat, & nubes atras dissipando hilaritatem, laetitiam & iocunditatem inducit.
Y porque no ay cosa que tanto accelere las canas y deformidad rugosa de la senectud como la melancolia, la qual agota los espiritus, y con su frialdad extigue al calor nativo y consume al erario de el humido vital, por esto, aquello que valerosamete quita la melancolia sin lesion de la naturaleza (como es el oro), no sin razon se dize que detiene las canas y vejez.	Et quoniam nihil est quod adeo canitiem & rugosam senii deformitatem acceleret atque melancholia, quae spiritus exhaurit, calorem natiuum sua frigiditate extinaguit & humoris uitalis aerarium absumit, profecto id quod melancholia ualenter & citra naturae laesionem subdicit (quale est aurum), non immerito dicitur canitiem & seium remorare.
Y como ninguna cosa mas fomentò al color florido y juvenil que el moderado gozo, por esto, aquello que quita la tristeza y induce al gozo (como es el oro) con razon se dirà que fomenta y conserva al hombre en estado florido y juvenil.	Et cum nulla res floridum, iuuenilem & uiuidum colorem magis foueat quam moderatum gaudium, profecto id quod tristitiam pellit & gaudium inducit (quale est aurum) merito dicetur hominem in uiuido, iuuenile & florido statu fouere & conseruare.
Non me latet raras, singulares & uere aureas huius liquoris aurei proprietates medicas, apud nonnullos nostrae aetatis medicos minus authoritatis habere quam figmenta poetica aut aniles fabulas, imo & minus quam somnia. At cum eas res numquam experti sint, demirer ego huiusmodi hominum audaciam & tyrannidem, qui quaslibet res sibi ignotas damnare non erubescant, ac si nihil in rerum natura sit quod eos lateat, ac si nihil sciri possit praeter ea quae ipsi norunt. […].
Y por esto dixeron los philosofos ser el oro en arte chimica vn secreto en la naturaleza semielaborado, en quien lo secreto de esta arte incluyò y repuso en èl como en vna arca.
Y assi dixo Geber que el oro en el arte chimica era vn secreto de la naturaleza, pues dixo:	[p. 77] […] Proinde non citram rationem dixit Geber nos ea in parte naturam sequi omnino posse. Postea sequitur ex Gebro: ‘Aurum quoque est preciosissimum metallorum & est tinctura rubedinis, quia tingit ac transformat omne corpus’[16].
Aurum esse preciosissimum metallorum.
Que es como si dixera: Solo el oro es el metal mas noble y que tiene cumplidamente la perfeccion. La plata, aunque comparada al plomo, estaño, cobre y yerro se tenga por noble, comparada con el oro es innoble, como lo testifica Geber en el capitulo 33 y 63 de su Suma, pues dize que à la manera de los [p. 395] demàs planetas comparados al sol, fuente de toda luz y explendor, se vean tenebrosissimos, por la misma razon como el oro respecto de los demàs metales se tenga de el sol à los demas planetas. Por este respecto todos los demàs metales se han de tener por innobles. Y si la plata comparada al oro se juzga innoble, quanto mas los demàs metales inferiores à la plata se juzgaran leves, si se comparan con el oro.	TAVLAD. Hoc est, solum aurum est metallum nobile & numeris omnibus absolutum. Argentum enim lict collatione plumbi, stanni, aeris & ferri nobile habeatur, cum auro tamen collatum ignobile uidetur, ut testatur Geber, cap. 33 & 62 suae ‘Summae’. Quemadmodum enim reliqui planetae ad solem, totius luminis & splendoris fontem, comparati tenebrosissimi uidentur, eadem ratione, cum aurum se habeat ad reliqua metalla sicut sol ad reliquos planetas, eius collatione omnia alia metalla habenda sunt ignobilia. Nam si argentum ad aurum comparatum ignobile censetur, quanto magis reliqua metalla, argento inferiora, si cum auro conferantur, censenda sunt uilia & abiecta.
Y de la manera que el sol es aquella fuente de luz de quien la luna y los demàs planetas reciben su luz y explendor, y recebido lo comunica, assi tambien el oro es aquel de quien es necessario que nuestra luna, esto es, la plata y los demàs metales, reciban la naturaleza nobilissima de el oro. Luego de el oro es de quien se ha de tomar esta medecina vniversal.	Et quemadmodum sol est fons ille luminis a quo luna & reliqui omnes planetae lucem & splendorem suum hauriunt, mutuantur & acceptum ferunt, ita aurum est illud a quo necesse est, ut luna nostra, hoc est, argentum, & reliqua metalla, nobilissima auri naturam hauriant, mutuentur & accipiant.
Y assi quando dize Geber que ha de ser el oro, no se ha de entender ninguno de los otros metales, como ninguno de ellos sea à quien se le pueda atribuir la definicion de el oro, ni por consiguiente su naturaleza y propiedades. Porque si alguno de los metales se le pudiera apropiar la propiedad de el oro, con mucha razon se le pudiera atribuir la naturaleza y dificicion de el oro, porque qualesquiera cosas que son a èl mismo propias, son las mesmas en especie, naturaleza, forma y difinicion; atqui ninguno de los demas metales con derecho y razon puede acomodarse assi la difinicion de el oro, luego ni la propiedad; porque si alguno de los demàs pudiera acomodar para si la difinicion, necessariamete que fuera este oro, porque à qualquiera que convenga la difinicion, necessariamente le ha de convenir el definido. Y como todos los demàs metales sean agenos de la forma de oro, y que cada vno constituye distinta especie de el oro, no pueden gozar de el nombre de oro. Y si el nombre de oro no pueden obtener, luego ni la difinicion; y si no pueden obtener la difinicion, luego no podràn acomodar para si la naturaleza de el oro. Y como sean agenos de la difinicion y naturaleza de el oro, [p. 396] tambien se han de juzgar agenos de la propiedad de el oro; porque lo que propio de alguna especie infima no puede ser propio de la otra especie, porque de aqui se siguiera que el propio no fuera reciproco con su especie.	Quod si ab auro, ut hic Geber palam testatur, igitur non a marte nec ab aliquo aliorum metallorum, cum eorum nullum sit quod auri diffinitionem, nec per consequens eius naturam, sed naturae aureae proprietates sibi uendicare queat. Nam si aliquod reliquorum metallorum hanc auri prprietatem sibi uendicare iure posset, merito & iure optimo auri naturam & diffinitionem sibi arrogare posset. Quaecumque enim sunt eadem proprio, sunt eadem specie, natura, forma & diffinitione. Atqui nullum reliquorum metallorum auri diffinitionem iure sibi uendicare potest, igitur nec proprietatem; nam si aliquod reliquorum auri diffinitionem sibi uendicare posset, id aurum esse necessario oporteret; cuicumque enim conuenit diffinitio, eidem quadret diffinitum necesse est. At cum reliqua omnia metalla a forma auri sint aliena & distinctam ab auro specie singula constituant, auri nomine potiri non possunt‐ Quod si auri nomen obtinere non possunt, igitur nec diffinitionem; si diffinitionem obtinere non possunt, igitur nec naturam auri sibi uendicare poterunt. Quare cum a diffinitione & natura auri sint aliena, igitur & a proprietate auri censenda sunt aliena; proprium enim alicuius infimae speciei, alterius speciei proprium esse non potest, alioqui proprium non esset cum sua specie reciprocum.
Y assi Geber entendiò al oro para la medecina universal. D. Quedo persuadido que el oro es de mayor perfeccion, si de èl se pudiera hazer la medecina.	Proinde cum speciei auri maxime proprium sit, teste Gebro, reliqua metalla in aurum uertere, id certe nullius metalli a forma auri alieni, proprium esse poterit.
	Merito igitur primi illi chrysopoeiae authores auro nomen solis per similitudinem & reliquis metallis reliquorum planetarum nomina accomodauerunt, cum reliqua metalla per se tenebrosa & obscura sint nisi radii solis illustrent, ignobilia nisi ab eo nobilitentur & egena nis ab eo ditent. Solum igitur aurum est illud a quo mutuanda est tinctura aurea, cum ipsum solum hoc priuilegio a natura sit dotatus, ut reliqua omnia metalla possit mutare in aurum.
Capítulo 6. Contra el oro.
M. Pues por que no?
D. Porque dize Geber: Calcinatur autem et solvitur sine vtilitate. Luego el oro no podrà recebir mayor grado de perfeccion, y no pudiendo disolverse con vtilidad, tampoco se podrà hazer espiritual para comunicar su virtud.	[p. 78] GEBER. ‘Calcinatur autem & soluitur sine utilitate’. […]
M. Es verdad que el oro llegò al grado mas sublime de perfeccion, si entiendes de la perfeccion metalica que esta no puede passar a metal mas noble; mas si la perfeccion y digestion de el oro se compare con la perfeccion y digestion de elixir ò medecina, se podrà juzgar el oro por menos perfecto que la medecina.	[p. 96] […] Si perfectionem metallicam intelligit, fateor aurum ad supremum perfectionis metallicae gradum peruenisse ideoque in nobilius metallum mutari non posse. At si auri perfectio & digestio cum elixiris perfectione & digestione conferatur, exigua profecto censebitur.
Porque como dize Arnaldo por estas palabras: Oportet enim elixir multo magis digestum esse quam sit aurum. Y assi el oro teniendo la razon de elixir, es simplemente digesto, y toda simple digestion [p. 397] puede entenderse como sea de el numero de aquellas qualidades que reciben intension. De lo dicho consta que el oro puede ser promovido à grado mas eminente de digestion y perfeccion. Y assi dize Arnaldo que la operacion en el oro es para mejorarse mas que sea en su naturaleza.	Oportet enim, ut ait, Arnoldus, elixir multo magis digestum esse quam sit aurum. Proinde, cum aurum habita elixiris ratione sit simpliciter digestum, & omnis simplex digestio possit intendi, cum sit e numero earum qualitatum quae intensione suscipiunt, hinc uel maxime constat aurum ad eminentiorem digestionis & perfectionis gradum promouere posse. Imo, inquit Arnoldus, in eum finem sit operatio in lapide nostro, ut melioretur eius tinctura plus quam sit in natura sua.
Y si el oro no se pudiera mejorar, debia tenerse el arte chimica por fabulosa, porque aquella arte se ha de tener por fabulosa que propone fin que no puede tener y de ningun modo conseguir. Y si fuera verdad que el oro no se pudiera mejorar, el chimico proponia vn fin imposible, es a saber, la confeccion del elixir ò medecina vniversal.	Atqui prius dixerat idem Arnoldus lapidem ex auro & argento eliciendum esse; perspiquum igitur est aurum meliorari posse. Quod si aurum meliorari non posset, profecto ars chymica fabulosa habenda esset. Ea enim ars fabulosa habenda est quae finem sibi proponit quem attingere & assequi nullo modo potest.
Luego con razon se avia de tener la alchimia por fabulosa y redicula si no se pudiera mejorar el oro. Que el fin de la alchimia, esto es, la confeccion de el elixir ò remedio vniversal sea imposible si no se pudiera mejorar el oro. Consta de que todos los philosofos testifican que el elixir ò medecina vniversal se ha de hazer de los metales; atqui fuera de el plomo, estaño, cobre, yerro, plata y oro no hay otro metal; luego conbendra que el elixir ò medecina vniversal se haga ù de el plomo, ú de el estaño, ù de el cobre, ù de el yerro, ù de la plata ù de el oro. Atqui como tu dizes el elixir o medecina no puede hazerse de el oro porque el oro no puede mejorarse y digerirse mas, luego es necessario se haga de alguno de los demas cinco metales. Mas supuesto que el oro no se puede mejorar, el elixir no se puede hazer ni de el plomo, ni de el estaño, ni de el cobre, ni de el yerro ni de la plata; luego el fin de la alchimia que es la confeccion de elixir se avia de tener por impossible.	Atqui si uerum est aurum meliorari non posse, chymistica finem sibi proponit impossibile, scilicet, elixiris confectionem. Merito fabulosa & ridicula habenda esse alchymia si aurum meliorari non posset. Quod autem finis alchymiae [p. 97], id est, elixiris confectio sit impossibilis si aurum meliorari non posset, hinc constat: Omnes philosophi testantur elixir ex metallis conficiendum esse; atqui praeter plumbum, stannum, aes, ferrum, argentum & aurum nullum est metallum; igitur oportebit elixir confici aut ex plumbo, aut stanno, aut aere, aut ferro, aut argento aut auro. Atqui, ut isti uolunt, elixir ex auro fieri non potest, quia aurum meliorari & ulterius digeri non potest; igitur necesse est ut ex aliquo reliquorum quinque metallorum conficiatur. Sed posito quod aurum meliorari non possit, elixir neque ex plumbo, neque ex stanno, neque ex aere, neque ex ferro neque ex argento confice potest. Igitur finis alchymiae, qui est elixiris confectio, impossibilis habendus esset.
Que supuesto que el oro no puede digerirse y mejorarse, el que el elixir de ningun modo pueda hazerse de los demas metales consta esto: Necessario es que el elixir sea mas digesto que sea el oro; atqui el oro entre los metales solamente es el que està plenamente digesto por la completa accion de el calor, y los demàs no estàn completamente [p. 398] digestos por la falta de el calor, que no los digiere y depura completamente; luego como solamente el oro sea el digesto y el elixir en la digestion exceda al oro, necessario es que mucho mas exceda al plomo, estaño, cobre, yerro y plata.	Quod autem (posito quod aurum ulterius digeri & meliorari non possit) elixir ex reliquis metallis confici nullo modo queat, hinc constat: Necesse est elixir multo magis digestum esse quam sit aurum; atqui aurum inter metalla solum est plene digestum, quia ipsum solum optesim passum est ex completa actione caloris, reliqua autem metalla scatesim passa sunt ex indigentia caloris non digerentis & non depurantis complete; igitur cum solum aurum sit digestum & elixir digestione superet aurum, necesse est ut multo magis superet plumbum, stannum, aes, ferrum & argentum.
Y como no se pueda dar transito de extremo a extremo si no es por el medio, y ninguna cosa puede hazerse madurissima sin que primero sea mas madura, ni mas madura si no es que primero sea madura; porque a qualquiera que no le compete el compratativo no le podrà convenir el superlativo, ni tampoco le podrà convenir el comparativo si no es que primero le convenga el positivo.	Atqui non patet accesus ab extremo ad extremum isi per medium, & nihil potest fieri maturissimum quin prius sit maturius, nec maturius nisi prius primo sit maturum, quia comparatiuus gradus non competit neque superlatiuus conuenire potest; nihil potest sibi comparatiuum uendicare nisi prius conueniat ei positiuus.
Luego como el elixir sea mucho mas noble, mas perfecto y mas digesto que el oro, y los demas metales comparados al oro sean menos nobles, imperfectos e indigestos, es necessario para que estos metales innobles lleguen à aquella nobleza, perfeccion y digestion à la qual llega el oro, antes que puedan llegar à aquel extremo perfectissimo que es el elixir. Y quieras ò no quieras te has de ver obligado a confessar esto.	Igitur cum elixir sit longe nobilius, perfectius & magis digestum quam aurum, & reliqua metalla ad aurum comparata sint ignobilia, imperfecta & indigesta, necesse est ut haec metalla ignobilia perueniat ad eam nobilitatem, perfectionem & digestionem ad quam peruenit aurum, antequam peruenire queant ad extremum illud perfectissimum quod est elixir (& uelint nolint, id mihi fateri coguntur).
Atqui ningun metal innoble puede llegar à aquella perfeccion y digestion à la qual llega el oro sin que verdaderamente passe à oro; luego si el oro no puede mejorarse y si no puede hazerse el elixir ò medecina vniversal de el oro, de verdad que ni se podrà hazer de ningun metal innoble promovido à la perfeccion de el oro.	Atqui nullum ignobile metallum potest peruenire ad eam perfectionem & digestionem ad quam peruenit aurum antequam peruenire queant quin transeat reuera in aurum. Igitur si aurum meliorari non potest, si, inquam, ex auro elixir confici non potest, profecto neque ex alio ignobili metallo ad perfectionem auri promoto fierit poterit.
Por lo qual es necessario que me confiesses vna de dos, ò que el oro puede mejorarse y passar à elixir, ò que el elixir no se puede hazer de ningun metal, y por esto se prueba que el fin de la alchimia sea impossible.	Proinde necesse est ut ex duabus alterum mihi cedant, aut aurum meliorari & in elixir transire posse, aut elixir ex nullo metallo confici posse, ideoque impossibilem esse alchymiae finem. […]
D. La razon que dàn algunos de los philosofos por que de el oro no se puede hazer la medecina vniversal, dizen por ser tan cocido que no aya fuego que pueda obrar en el, por ser mixto tan apretado. M. Los philosofos confiessan que el oro, por la solucion y atenuacion se convierte de naturaleza corporea en condicion espiritual. [p. 399] Y esto no tan solamente testifican los philosofos que pueda hazerse, sino que la experiencia lo muestre cada dia,
	[p. 99] […] Plerique huius artis scrutatores singulis diebus experiuntur aurum & argentum in mercurium reuocari; nec solum in mercurium, sed etiam in liquorem tenuissimum & mere spiritualem, qui liquor in igne temperato retentus chamaeleontem agit, innumeros induendo & exuendo colores. Quod cum ita sit, mendose hic scripsit nos ignem non habere quo aurum & argentum exerceamus. […]
porque muchos escudriñadores de esta arte esperimentan cada dia el reduzir el oro à mercurio, y no solamente à mercurio, sino tambien à un licor tenuissimo y mere espiritual. Y siendo esto assi, es deber el aver fuego con el qual se pueda trabajar el oro.
Dezimos pues que los philosofos por beneficio de el arte al oro lo bolvieron en naturaleza espiritual y activa, esto es, despues que lo passaron de potencia à acto.
Y assi no sin razon le llaman los philosofos aurum philosophorum à la medecina universal, esto es, oro elaborado por los filósofos y llevado a condición mas sublime. Y dizen no ser oro vulgar, y assi se engañan los que discurren assi: Aurum philosophorum no es vulgar, luego la medicina vniversal de los philosofos no se haze de oro vulgar.
Y assi consta hazerse la medicina de el oro atenuandolo y espiritualizandolo, y esto se haze mediante algun espiritu, el qual no es otra cosa que vn licor que atenua la materia y forma de el oro, y lo reduce à naturaleza espiritual. El qual espiritu vnas vezes se llama por los philosofos cielo, otras vezes lo llaman mercurio solutivo, otras vezes mestruo, otras vezes quinta essencia, ò innumerables.
D. Supuesto que la medecina se ha de hazer de el oro mediante algun espiritu que lo atenue y lo espiritulize, que espiritu serà el que aya de disolver el oro?
M. Raymundo Lulio en la tercera distincion De quinta essencia, en el cap. De modo extrahendi mercurium nostrum, testifica que este espiritu se puede sacar tan de lo vegetal como de lo animal y tambien de el mineral; pero dize que entre estos algunos son tan remotos en el arte, que la vida de el hombre no sea bastante para la extraccion de este espiritu; mas [p. 400] otros son tan propinquos al arte que dentro de pocos meses se pueda tener este espiritu.	[p. 105] […] Hunc spiritum Lullus in tertia distinctio ‘De quinta essentia’, cap. “De modo extrahendi mercurium nostrum”, testatur ex omni re elementari, tam vegetabili quam animali atque etiam minerali posse depromi; sed inter ea, inquit, nonnulla sunt adeo remota ab arte ut unius hominis uita huius spiritus extractioni non satis sit; alia uero adeo sunt propinqua arti ut intra paucos menses hic spiritus ab eis obtineri possit.
Y dize que si este espiritu se saque de los animales se dize animal, si de vegetales, vegetal, y de los minerales, mineral. Y si en la confeccion de la medecina se tome el espiritu animal se dirà la medecina animal, y assi de las demàs.	Quod si hic spiritus ex animalibus eliciatur, tunc, inquit cap. ultimo eiusdem tertia distinctionis, animalis nominatur, si ex uegetabilibus uegetabilis, ex mineralibus uero mineralis. Et si in elixiris confectione spiritus animalis assumatur, tunc lapis animalis dicitur, si spiritus fuerit uegetabilis & lapis nuncupabitur uegetabilis, si autem mineralis fuerit & lapis a minerali spiritu, mineralis denominationem suscipiet. […]
Y de estas tres clases de quien se deve tomar este espiritu deve ser de los minerales. Y porque las clases de los minerales son tres y tres las especies, es à saber, minerales lapideos, como son las piedras preciosas y las demàs piedras; de esto lo medios minerales, de cuyo numero son el sulfur, el arsenio, el argento vivo, el talco, atramentos, sales, alunes, tucias, antimonio y todos los demàs generos de marquesitas; finalmente los mismos metales.	[p. 107] […] Quod cum ita sit, superest ut ex solis mineralibus eliciatur, Sed quoniam tres sunt mineralium classes, tribus & species, nempe, mineralia lapidea (ut sunt gemmae & saxa omnia), praeterea media seu minora mineralia (e quorum numero sunt sulfur, arsenicum, argentum uiuum, talch, atramenta, sales, alumina tutia, antimonium & reliqua omnia marchasitarum genera), postremo ipsa metalla.
Y assi es de ver de estos de qual se aya de sacar el espiritu para que se pueda sacar la forma de el elixir, y assi emos de ver primero primero si se puede sacar esta forma de elixir de piedras preciosas ù de otros cuerpos lapidios.	Id circo uidendum est [p. 108] primo num ex gemmis aut quibusdam aliis corporibus lapideis elici possit haec forma elixiris aurei uel argentei.
Y para hazernos ciertos de esto	Caput 7. Quod facile assequemur & intelligemus
	si ea rationis trutina hic utamur qua in librandis & expendendis uegetabilibus & animalibus usi sumus; haec enim adeo certa est ut falli nos numquam patiatur. Haec est regula illa Lydia, circinus ille geometricus & lapis ille Lydius ad quem exactissime haec omnia sunt exploranda.
conviene perpetuamente el proponer que no ay ninguna cosa que pueda llegar en la naturaleza de las cosas à la naturaleza de el elixir, si no es que primero sepa à naturaleza metalica; ni sabe à naturaleza metalica si no que primero aya concebido la naturaleza de el azufre y argento vivo; ni este, si no es que juntamente sea mineral. Y assi, aunque las piedras preciosas y los demàs cuerpos lapideos sean minerales, con todo esso nunca podràn llegar à la forma de el elixir sin que primero vistan la naturaleza metalica. Ni por esto llegaràn nunca si no que primero se muden en materia proxima y inmediata de los metales. Y como no podamos conseguir la naturaleza en los principios en que sean engendrados los metales, ni por el consiguiente, como lo testifican todos los philosophos, el que se puedan hazer de los minerales lapideos metales.	Hoc igitur nobis perpetuo proponamus oportet: nihil esse in rerum natura quod peruenire queat ad naturam elixiris, nisi primum fiat metallum, nec metallum fieri, nisi prius naturam tam sulfuris quam argenti uiui conceperit, nec tale quin simul sit minerale. Proinde licet gemmae & reliqua corpora lapidea sint mineralia, numquam tamen elixiris formam attingere poterunt quin prius metallicam naturam induant. Nec eo unquam peruenient nisi prius in proximam & immediatam metallorum materiam mutentur. At cum in principiis metallorum generandis naturam assequi non possimus, ut testantur omnes philosophi, hinc uel maxime constat nos ex mineralibus lapideis neque metalla nec per consequens elixir conficere posse.
D. Dezidme aora de los medios minerales, si se puede sacar este espiritu.	Nunc minora seu media mineralia excutiamus & perlustremus.
M. Los medios minerales [p. 401] son en dos maneras: vnos son mas conformes à los metales y otros menos. Los que tienen mayor afinidad con los metales son el arsenico ò oro pimiente, argento vivo, antimonio, tucia y todas las otras marquesitas; los mesmos afines son el azufre, talco, atramento, sales y alunes.	Sed haec sunt duplicia, alia enim sunt magis, alia minus metallis conformia. Quae maioriem habent cum metallis affinitatem sunt arsenicum seu auripigmentum, argentum uiuum, antimonium, tutia & omnes aliae marchasitae. Minus autem affinia sunt sulfur, talch, atramenta, sales & alumina.
D. Veamos pues si se puede hazer esta medecina de los afines, y primero veamos de el antimonio.	Videamus igitur num ex magis affinibus confici possit elixir. Et primo antimonium axcutiamus,
M. El antimonio como no sea vn metal, sino tan solamente marquesita plombea, no se puede passar à elixir sin que primero passe à metal y pueda tener la difinicion de el metal. Y aunque se mude à metal perpetuamente sabrà à naturaleza de plomo, como sea marquesita plumbea.	quod, cum nondum sit metallum sed marchasita plumbea tantum, in elixir transire non potest quin prius euadat metallum & metalli diffinitionem sibi uendicare queat. Et quamuis in metallum mutetur, perpetuo tamen plumbeam naturam sapiet, cum sit marchasita plumbea.
	Quod si ita est, certe cum natura nobis plumbum abunde protulerit, non est quod in atimonio in plumbum mutando nos occupemus.
D. De el antimonio testifican todos los philosofos y lo enseña la mesma experiencia que el fue dotado por la naturaleza de un sulfur rubeo incremable y fixo, que son las condiciones de el sulfur de el mesmo oro.	At dicet quispiam antimonium, ut philosophi testantur & ipsa docet exerientia, a natura fuit ditatum sulfure quodam rubeo, incremabili & fixo, quae sunt conditiones sulfuris ipsius auri.
Luego parece que devia tomar este espiritu para la solucion de el oro?
	Fateor id enim expertus sum. Sed cum causa ignobilitatis metallorum sit inopia argenti uiui mundi & fixi, profecto ex antimonio, cuius argentum uiuum est plumbeum, ignobile & contaminatissimum necnon de fixione expers, elixir formari non poterit.
M. Confiesso el que conste de el dicho sulfur rubro incremable y fixo, mas como la causa de la imperfeccion de los metales sea el poco argento vivo limpio y fixo, por esto de el antimonio, como su argento vivo sea de naturaleza de plomo innoble y fuera de toda figez, no le podrà con èl formar elixir.
D. Supuesto que no se pueda hazer de el antimonio, pudiera hazerse de el oro pimiente? Porque muchos de los philosofos enseñan que es la materia proxima y inmediata.	Nunc de auripigmento agamus, quod permulti philosophorum docent esse eproximam & immediatam metallorum materiam.
M. Aunque esto sea assi, es inepto para causar el elixir hasta que passe à metal. Y lo mesmo en quanto toca à las marquesitas, como estas se ayan de mudar en metal.	Quod licet ita sit, elixiri tamen informando ineptum esse satis constat, donec metallum euaserit. Quantum ad reliquas marchasitas attinet, cum eae in metallum sint mutanda
	antequam in elixir transire queant & nobis natura cuiusque generis metalla abunde contulerit, nos beneficio metallorum excusamur a laboribus marchasitarum i metallicam formam ducendarum.
D. Resta aora el que digais si de el argento vivo se podrà hazer el espiritu solutivo. M. El argento vivo, el qual es aquel por quien se haze el movimiento, y como no se pueda passar de extremo [p. 402] à extremo si no es por el medio, assi el argento vivo no se podrà promover al otro extremo, esto es, à la naturaleza de elixir, si no es interviniendo la forma de los metales, esto es, si no que primero se haga metal.	Restat excutiendum argentum uiuum, quod cum sit alterum lapidis extremum, nempe, illud a quo fit motus, profecto cum a extremo ad extremum non pateat accesus nisi per media interiecta, argentum uiuum non poterit promouerit ad alterum extremum, hoc est, ad naturma elixiris, nisi per interiecta metallorum formam, hoc est, nisi primum efficiatur metallum.
Quod Geber satis aperte indicat ubi docet Mercurium ex natura sua fugaci ad naturam fixam esse ducendum. Quod si in metallum prius est mutandum, ergo aut in plumbum, aut stannum, aut aes, aut ferrum aut aurum aut argentum. Atqui natura haec omnia metallorum genera nobis liberalissime obtulit. Immunes igitur sumus ab immensis laboribus in argentu uiuo in metallum ducendo subeundis.
Luego como de los medio minerales que son mas cercanos no puedan obtener la forma de elixir, mucho menos los medio minerales que mas distan y tienen menos afinidad con los metales. Porque si aquello que parece ser metal, ni el que es menos serà tal.	Cum igitur ea media mineralia, quae metallis magis sunt affinia, non possint obtinere formam elixiris quin prius euadant metalla, quanto minus id assequi poterunt ea media minerali quae ab eo scopo longius absunt & quae metallis minus affinia sunt. Si enim id quod [p. 109] magis uidetur esse tale, profecto neque id quod minus.
Pues constando de que los medios minerales no puedan ser elixir, como podra ser que sean espiritus que disuelvan y atenuen el oro para que se pueda hazer el elixir y medecina vniversal?	Vnde necessario constat haec minora mineralia, quae metalla minus sunt affinia, peruenire non posse ad forman elixiris antequam euadant metalla. […]
Esto se verà sabiendo la afinidad que tiene el mercurio con el oro. Y aunque de el elixir ò medecina vniversal se haze con èl, por quanto es espiritu de la mesma naturaleza de los metales y de quien reciben la perfeccion, y no de los otros medios minerales.
Capitulo 7. Por que de el mercurio.
D. Dezidme aora lo que sentis de el mercurio para que sea medio con el qual se pueda sacar y hazer la medecina vniversal.
M. Geber, padre de los philosofos, en el capítulo 30, de argento vivo ò mercurio, dà la razon para que pueda ser medio con el qual se pueda hazer la medecina vniversal.	[p. 52] [lib. 1] Caput 2. Quo in loco quid sibi Geber uelit, ut lectores facilius assequantur, ego caput integrum legendum subiiciam, tun demum mentem de hac re non meam, sed ipsius authoris & fidelissimorum Gebri interpretum afferam.
D. Dezid pues lo que dize Geber en este capitulo.	Sequitur cap. 30 ‘Summae’ Gebri, argento uiuo seu mercurio dicatum.
M. Dize Geber en este capitulo [p. 403] las palabras siguientes:
GEBER. Argentum autem vivum, quod etiam mercurius appellatur antiquorum vsu, est aqua viscosa, in visceribus terrae substantiae subtili terrae albae per calorem temperatissimum vnita per minima, vnione tali donec humidum a sico & sicum a humido equaliter contemperetur. Ideoque fugit superficiem planam de facili propter suae aquae humiditatem; non autem adheret, viscosam licet habeat humiditatem, propter sicitatem illius, quae eam contemperat & adherere non permittit.	GEBER. Argentum autem uiuum, quod etiam mercurius appellatur antiquorum usu, est aqua uiscosa, in uisceribus terrae substantiae subtili terrae albae per calorem temperatissimum unita per minima, unione tali donec humidum a sicco & siccum a humido aequaliter contemperetur. Ideoque fugit superficiem planam de facili propter suae aquae humiditatem; non autem adhaeret, uiscosam licet habeat humiditatem, propter siccitatem illius, quae eam contemperat & adhaerere non permittit.
Est etiam (vt quidam dicunt) materia metalorum cum sulphure. Adheret quoque tribus mineralibus de facili, videlicet saturno, iovi & soli; lunae autem magis difficulter; veneri vero difficilius quam lunae; marti autem nullo modo nisi per artificium.	Est etiam (vt quidam dicunt) materia metallorum cum sulphure. Adheret quoque tribus mineralibus de facili, uidelicet saturno, ioui & soli; lunae autem magis difficulter; ueneri uero difficilius quam lunae; marti autem nullo modo nisi per artificium.
Ex hoc itaque maximum elicias secretum: est enim amicabile & placabile metallis suae naturae. Est etiam medium coniungendi tinturas & non submergitur aliquid in argento vivo nisi sol. Solvuntur tamen iupiter & saturnus, luna & venus ab eo & comiscentur; & sine ipso aliquod metallorum deaurari non potest.	Ex hoc itaque maximum elicias secretum: est enim amicabile & placabile metallis suae naturae. Est etiam medium coniungendi tincturas & non submergitur aliquid in argento uiuo nisi sol. Soluuntur tamen iupiter & saturnus, luna & venus ab eo & commiscentur; & sine ipso aliquod metallorum deaurari non potest.
Figitur & est tinctura rubedinis ex suberantissime refectionis & fulgidi splendoris, & non recedis comixto.	Figitur & est tinctura rubedinis exuberantissimae refectionis & fulgidi splendoris, & non recedit a commixto.
Non est tamen medicina nostra donec est innatum sua, sed iuvare quandoque similiter potest in casa.	Non est tamen medicina nostra donec est in natura sua, sed iuvare quandoque similiter potest in casu.
	Hactenus Geber.
D. Dezidme que huviera querido dezir Geber en este lugar y que sus interpretes.                       M. Pedro Bono Ferrariense y Arnaldo de Villanoba, que es lo que sintieron lo explicarè.	[p. 53] TAVLADANVS. Ego nunc quid de hoc loco sentiam, imo, quid ipse uoluerit Geber & quid fidelissimi eius interpretes Petrus Bonus Ferrariensis & Arnoldus Villanouanus de hac re senserint, explicabo.
Geber, principe de los philosofos arabes, como deseasse tratar de escribir la naturaleza de los metales, para facilitar mas el camino à los lectores indico lo primero quienes y quantos fueron los principios propinquos de los metales conforme à la opinion de los antiguos. Y como arriba huviera enseñado ser tres, es à saber, arsenico, sulfur y argento vivo, y en los dos capitulos antecedentes huviera expressado quien fue la naturaleza de el sulfur y qual la de el arsenico, consequentemente [p. 404] se seguia, antes que dixera de los metales, el qu ehiziera capitulo de la naturaleza de este tercer principio, esto es, de el argento vivo. Y assi, movido de esta razon, consagrò este capitulo al mercurio, en el qual lo primero que haze es enseñar que cosa sea mercurio con estas palabras:	Geber, arabum philosophorum facile princeps, cum tractandam & describendam sibi proposuisset metallorum naturam ut faciliorem uiam lectoribus ad id faceret, indicandum sibi prius esse duxit quae & quot essent iuxta ueterum opinionem propinqua metallorum principia. Quae cum superius docuiiset esse tria, scilicet, arsenicum sulfur & argentum uiuum, & expressisset duobus capitibus prosime antecedentibus quae nam esset sulfuris & quae arsenici natura, conseques erat priusquam metalla attingeret (quae sunt tamquam soboles horum principiorum) ut caput unum naturae tertii principiii, hoc est, argenti uiui exprimendae dicaret. Qua motus ratione hoc 30 cap. mercurio consecrauit. In quo primo docet quid sit mercurius his uerbis.
Argentum vivum, quod etiam mercurius appellatur antiquorum vsu, est aqua viscosa in visceribus terrae, substantiae subtili terrae albae per calorem temperatissimum vnita per minima, vnione tali donec humedum a sico & sicum ab humedo equaliter contemperetur. Ideoque fugit superficiem planam de facili, propter suae aquae humiditatem; non autem adheret, viscosam licet habeat humiditatem, propter sicitatem illius, quae illam contemperat & adherere non permitit.	GEBER. Argentum autem uiuum, quod etiam mercurius appellatur antiquorum usu, est aqua uiscosa, in uisceribus terrae substantiae subtili terrae albae per calorem temperatissimum unita per minima, tali unione donec humidum a sicco & siccum a humido aequaliter contemperetur. Ideoque fugit superficiem planam de facili propter suae aquae humiditatem; non autem adhaeret, uiscosam licet habeat humiditatem, propter siccitatem illius, quae eam contemperat & adhaerere non permittit.
D. Que quieren los philosofos dezir con estas sobredichas palabras?
M. No quieren dezir otra cosa sino que el argento vivo tiene su nacimiento de vna agua viscosa y de vna tierra candida, tenue y sulfurea. Las quales dos cosas, como son agua viscosa y tierra sulfurea, fueron tan iguales por la naturaleza, que aunque sea propio de el agua el mejorar la cosa que en ella se echa, y aunque sea condicion de lo viscoso el apegarse à quien le toca, con todo esso nada sucede à entrambos, porque aunque sea en el argento vivo la agua viscosa, no puede hazerse el que se apegue, por la tierra sulfurea que tiene à si vnida, la qual por su sequedad de tal modo atempera à la condicion viscosa y humedad, que ni puede apegarse ni mojar. De donde resulta el que los philosofos antiguos nombraron al argento vivo agua seca.	TAVLADANVS. Quae sibi nihil aliud uolunt quam argentum uiuum ex aqua uiscosa & terra candida, tenui & sulfurea oriundum esse. Quae duo, aqua scilicet uiscosa & terra sulfurea, ea lance a natura librata fuerunt ut quamuis aquae proprium sit rem in eam demersam madefacere, & licet uiscosi conditio sit tangenti adhaerere, neutrum tamen aqua uiscosa in argento uiuo existens queat praestar ob terram sulfuream sibi unitam, quae sua siccitate uiscosam & humidam illius conditionem ita frangit & temperat ut neque adhaeret neque madefacere ualeat. Vnde ueteresphilosophi argentum uiuum aquam siccam nominauerunt.
Mas porque estas cosas son claras que no tienen necessidad de interpretacion, no se exponen mas.	Sed quoniam haec ex se clariora sunt quam ut egeant interprete, idcirco prosequamur reliqua & quid sit eorum usus penitissime exploremus.
D. Que quiere dezir Geber quando dize las palabras siguientes: Est etiam (vt quidam dicunt) materia metalorum cum sulphure?	GEBER. Est etiam (ut quidam dicunt) materia metallorum cum sulfure.
M. Quiere dezir Geber que ay algunos de los philosofos antiguos (como lo dixo en el capitulo veinte y [p. 405] cinco de su ‘Suma’) que quieren que el argento vivo y el sulfur sean principios que se llamen por la naturaleza para la generacion de los metales. De la qual opinión es el mismo Geber, movido de aquellas razones que tiene dadas en el capítulo 26. Y por esto añadio, como quieren algunos, lo siguiente: Adheret quoque tribus mineralibus de facili, videlicet saturno, iovi & soli; lunae autem magis dificulter; veneri vero deficilius quam lunae; marti autem nullo modo nisi per artificium.	TAVLADANVS. Hoc est, sunt ex ueteribus philosophi nonulli (ut dixit cap. 25 suae Summae) qui uelint argentum uiuum & sulfur esse principia illa quae a natura ad generationem metallorum assumuntur. Cui ille opinioni non suffragatur motus rationibus quae ab eo 26 cap. Summae adferuntur. Ideoque addidit, ut quidam uolunt: GEBER. Adhaeret quoque tribus mineralibus de facili, uidelicet saturno, ioui & soli; lunae autem magis dificulter; ueneri uero difficilius quam lunae; marti autem nullo modo nisi per artificium.
D. Explicad este lugar.
M. Quiere dezir que el argento vivo de mejor gana y con mejor deseo traga, sorbe y engulle al oro, plomo y estaño, que los demàs metales; despues de estos tres abraza con mas deseo à la plata que al cobre, y haze las pazes mas facilmente con el cobre que con el yerro, porque es tan dificultoso de mezclarse con el yerro que no lo haze, si no es que sea obligado por el arte.	TAVLADANVS. Hoc est, argentum uiuum libentius & maiore quadam auiditate uorat, sorbet & deglutit aurum, plumbum & stannum quam reliqua metalla; post haec tria auidius argentum complectitur quam aes; cum aere autem facilius init in foedus quam cum ferro; ferro enim adeo aegre commiscetur ut non sisi inuitum & arte coactum ac superatum cum eo coire uelit.
De lo qual no ay otra razon que esta: que à todas las cosas les dio la naturaleza vna virtud ingenita para que se abrazasen à las cosas homogeneas, à las quales estàn juntas con algun vinculo de afinidad, que con tacita benevolencia se abracen y se cojen y se alegren de junta à ellas; mas con las heterogeneas y con aquellas que no tienen afinidad, exerciten alguna antipatia.	Cuius rei nulla alia est ratio quam rebus omnibus hanc a natura uim ingenita esse ut res homogeneas, & eas quibuscum aliquo affinitatis uinculuo coniuncte sunt, tacita quadam beneuolentia complectantur [p. 54] & eas sibi copulari gaudeant & laetentur; cum heterogeneis autem & iis quibuscum nullam habent affinitatem, antipahtiam exerceant.
De donde es que el argento vivo se junte de mejor gana con los metales con los quales tiene mayor afinidad. Son aquellos con quienes tiene mayor afinidad los que saben mas à su naturaleza, que abundan de mayor copia de argento vivo. Y porque el yerro es el mas pobre de argento vivo entre todos los metales y mas rico de sulfur cremable, se siente el argento vivo tener muy poco derecho en el yerro, y el sulfur adustible, el qual es enemigo al mercurio, tener en el yerro la mayor parte.	Vnde fit ut argentum uiuum libentius coeat cum metallis quibuscum maiorem habet affinitatem. Ea autem sunt illi magis affinia quae naturam ipius magis sapieunt; at naturam ipsius magis sapiunt ea metalla quae maiori abundant argenti uiui copia. Et quoniam ferrum est inops argenti uiui prae caeteris metallis, ditissimum autem sulfuris cremabilis, argentum uiuum sentiens se in eo minimum iuris habere, sentiens, inquam, sulfur adustibile (quo in natura nihil est mercurio magis inimicum) maiorem ferri partem occupasse,
	aegerrime pro consanguineo Martem tuum agnoscere potest, o Bracesche.
D. Que quiere dezir Geber quando dize estas palabras: Ex hoc itaque maximum elicias secretum: est enim amicabilis [p. 406] (mercurius, subaudi) & placabilis metalis suae naturae?	GEBER. Ex hoc itaque maximum elicias secretum: est enim amicabilis (mercurius, subaudi) & placabilis metallis suae naturae.
	TAVLADANVS. Nunc, quod sit hoc arcanum quod Geber docet hinc esse eliciendum, expendamus. Quod licet me tacente sese omnibus spectandum prodat, faciam tamen ut clarius elucescat.
M. La mente de Geber es que porque vemos que el argento vivo es mas amigo à vnos metales que à otros, por esto dize que devemos colegir vn grande secreto. Y no sin razon dixo muy grande, como de el conocimiento de el se pueda colegir el misterio de toda el arte, como se manifiesta por lo que se sigue.	Haec est igitur mens Gebris: Ex eo quod videmus argentum uiuum aliis metallis amicum magis, aliis autem minus, ex eo, inquam, maximum colligere debemum arcanum. Quod non immerito maximum dixit, cum ex huius cognitione totius artis pendeat & colligi possit mysterium, ut ex sequentibus notissimum fiet.
D. Dezidme que serà este secreto?	Sed quod erit tandem hoc arcanum?
M. Està atento y entenderàs como viva y fielmente explico la mente de Geber. Porque de que el argento vivo veamos ser mas familiar y mas amigo à vnos metales y menos à otros, por esto, si fueremos perspicaces en explorar la naturaleza, consigueremos vn secreto muy grande.	Adeste, quaeso, animo, o uos omnes ueritatis conscii & fautores, & intelligetis me Gebri mentem fidelissime & uiuacissime exprimere. Ex eo igitur quod argentum uiuum aliis metallis magis, aliis autem minus amicum & familiare esse uidemus, ex eo, inquam, si prespicaces naturae exploratores essemus, maximum arcanum assequeremur.
Verdaderamente podemos entender de esto que aquellos metales son mas vezinos de la naturaleza de el argento vivo, se mezcla mas familiarmente. Porque como Geber enseña en le cap. 61 de su Suma, el argento vivo solamente recibe aquello que siente ser de su naturaleza, lo qual en el cap. 64 lo confirmò con estas palabras: Argentum vivum retinet quod suae naturae est, alienum vero respuit. Y en el cap. 53 con estas otras palabras: Quoniam natura propriam naturam amicabilis amplectitur & gaudet ea magis quam estranea.	Intelligere inde possumus metlla ea naturae argenti uiui magis uicina quibuscum argentum uiuum familiarius commiscentur. Nam, ut Geber docet cap. 61 suae ‘Summae’, argentum uiuum id solum suscipit quod suae naturae esse sentit, quod cap. 64 confirmauit his uerbis: “Argentum uiuum retinet quod suae naturae est, alienum uero respuit”. Et cap. 53 his uerbis: “Quoniam natura propriam naturam amicabilis amplectitur & gaudet ea magis quam extranea”.
Y assi, donde huvieremos conocido que metales sean mas vezinos y mas afines al argento vivo, de alli se podrà colegir quienes sean mas perfectos.	At ubi cognouerimus quae metalla sint argento uiuo uiciniora & magis affinia, inde facile colligi potest quaenam sint perfectiora.
Como verdaderamente el argento vivo sea la causa de la perfeccion metalica, con razon aquellos metales se diràn y se avràn de tener por mas perfectos que son mas afines.
D. De donde consta que el argento vivo sea la causa de la perfeccion de los metales?
M. Que el argento vivo sea la causa de la perfeccion de los metales y aquel en quien està puesta y escondida toda la perfeccion de este arte, esto lo testifica Geber en el cap. 38 con estas [p. 407] palabras: Consideratio rei quae perficit (in hac arte, subaudi) est consideratio electionis purae substantiae argenti vivi.	Cum enim argentum uiuum sit causa perfectionis metallorum & illud in quo sita est & recondita tota huius artis perfectio, id testatur Geber cap. 38 his uerbis: “Consideratio rei quae perficit (in hac arte, subaudi) est consideratio electionis purae substantiae argenti uiui”.
Y tambien en el cap. 59 con estas otras: Ideoque relinquitur argentum vivum esse perfectivum & adustionis salbativum, quod est perfectionis vltimum.	Item cap. 59 his uerbis: “Ideoque relinquitur argentum uiuum esse perfectiuum & adustionis saluatiuum, quod est perfectionis ultimum”.
Y tambien con estas otras palabras del cap. 64: Ideoque cum in caeteris rebus exquirentes non invenerimus inventione nostra rem aliquam magis quam argentum vivum corporum naturis amicari, per hoc opus nostrum in illo impendentes reperimus ipsum esse veram alterabilium medicinam in complemento cum alteratione vera & non modice peculiosa.	Item cap. 74 his uerbis: “Ideoque cum in caeteris rebus exquirentes non inuenerimus inuentione nostra rem aliquam magis quam argentum uiuum corporum naturis amicari, per hoc opus nostrum in illo impendentes reperimus ipsum esse ueram alterabilium medicinam in complemento cum alteratione uera & non modice peculiosa”.
Y tambien prueba con estas palabras del cap. 81: Probavimus autem ex nostris sermonibus sulphur cuiuscumque generis esse perfectionis corruptivum; argentum autem vivum esse perfectivum in operibus naturae, completus eius regiminibus igitur & naturam minime mutantes, sed imitantes (in his scilicet operibus in quibus imitare possimus) argentum vivum similiter in huius operis magisterio assumimus in cuiusque perfectionis medicina, solari scilicet & lunari, tam quidem imperfectorum quam ipsius argenti vivi incoagulabilis.	Item cap. 81 his uerbis: “Probauimus autem ex nostris sermonibus sulfur cuiuscumque generis esse perfectionis corruptiuum; argentum autem uiuum esse perfectivum in operibus naturae, completis eius regiminibus igitur & naturam minime mutantes, sed imitantes (in his scilicet operibus in quibus imitare possumus) argentum uiuum similiter in huius operis magisterio assumimus in cuiusque perfectionis medicina, solari scilicet & lunari, tam quidem imperfectorum quam ipsius argenti uiui coagulabilis”.
De estos lugares de Geber bastantemente consta el que el argento vivo sea la perfeccion de esta arte.	Ex his Gebri locis satis patet argentum uiuum esse causam perfectionis huius artis.
	Quod ne in dubium uocari posset id Geber potentissima ratione probauit cap. 69 sua ‘Summae’ his uerbis: “Ideoque per hoc inuenimus aliquid in corporibus imperfectis diminutum fuisse quod compleri necessario oporteat per medicinam [p. 55] illis conuenientem & diminutum complentem”. Est autem diminutum in illis paucitas scilicet argenti uiui & non recta inspissatio eiusdem. Igitur complementum in illis erit argenti uiui multiplicatio, & inspissatio bona & fixio permanens.
	Hoc autem per medicinam ex illo (subaudi, argento uiuo) creatam efficitur. Haec enim cum ex argentuo uiuo fuerit in esse deducta, per beneficium luciditatis & splendorem ipsius, illorum fuscedinem palliando celabit, teget, splendorem inducet & in fulgorem conuertet. Quum enim argentum uiuum in medicina per nostrum magisterium praeparatum ac mundatum fuerit & in substantiam purissimam & fixam reductum, proiectum super diminuta a perfectione illustrabit ea & sua fixione perficiet.
Y assi quando verdaderamente el argento vivo fuere preparado en medecina por el magisterio y reducido a purissima substancia, no ay duda que ilustrarà y perficionarà los metales por el beneficio de su luz y explendor.
Y assi Geber por esta razon dice ser el argento vivo la causa de la perfeccion de esta arte. La qual razon verdaderamente es fuerte, porque si el poco argento vivo y no buena inspisacion de èl es causa de la imperfeccion de los metales, necessariamente se ha de colegir que la causa de la perfeccion de ellos sea la copia y abundancia de el argento, y la buena inspisacion de el mismo.	Haec est ratio illa qua Geber contendit argentum uiuum esse causam perfectionis huius artis, quae certe est ualida. Nam si paucitas argenti uiui & non recta inspissatio eiusdem est causa imperfectionis metallorum, necessario colligendum est causam perfectionis eorundem esse copiam & ubertatem argenti uiui & rectam ipsius inspissationem.
Que la inopia ò poquedad de el argento vivo y no buena inspisacion sea causa de la imperfeccion de los metales, consta porque de efecto opuesto necessariamente conviene que aya causas efectivas opuestas. Atqui la causa de la perfeccion de los metales (la qua perfeccion es efecto [p. 408] opuesto à la imperfeccion) es la copia abundante de el argento vivo bien inspisado; luego la causa de la imperfeccion de aquellos que son imperfectos serà la opuesta, es à saber, la pobreza de argento vivo y la no buena inspisacion de èl.	Quod autem inopia seu paucitas argenti uiui & non recta inspissatio sit causa imperfectionis metallorum, hinc constat: Oppositorum effectuum oppositas necessario oportet esse causas effectrices; sed causa perfectionis metallorum (quae perfectio est effectus imperfectioni oppositus) est abundans copia argenti uiui rite inspissati; igitur causa imperfectionis eorum quae imperfecta sunt, erit opposita, scilicet, inopia argenti uiui & non recta inspissatio eiusdem.
Que la copia abundante de argento vivo bien inspisado sea la causa de la perfeccion de los metales, coligese de esto: Si la copia abundante de el mercurio bien inspisado no fuera la causa efectriz de la perfeccion de los metales, no huviera de preferir à todos los demàs de aquel metal en el qual se halla mejor copia de mercurio bien inspisado. Aqui el oro, el qual abunda de mercurio bien inspisado (como lo testifica la demersion de solo el oro en el mercurio), prefiere à todos los demàs metales y èl solamente entre los metales es perfectissimo; luego necessariamente se ha de colegir que la mayor copia de mercurio bien inspisado es la causa efectriz de la perfeccion de los metales. La qual si esto es assi, luego la inopia de el mercurio bien inspissado serà la causa de la imperfeccion de los metales.	Quod autem abundans copia argenti uiui rite inspissati sit caussa perfectionis metallorum, hinc colligitur: Si abundans copia mercurii rite inspissati non esset causa effectrix perfectionis metallorum, id metallum non esset reliquis omnibus praeferendum in quo maior mercurii rite inspissati copia. Atqui aurum, quod uberius abundat mercurio rite inspissato (ut testatur solius auri demersio in mercurio), praefertur caeteris omnibus metallis & solum est inter metalla numeris omnibus absolutum; igitur necessario colligendum est maiorem copiam mercurii rite inspissati esse causam effectricem perfectionis metallorum. Quod si ita est, igitur inopia mercurii rite inspissati erit causa imperfetionis metallorum.
Porque si la poquedad de el mercurio bien inspisado es causa por la qual saturno, iupiter, marte y venus ayan llegado menos à la perfeccion, luego la multiplicacion de el mercurio y la buena inspisacion de el mismo serà causa para que salgan perfectos. Atqui sola la medicina que resulta de la substancia purissima y bien inspisada es causa de la perefeccion, como dize Geber, como èl solamente perficione à los metales imperfectos lo que les havia negado la naturaleza.	Quod si paucitas mercurii rite inspissati esst in causa quominus saturnus, iupiter, mars & venus ad perfectionen uennerit, erog multiplicatio mercurii & recta eiusdem inspissatio praestabit ut euadant perfecta. Sed sola medicina ex purissima & rite inspissata mercurii substantia conflata hanc mercurii rite inspissati multiplicationem eis conferre potest; igitur argentum uiuum, ut superius testatus est Geber, erit causa perfectionis in hac arte, cum id solum instauret & sarciat in metallis imperfectis quod eis a natura fuerat denegatum.
De lo dicho consta que aquellos metales que saben mas à la naturaleza del argento vivo y son mas afines à èl mesmo, y con quienes el argento vivo se mezcla de mejor gana son los que tienen mayor copia de argento vivo, saben mas à la naturaleza de argento vivo y son mas afines à èl.	[p. 56] […] Ea metalla argenti uiui naturam magis sapiunt & sunt ipsi affiniora cum quibus ipsum argentum uiuum libentius commiscentur. Atqui argentum uiuum miscetur libentius cum metalla quae maiorem continent copiam argenti uiui; ergo metalla quae maiorem continent copiam argenti uiui, magis sapiunt naturae argenti uiui & sunt illi affiniora.
Y los metales mas afines al argento vivo son mas perfectos; luego los metales que contienen mayor copia de argento vivo seràn mas perfectos, por quanto estos son mas vezinos al argento vivo.	Sed metalla argento uiuo magis affinia, sunt perfectiora; igitur metalla quae maiorem continent copiam argenti uiui erunt perfectiora, siquidem haec sunt argento uiuo uiciniora.
Que aquellos sean mas perfectos que son más afines al argento vivo coligese assi: Todo aquello [p. 409] que es mas participante de la causa que causa perfeccion, se deve juzgar mas perfecto; el argento vivo, como hemos dicho arriba, es la causa de la perfeccion de los metales, tan perfectos como imperfectos; luego se sigue que los metales que saven mas y obtienen la naturaleza de argento vivo seràn mas perfectos que los demàs. Atqui aquellos metales obtienen mas à la naturaleza de argento vivo, que abundan de mayor copia de argento vivo; luego estos mismos seràn los mas perfectos.	Quod autem ea sint perfectiora quae argento uiuo sunt magis affinia, sic colligitur: Id quod causae perfectionem efficientem magis particeps est, iure optimo perfectius iudicandum est. Sed argentum uiuum (ut superius docuimus) est causa perfectionis metallorum, tam eorum quae perfecta sunt quam eorum quae ad perfectionem sunt promouenda; proinde metalla quae magis sapiunt & obtinen naturam argenti uiui erunt caeteris perfectiora. Atqui ea metalla magis obtinent naturam argenti uiui quae maiori abundant copia argenti uiui; igitur ipsa erunt perfectiora. […]
Con que se sigue que como el oro abunde de mas copia de argento vivo, serà mas afin y mas amigo de el oro.
Y como se ha enseñado con Geber que en esta arte la causa efectriz de la perfeccion sea el argento vivo, resta el ver el si se deva interpretar de el argento vivo y vulgar.	[p. 57] […] Sed quoniam superius ex Gebro docui argentum uiuum esse causam perfectionis in hac arte effectricem, uidendum superet num id de argento uiuo crudo & uulgari sit interpretandum.
Afirmo con toda certidumbre, conforme à lo dicho, que la causa de la perfeccion solamente està impuesta y que no se puede sacar de otra cosa, pero no tomando el argento vivo en su naturaleza cruda. Esto lo testifica Geber en el cap. 30 con estas palabras: Non est tamen argentum vivum medicina nostra in natura sua.	Ego itaque, ne pugnantia loqui & mihi constare non uideat, assero certe causam perfectionis in solo argento uiuo sitam & repositam esse nec aliunde esse promendam; non tamen in argento uiuo in natura sua cruda sumpto. Id enim testatur Geber cap. trigesimo his verbis: “Non est tamen argentum uiuum medicina nostra in natura sua”.
Y tambien en el cap. 38 con estas otras: Consideratio rei quae perficit est consideratio electionis purae substantiae argenti vivi, & est medicina quae ex materia illius assumpsit originem & ex illa creata est. Non est autem ista materia argentum vivum in sua natura.	Item cap. 38 his uerbis: “Consideratio rei quae perficit est consideratio electionis purae substantiae argenti uiui, & est medicina quae ex materia illius assumpsit originem & ex illa creata est. Non est autem ista materia argentum uiuum in sua natura”.
Y saca la consequencia en el cap. 59 con estas palabras: Ex iam dictis similiter patet argentum vivum non esse perfectissimum in natura sua.	Item cap. quiquagesimo nono his uerbis: “Ex iam dictis similiter patet argentum uiuum non esse perfectiuum in natura sua”.
D. Pues si el argento vivo tomandolo en su naturaleza no es causa de perfeccion: que argento vivo serà aquel que arriba hemos afirmado con Geber que era causa efectriz de la perfeccion en esta arte?	Proinde, cum argentum uiuum in natura sua sumptum non sit causa perfectionis, quale tandem erit illud argentum uiuum quod superius cum Gebro asseruimus esse causam perfectionis in hac arte effectricem?
M.    Facilmente entenderemos qual sea este argento vivo, si reduxeremos à la memoria las cosas que acerca de este arte han sido escritas por Geber en el cap. 99 con estas palabras: Summa totius operis chimici hanc esse: vt sumatur mercurius, deinde cum operis instantia asiduetur sic illo opus sublimationis primi [p. 410] gradus & per hoc mundetur a corrumpente impuritate; ei enim est sublimationis perfectio. Et cum ea subtilietur, scilicet aurum, donec in vltimam puritatem deveniat.	Facile intelligemus quale sit hoc argentum uiuum si quae in hanc rem a Gebro scripta fuere in memoriam reuocemus. Dixit Geber cap. nonagesimo nono: “Summa totius operis chymici hanc esse: vt sumatur lapis in capitulis notus (hoc est, mercurius), deinde cum operis instantia assiduetur super illo opus sublimationis primi [p. 58] gradus & per hoc mundetur a corrumpente impuritate. Hac enim est sublimationis perfectio. Et cum ea subtilietur lapis donec in ultimam puritatem deveniat &c.”
Digo tambien: En arte medicinae componendae hanc esse, vt praeparetur argentum vivum cum modis suis iam doctis, cum diuturni laboris instantia quovsque omnis illius subtilis substantia in sole habeatur perfecte.	Dixit praeterea, cap. octuagesimo secundo: “Artem medicinae componendae hanc esse, ut praeparetur argentum uiuum cum modis suis iam dictis, cum diuturni laboris instantia quousque omnis illius subtilis substantia, alba quidem in luna, citrina uero intense in sole habeatur perfecte”. […]

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[1] G. Dorn, De naturae luce (1583); P. J. Fabre, Alchymista christianus (1632).

[2] Publicada en Methodus curandorum omnium morborum (c. 1560), páginas 583-675 de la edición de Lugduni, Guiliel. Rovirium, 1586.

[3] Por ejemplo, el capítulo primero de Zalduendo, que trata del azufre, ocupa en Schröder el capítulo 28, y el último capítulo (el 71) de aquel es el 15 de este.

[4] Obra citada.

[5] El título continúa: Quorum prior genuinam librorum Gebri sententiam de industria ab authore celatam & figurato sermone inuolutam retegit & certis argumentis probat. Alter Raimundi Lullii Maioricani mysteria in lucem producit.

[6] Zalduendo conoció esta edición, que fue reimpresa, junto al diálogo primero, en De alchemia dialogi duo (1673). Seguimos esta edición. Otro libro de la época que reimprimió los dos diálogos, pero en la versión de la primera traducción, es Ginaeceum chimicum (1679).

[7] Tauladanus, In Ioannem Braceschum Gebri interpretem animadversio, escrita en 1544 e impresa por Gratarolo a continuación del Lignum de Bracesco Todo lo que se sabe de Tauladanus está contado por él mismo en la epístola dedicatoria que precede esta obra.

[8] Siguiendo el proceso, en esta fase los sulfures están divididos en elementos, por tanto no pueden unirse ahora; o antes o después.

[9] Es un error, inducido seguramente por la lectura de Bracesco.

[10] Imposible saber cuáles son esas demás partes.

[11] Este “movimiento” aristotélico está explicado por Astandoa en su Aprobación, pág. Ver Apéndice 1.

[12] mendatio: Hipercorrección por “mendacio”.

[13] Zalduendo insertó aquí un largo excurso de autoría propia para exponer y resolver una cuestión que Aristóteles había dejado en suspenso:

«D. He visto como en el “Juycio particular” de ‘Los baños’ hazeis exposicion de las siguientes palabras de Hermes: Quod est superius est sicut id quod est inferius & e contra. Y probais que se deve entender el que los cielos y elementos essencial y substancialmente son vna misma cosa, y que solamente se distinguen accidentalmente, por ser los cielos incorruptibles y los elementos participantes de corrupcion, para lo qual se me ofrece la duda de el philosofo en el 3. de la Methaphisica [p. 351], en la leccion 11, donde prueba no poder ser lo corruptible de vnos mesmos principios. Porque como dize el philosofo, si son de unos mesmos principios: como vnos son corruptibles y otros incorruptibles y por que causa? […]»

[14] Palabra desconocida. Lo más cercano es “disparatando”, que da buen sentido, si hay que tomarlo en buena parte.

[15] En Verae alchemiae (1561), pp. 49‐111.

[16] Geber. Summa, 1, 32.