Tractatus philohermeticus (1792). [Omnes Decus]

Presentación

La obra, manuscrita, llegó a nuestro conocimiento por la transcripción digitalizada que el alquimista español J. A. Puche Riart dio en su web‐ blog Libros de alquimia, 4 de mayo, 2011[1]. El manuscrito se encuentra en el Archivo Histórico Nacional, Legajo 2927‐1, núm. 270.

Antes del Tractatus, J. A. Puche transcribe una carta que consta de dos partes, la primera, fechada el 27 de julio de 1792, va dirigida al rey, al parecer por mediación del que en ese momento era ministro de Estado, el conde de Aranda, solicitando la subvención de un laboratorio y los experimentos alquímicos. En la segunda parte  le ofrece al ministro una copia de su obra, quizás para interesarlo en el proyecto[2].

Carta 1

Exmo. Sr.

Sr. y muy Sr. mio.  La ardua empresa de transmutar el Mercurio en fina plata, es recta de ignorantes que se juzgan sabios, i yo le juro a S.Exª por Dios Omnipotente que es verdad, y que la hize sin pensar en ella, maviendo caído casualmente en el Mercurio algunas gotas una agua, que yo avía preparado para otro fin.  Esto me sucedió el 28 de Junio de 1771, cuya alegría me convirtió en sentimiento la casualidad de aver uno, que aún vive, involuntariamente retome la redoma, donde estaba mas de media arroba de dicha agua que toda se perdió.  Desde entonces hasta fines del año de 86 trabaje en volver a hacer la dicha agua, repitiendo centenares de veces los experimentos sin efecto, de que avurrido desvaraté el Laboratorio para no volver a pensar mas en este particular.

Pero si es de suyo tan recomendable la transmutación, no he podido separarla de mi, hasta que este año me han ocurrido especies tan conformes de transmutación. que en lo que alcanzo en mi sentir, con imposibles, pero esto es quando no tengo Laboratorio, ni facultades para construirlo, pues todas las he consumido, i mi salud en estas operaciones Chimicas, de modo que en el día me es imposible continuar con esta ocurrencia, que para mi es certisima, aunque no me atrevo a procurarla, por tal, porque los trabajos químicos suelen pender de un punto tan delicado, que a la vista mas aguda se suelen ocultar.

Si en esta inteligencia su Magestad se dignare correr el riesgo de mandar, se me den tres o seis mil, para instaurar el Laboratorio, y hacer los gastos precisos, para otro fin, con la advertencia de que si me engaño a de perderlos S. Mag^d. pues yo no puedo restituirlos, me hace cargo de emprender el referido trabajo, de avisar a Vª Exª. dentro de tres meses de el éxito, que tenga, que le considero feliz aun que no me atrevo a asegurarlo.

Nro. Sr. dilate la vida de V. Exª.

Por mi  D. Sevilla y Julio 27 de 1792

B.L. At. de Exª, su mas atento siervo y seguro Capp^an

Rafael de Goda, Posada y Villoslada

Carta 2

Exmo. Sr. Conde de Aranda, Presidencia e Castilla

De su benignidad de un Ministro tan Cristiano y piadoso cómo es V.E. así lo executará como el que si S, M. me libra algún dinero sede la Exn. á esta Thesorª. de Maxima. deme entregue, a cuyas honrras quedaré el mas agradecido y con visimos deseos de emplearme en el Obsequio de V. E.

P.D.  Si S. M. no gusta darle a V.E. mi Obra, y gusta de V.E. de verla me lo mandará para sacar una copia del borrador, o remitirle una relación en resumen.

Nro. Sr. que la importante vida de V.E. los m. an. que p^se.af^mo. ap^do. y seg^ro. ser^or.

El autor de la carta, autor del Tractatus por tanto, firma Rafael de Goda Posada y Villoslada, residente en Sevilla, de quien nada hemos averiguado.

Según cuenta, en 1771, manipulando una cierta agua preparada le cayeron unas gotas en mercurio, el cual se transmutó en “fina plata”. Por desgracia un ayudante derramó involuntariamente la garrafa con aquella agua. De Goda dedicó los quince años siguientes a intentar reproducir el agua y finalmente cansado desmontó el laboratorio.

Pero al parecer no abandonó sus investigaciones librescas y ni sus especulaciones, resultado de las cuales fue su convicción de que la materia que sumistraba el azufre en la composición de la piedra bendita, era el cerebro humano.

El relato de la transmutación fortuita es un tópico, usado por de Goda sin duda como señuelo ad usum de codiciosos, ya que el alucinante proceso (si más no, en los materiales) descrito en el tratado no busca en absoluto la fabricación de un agua, sino la del polvo directamente medicinal y transmutatorio.

Este Tractatus, como tantas obras, abusa de las citas de “autores”, con la intención de convencer al deseado patrocinador de sus conocimientos alquímicos. Pero si las citas son numerosas, las obras son relativamente pocas; las más recurrentes son las publicadas en la recopilación Ginaeceum chimicum (1679).

Transcripción y traducción

Tractatus Philo‐Hermeticus de lapide philosophorum pro salutis conservatione et vitę prolongatione.	Tratado Filohermético de la piedra de los filósofos para la conservación de la salud y la prolongación de la vida.
[2r]                              Prefatio.	Prefacio.
Lector benevole, ornatum et locutionis dulcedinem in meo non invenies tractatu, quia ut Plato ait: Cum de re agitur, frustra elegantiam aut ruditatem verborum attendimus. Et Boetius: In scriptis in quibus rerum cognitio quęritur, non luculentę orationis lepos, sed incorrupta veritas exprimenda est[3]. Propterea, quia agnosco philosophos discordes in rerum multiplicitate,cum quibus velant ignaris cognitionem lapidis nostri (quę varietas solum in verborum cortice, et non mentis intentione consistit) nam multi eum circumscribunt ab affectibus, qui multiplice operando videntur; alii a qualitatibus, quę varię et multiformes apparent; alii per similitudinem rerum loquentes iuvent nos hanc aut illam rem accipere et commiscere, cum tales res minime accipiendę sint, quia ut ait Hali: Totum artificium in uno lapide contineri, cui nihil addatur vel commisceatur in toto vel in parte[4] . At illud faciunt ut ostendant in nostro lapide aliquid esse quod eius rei similitudinem habeat, sicque semper intelligendi sunt, vel de lapide, vel de materia, vel de sulphure, vel de mercurio philosophicis. Alii occultaverunt lapidem nostrum in toto vel in parte sub variis nominibus ex proprietate vel similitudine assumptis; alii	Lector benévolo, no encontrarás en mi tratado adorno ni dulzura de lenguaje, ya que, como dice Platón: «Cuando lo importante es el tema, es superfluo preocuparnos de la elegancia o rudeza de las palabrasۑ. Y Boecio: «En los escritos en los que se busca el conocimiento de las cosas, no es el encanto de un discurso brillante lo que hay que expresar, sino la verdad incorrupta». Sé que los filósofos se muestran discordes en la multiplicidad, con la que velan a los ignaros el conocimiento de nuestra piedra (variedad que consiste solo in la corteza de las palabras y no en la intención de la mente). Así, muchos la describen por los múltiples efectos que observan en sus operaciones; otros por las cualidades que aparecen, varias y multiformes; otros, hablando por similitud, nos ordenan tomar y mezclar esta o aquella sustancia, aunque no haya que tomar tales sustancias en absoluto, pues como dice Hali: «Toda la obra se contiene en una piedra a la que no se le añade nada, en todo o en parte». Si hacen esto es para mostrar que en nuestra piedra hay algo que tiene similitud con aquello, y así siempre debe entenderse bien de la piedra, bien de la materia, del azufre o del mercurio filosóficos. Otros ocultaron nuestra piedra en todo o en parte bajo varios nombres, aplicados según su propiedad o similitud; otros
[2v] sub multis ęnigmatibus fabulisque poeticis; et alii non solum scripturis, sed etiam sub variis picturis, caracteribus, zipheris et animalibus diversis modis depictis et transmutatis. Idcirco dico tibi quod ubi philosophi locuti sunt magis aperte[5], ibi latet anguis in herba[6], ibi maximopere veritatem obscuravere. Hinc lapis noster, qui ab invidis philosophis tot et fere infinitis nominibus nominatur, est tam difficilis inquisitionis, ut Argi vel lincis oculi non valeant ad eum recogoscendum, quia ita caute scriptus est, tantisque ęnigmatibus involutus, ut dumtaxat speciali gratia de sursum a Patre luminum impressa, vel aliquo tradente amico percipi potest. Ego autem qui ab invidia abhorreo, et tibi benefacere cupio et in semitam rectam dirigere, ex tota mei animi benignitate profiteor, ne mihi Gallianus dicat: Qui loqui vult quod nemo intelligat, magnam rem prestat si tacet[7]. Ego, inquam, revelabo tibi in ęnigmate tibique clare demonstrabo lapidem nostrum cum tota eius operatione, quę non est vana aut insulsa, sed difficilimę inventionis, postea facilimę operationis, ita ut sit ars mulierum ludusque puerorum, sed culta mens grandia potest si ingenio iuvetur et arte. Igitur Deo optimo maximo gratias age precesque extolle, ut mecum in coelites evoleris. Amen.	bajo múltiples enigmas y fabulas poéticas; otros no solo en escritos, sino también en diversas imágenes, caracteres, cifras y animales descitos y cambiados en diversas maneras. Por ello te digo que donde los filósofos han ablado más abiertamente, allí se oculta una serpiente en la hierba, allí oscurecieron especialmente la verdad. Esta piedra nuestra que los filósofos envidiosos llaman con tantos nombres, casi infinitos, es tan difícil de investigar que los ojos de Argo o del lince no son suficientes para reconocerla, ya que está descrita con tanta cautela y envuelta en tantos enigmas que puede percibirse solo por una gracia especial concedida desde arriba por el Padre de las luces, o por un amigo que la transmita. Pero yo, que aborrezco la envidia y quiero ayudarte y dirigirte a la senda recta, confieso con toda la benignidad de mi ánimo, para que no me diga Galiano: “Quien quiere hablar lo que nadie entiende, ofrece un gran servicio si calla”. Yo, digo, te revelaré en enigma y te demostraré en claro nuestra piedra con toda su operación, que no es vana o insulsa, sino muy difícil de hallar, luego muy fácil de operar, de manera que es un arte de mujeres y juego de niños, pero la mente cultivada puede grandes cosas si es ayudada por el ingenio y el arte. Por consiguiente da gracias a Dios óptimo máximo y eleva tus oraciones para que vueles conmigo a los cielos. Amén.
[3r] Ęnigma.	Enigma
Mirabilis Deus in operationibus suis, ut in lapsu et redemptione Adami videtur. Sicut enim per arborem cognitionis boni et mali in mortem et ruinam sempiternam a diabolo tractus erat, ita per arborem vitę, immo per ipsam vitam quę Christus est, redemptus et a morte ad vitam reductus fuit. Credibile est quod Sibilla quędam de Christo magice vaticinata est. Adam, cum in extremis esset, misit filium suum in Paradisum pro aliquo arboris vitę, ut se a morte liberaret, quem ramum cum per angelum adeptus esset et patrem in redditu mortum invenisset, super eius tumulum plantavit, unde crescens totam spiritualem Adami naturam in se tamquam nutrimentum attraxit. Quo suppossito.	Dios es admirable en sus obras, como se ve en la caída y redención de Adán. Así como por el árbol del conocimiento del bien y del mal fue arrastrado por el diablo a la muerte y destrucción sempiternas, por el árbol de la vida, o más bien por la vida misma, que es Cristo, fue redimido de la muerte y reconducido a la vida. Es creíble lo que una Sibila vaticinó mágicamente de Cristo. Adán, estando en sus últimos momentos, envió un hijo suyo al Paraíso por algún árbol de la vida que lo liberara de la muerte. Habiendo conseguido este ramo por medio de un ángel y encontrando a su vuelta muerto a su padre, lo plantó sobre su túmulo, donde al crecer atrajo a sí como nutrimento la naturaleza toda espiritual de Adán. Esto se supone.
Audi et attentissime lege quod quidam ecclesię doctor orientalis episcopus, cujus nomen iniuria temporis excessit[8], inter alia mysteria notat quod Deus Noe jusserit ut ossa Adami eamque arborem quę in eius tumulo creverat, secum in arcam duceret et tamquam principium humanę generationis onorifice custodiret, quod ita factus est. At cum Noe tres filios suos in tres mundi partes mississet, distribuit inter eos ossa Adami: inferiores enim partes, videlicet lumbos et pedes, dedit ultimo; secundo brachia et costas, et primo tamquam dilectiori, caput arboremque concesiit, pręcipiens u instar reliquiarum et thesauri inestimabilis hęc ossa conservarent. Cum ergo primogenitus Hierosolyman concedisset, et in calvario super monte	Oye y lee atentamente lo que un cierto doctor, obispo de la iglesia oriental, cuyo nombre ha borrado la injuria del tiempo, nota entre otros misterios que Dios ordenó a Noé que llevara consigo en el arca los huesos de Adán y el árbol que había crecido en su túmulo, y que lo custodiara con honor como principio de la generación humana, lo que fue hecho así. Mas cuando Noé envió a sus tres hijos a las tres partes del mundo, distribuyó entre ellos los huesos de Adán: al último le dio las partes inferiores, lomo y pies; al segundo brazos y costillas; al primero, como al más amado, le concedió la cabeza y el árbol, exhortándolos a que conservaran estos huesos como reliquias y tesoro inestimable. Yendo, pues, el primero a Jerusalén, lo enterró en un osario sobre un monte,
[3v] sepelivit, unde mons ille calvarię nomen obtinuit. Additque insuper author quem dixi, arborem illam in qua Adami natura fuit transplantata, eisdem in locis conservatum fuisset, id est, usque ad preparationem crucis Christi, quę cum ex hac arbore facta fuisset et in passione Domini supra ipsum caput posita fuisset, ita res se habuit ut integer Adamus sub et in cruce esset crucifixus, qui vitam reddit, immo, ipsa vita est, qui pendet in ligno crucis. Et hoc modo construitur pulcherrima concordantia vivificantis patris hominis et Dei Christi et lapsi hominis Adę, non sine vivifica roris coelestis superinfusione[9]. Sic pari modo hunc coelestem fructum Christi transplantationem[10] gustantes et manducantes, per sympathiam coelestem ad Christi Domini naturam eos attrahamur, et ad vitam ęternam.	de donde aquel monte tomó el nombre de la calavera. El autor mencionado añadió quee el árbol aquel en el que la naturaleza de Adán fue transplantada, se conservó en los mismos lugares, o sea, hasta la preparación de la cruz de Cristo, la cual, estando hecha de este árbol y puesta en la pasión del Señor sobre su cabeza, resultó que bajo la cruz y en ella fue crucificado el Adán íntegro que da la vida, es más, que es la propia vida, el cual pende del madero de la cruz. Y de esta manera se establece la hermosísima concordancia del hombre vivificante y de Dios Cristo y del hombre caído, Adán, no sin la infusión vivífica del rocío celeste. Así, de igual modo, degustando y comiendo el fruto celeste transplante de Cristo, por la simpatía celeste atraigámoslos a la naturaleza de Cristo Señor y a la vida eterna.
Nunc de mystico ad physicum deveniam sic: Quidquid ad mortalem hominis vitam, commoditatem et usuram pertinet, ex duorum hominum rerum[11] commixtione, ut ex naturali coniugio proficiscitur, quorum alterum sine altero sterilis et frugis esset expers. Id quod Isaceus filio suo foeliciter comminatus ac bene precatus indicavit, et observandum nobis tradidit his verbis: Det tibi Deus de rore coeli et de pinguedine terrę abundantiam. Et rursus: In pinguedine terrę et rore coeli desuper erit benedictio tua[12]. Itaque hunc superorum et inferorum liquorum maritationem expectandam, et utraque legitimo matrimonio et naturali foedere rerum procreationem, foelicitatem et copiam compluribus eloquentię affatibus indicatam commostrabo. Iacob enim filio suo Joseph fausta pręstabundus ait: Deus patris tui erit adiutor tuus et Omnipotens	Pasaré ahora de lo místico a lo natural. Todo lo que hace a la vida mortal del hombre, a su comodidad y uso proviene de la mezcla de dos humanos sustancias, como de una unión natural, de las cuales una sin la otra sería estéril y carente de fruto. Esto es lo que Isaac indicó a su hijo, invocando por su felicidad y rogando por su bien: «Dios te conceda abundancia de rocío celeste y de grasa de la tierra». Y otra vez: «Tu bendición estará en la grasa de la tierra y el rocío celeste superior». Así, hay que esperar el maridamiento de estos licores superiores e inferiores, y en diversos discursos mostraré, en el legítimo matrimonio y pacto natural de ambos, la procreación de las cosas, la felicidad y la abundancia señalada. En efecto, Jacob, mostrando a su hijo José la prosperidad dice: «El Dios de tu padre te ayudará y el todopoderoso
[4r] benedicet tibi benedictionibus coeli desuper et benedictionibus abissi iacentis deorsum. Et psalmista rex: Qui descendunt mare in navibus facientes operationes in aquis multis, ipsi videbunt opera Domini et mirabilia eius in profundo[13]. Igitur gratias agamus Deo, qui nobis dedit naturam coelestem potentem vertere corpora dura in spiritum, illisque se commiscantem, ut fiat unum cum ipsis, ad nobis lapidem philosophorum, tincturam et medicinam, qua homo non solum propter valetudine totum suę vitę spatium jucundo sanitatis titulo incolumis frui potiatur, verum etiam ulteriorem cursum aliis distributive terminatum (divina providentia permitente et sententia divina non repugnante, cui necesse est ut tota natura cedat) consequatur, et in laudem sui ęterni benefactori vita foelici et longa aliorum sęcula illi percontari datum sit.	te bendecirá con las bendiciones del cielo superior y las bendiciones del abismo que se extiende abajo». Y el rey salmista: «Quienes recorren el mar en naves realizando actos en muchas aguas, ellos verán las obras del Señor y sus maravillas lejanas». Demos pues gracias a Dios que nos dio una naturaleza capaz de cambiar los cuerpos duros en espíritu, el cual se mezcla y hace uno con ellos en la piedra de los filósofos, tintura y medicina para nosotros, con la cual el hombre tenga no solo el poder de disfrutar de una próspera salud toda la duración de su vida, incólume con el título de una salud placentera, sino que también continúe (si lo permite la divina providencia y no se opone al designio divino, al cual es preciso que ceda toda la naturaleza) su último trayecto, terminado para otros según la asignación, y en alabanza de su eterno benefactor le sea concedido inquirir los siglos de otros, en una vida feliz y larga.
Hinc si in hoc ęnigmate ingeniose te aspicies, quin bona tua consumas, arte naturam imitanda, vili facies pretio lapidem philosophorum, quoniam ars ab ingenio et ingenium ab arte iuvatur. Et hęc sint de lapide philosophorum ęnigmate.	Por esto, si atiendes con ingenio a este enigma, imitando con el arte a la naturaleza harás la piedra de los filósofos con poco gasto, de manera que no consumirás tus bienes. El arte, en efecto, es ayudado por la naturaleza y la naturaleza por el arte. Y hasta aquí la piedra de los filósofos en enigma.
[4v]                       Demonstratio.	Demostración.
Quia omnis sermo, si brevior est obscurat intellectum, si longior difficilis est retentioni, propterea mediam tenens viam, et facilis et clarus tibi hunc tractatum legenti conabor esse. Veritatem exarabo et tantummodo quę mihi nota sunt in sequentibus capitulis exponam, ut tibi clare patefiant.	Puesto que todo discurso, si es demasiado breve oscurece su comprensión, si demasiado largo es difícil de retener, siguiendo un camino medio intentaré ser fácil y claro para ti qu lees este tratado. Escribiré la verdad y expondré en los siguientes capítulos solo lo que me es conocido, para que se te muestren claros.
Cap. 1. De subiecto lapidis philosophorum.	Cap. 1. Del sujeto de la piedra de los filósofos.
Subiectum lapidis philosophorum est homo ad imaginem et similitudinem Dei factus. Sic ait Alexander rex Macedonię: quod ars derivata est a creatione  hominis,  cui  omia  insunt[14].  Et  autor incognitus: Memento hominem esse nobilissimam creaturam in compositione terrę, quam Deus creavit, in quo sunt quatuor elementa per naturam proportionata[15]. Homo enim filius est magni mundi participans virtutes omnes et influentias superioris mundi et inferioris, propterea convenit cum creaturis omnibus. Hinc philosophi vocavere hominem: mundus parvus, id est, ait Lux obnubilata: Microcosmus, qui totius mundi adęquata figura est[16]. Sicque constanter teneas hominem esse subiectum nostri lapidis, et a tali subiecto non declines, quia ut ait Radius ab umbra in Collorario: Ei soli data est a coelo virtus, facultas et possibilitas, ut ex ipso possit lapis philosophorum extrahi[17]. Homo igitur est subiectum nostri lapidis. Et Senior ait: Subiectum est materia remota[18].	El sujeto de la piedra de los filósofos es el hombre, hecho a imagen y semejanza de Dios. Así dice Alejandro, rey de Macedonia «que el arte derivó de la creación del hombre, a quien todo pertence». Y un autor anónimo: «Recuerda que el hombre es la criatura más noble formada de tierra que Dios ha creado, en el que están los cuatro elementos en proporción natural». El hombre, en efecto, es hijo del gran mundo, participando de todas las virtudes e influencias del mundo superior e inferior, por lo cual coincide con todas las criaturas. Por ello los filósofos llamaron al hombre “mundo pequeño”, es decir, dice Lux obnubilata: «Microcosmo, que es la figura adecuada de todo el mundo». Y así retén con constancia que el hombre es el sujeto de nuestra piedra y no te apartes de tal sujeto, pues como dice Radius ab umbra en el “Corollario”: «Solo a él le ha sido dada por el cielo la virtud, facultad y posibilidad de que de él pueda ser extraída la piedra de los filósofos». El hombre es por consiguiente el sujeto de nuestra piedra. Y Senior dice: «El sujeto es la materia remota».
[5r]                              Cap. 2	Cap. 2.
De materia lapidis	Sobre la materia de la piedra.
Materia lapidis est hominis corpus. Propterea Lux obnubilata ait: Forsan credis, o Zoile, qui noctua luminis claritatem effugis, corpus humanum minoris nobilitatis ac coelum ipsum? Immo et multo maiori ordine ordinataque structura, cum gratia illius, et coelum et mundum a bonitate divina ordinatum[19]. Et author incognitus: Adam portavit eam secum de paradiso. Adam et corpus nostrum est lapis noster. Et Oliverius de Oliveriis: Et in ipso corpora vestra solvite (clariusne dici potest?)[20]. Certe non. Sed quia in Bifolio metallico Pantaleonis legitur: Impossibile est ex corpore solo procreare medicinam veram sine spiritu; et etiam impossibile est ex solo spiritu procreare medicinam veram sine corporibus[21]. Ideo adminus duo requiruntur corpora, Morieno dicente: Est in me et te[22]. Unum vivum, aliud mortum. Idcirco author incognitus ait: Cum eo perime viva et vivifica perempta; et ei sunt mors et vita, et istud et illud ex oriente et occidente[23]. Et Senior: Interroga regem Mohors de cognitione lapidis et respondebit omnis homo novit ipsum[24]. Nota Mohors id est homo et mors. Hinc ex duobus corporibus et substantiis eiusdem speciei depromitur materia lapidis nostri, proinde Janua patefacta ait: Materia una, sed ex duabus substantiis[25]. Et Radius ab umbra[26]: Ab unica radice in duabus sustantiis. Propterea quod materia nostra dicitur rebis, hoc est, duę res procedentes ab una, quę res aliud non sunt quam sulphur er mercurius. Ideoque author incognitus ait: Materia de qua fuit formatus Adam constat ex partibus	La materia de la piedra es el cuerpo del hombre. Por ello la Lux obnubilata dice: «¿Crees acaso, Zoilo, que como una lechuza huyes de la claridad de la luz, que el cuerpo humano es de menor nobleza que el propio cielo? Al contrario, su orden y estructura son mucho mayores y por gracia de él el cielo y el mundo fue ordenado por la bondad divina». Y el autor anónimo: «Adán la llevó consigo fuera del Paraíso». Adán y nuestro cuerpo es nuestra piedra. Y Oliverius de Oliveriis: «Disolved en él vuestros cuerpos (¿puede hablarse más claro?» Ciertamente no. Pero, como se lee en el Bifolium metallicum de Pantaleón: «Es imposible procrear la verdadera medicina con el cuerpo solo, sin espíritu; y tambiém es imposible procrear la medicina verdadera con el espíritu solo, sin cuerpos». Por ello se necesitan al menso dos cuerpos ‐Morieno dice: «Está en mí y en ti» ‐ uno vivo, otro muerto. Dice así el autor adesconocido: «Haz perecer con él lo vivo y vivificar lo perecido; en su poder están la vida y la muerte, uno y otro de oriente y occidente». Y Senior: «Interroga al rey Mohors sobre el conocimiento de la piedra y responderá que todo hombre la conoce». Nota: Mohors es a la vez hombre y muerte. Es así que la materia de nuestra piedra se extrae de dos cuerpos y sustancias de la misma especie; por ello dice Ianua patefacta: «La materia es una, pero proviene de dos susstancias». Es la razón por la que nuestra materia se la llama rebis, esto es, dos cosas procedentes de una, y estas cosas no son sino azufre y mercurio. Por eso el autor anónimo dice: «La materia de la que fue formado Adán consta de
[5v] quinque mercurii et tribus sulphuris. Et Geber in Dialogo: Pręter sulphur et argentum vivum non sunt alia philosophorum principia[27]. Et Radius ab umbra: Et sulphur et argentum vivum sunt radix arboris philosophię apud artem[28]. Unde sulphur et mercurius sunt tanquam mas et foemina. Quamobrem Geber ait: In generatione metallorum sulphur semini paterno simile est, argentum vivum vero foemineo menstruo[29]. Et Joannis Trevirensis[30]: Tantum post foeminę et masculi, et mercurii et sulphuris coniunctionem prima materia dici debet, et non ante. Et hinc Minera philosophorum[31]  ait quod dicitur Hermafroditus, id est, in uno et eodem tempore duplicis naturę masculinę et foeminę inseparabiliter coniunctę, adeo ut invicem continuo amplexu conectantur patiendo et agendo usque ad oram partus. Unde materia prima nostri lapidis ex sulphure et mercurio conflata, ait sic Radius ab umbra in Collorario: Hęc materia propinqua est ipsummet subiectum aliquo modo pręparatum dispositumque, ut ab illo lapis suum sumat initium. Hęc vere materia unica non est, quia cum diversimode subiectum preparetur, diversam nominis numenclaturam obtinet. Seu ut melius dicam cum Oliverio de Oliveriis: Nomine proprio caret. At quia Lux obnubilata ait: Quid enim iuvaret cognoscere subiectum scientię (id est, materiam propinquam), si quid in eo absconditum, quid ab eo accipiendum ignoretur?[32] Ideo in sequentibus capitulis sulphur et mercurium philosophicum tibi demonstrabo.	cinco partes de mercurio y tres de azufre». Y Géber en el Dialogus: «Excepto el azufre y el mercurio, no hay otros principios de los filósofos». Y Radius ab umbra: «El azufre y el mercurio son la raíz del árbol de la filosofía en el arte». De ahí el azufre y el mercurio son como macho y hembra. Por lo cual dice Géber: «En la generación de los metales el azufre es semejante al semen paterno, el mercurio al menstruo femenino». Y Bernardo Trevirense: «Solo tras la unión de la hembra y el macho, del mercurio y el azufre, debe decírsele primera materia, no antes». Y la Minera philosophorum dice que «se llama Hermafrodito, o sea, una doble naturaleza, al mismo tiempo masculina y femenina, unidas inseparables, de manera que se enlazan uno a otro en un abrazo ininterrumpido, pasivos y acrtivos hasta la hora del parto». Así la materia primera de nuestra piedra está formada de azufre y mercurio. Dice así Radius ab umbra en el Corollario: «Esta materia próxima es el propio sujeto, dispuesto y preparado en un cierto modo, de manera que la piedra toma su comienzo de él». Esta verdadera materia no es única, pues al ser preparado diversamente el sujeto, recibe diferentes nombres». O por decirlo mejor con Oliverius de Oliveriis: «Carece de nombre propio». Y como dice Lux obnubilata: «¿De qué sirve conocer el sujeto de la ciencia (es decir, la materia próxima), si se ignora qué hay escondido en él, qué hay que tomar?». Por ello en los capítulos siguientes te mostraré el azufre y el mercurio filosóficos.
[6r]                              Cap. 3	Cap. 3.
De sulphure philosophico.	El azufre filosófico.
Sulphur philosophicum est cerebrum hominis. Ait enim Geber: In quo sal istud subtile, album, molle, humidum ut cerebrum continetur[33]. Et Jannua patefacta: Quia multo melius est cerebro. Et Joannes Daustenii: Tu es caput familię tuę[34]. Et Lux obnubilata: Sulphur philosophicum, ut diximus, est in intimis humidi radicalis inclusum, at extero et duro cortice (id est, craneo) carceratum, ut non nisi artis summa industria ad auras perveniat. Idem: Hanc terram (sive cerebrum), o lector, si scias acquirere, parva tibi restat via ad opus complendum. Non est terra vulgaris, sed est terra virginea, non illa quam stulti effodiunt sub terra quam calcamus, ubi nullum germen nec semen satum sit; at illa est quę super caput chimicum sepe sepius fertur; nec sol terrenus eam actu illustrabit (quia clausa in craneo). Et author incognitus: Si quis optat arcanum Dei, in puteum penitentię descendat[35] (id est in sepulchro). Hinc habemus sulphur philosophorum esse hominis mortui cerebrum, quod ad modum nucis moscatę reperitur calcinatum et sublimatum in suo proprio vase, id est, craneo, igne putrefactionis ipsius corporis. Quamobrem Geber ait: Sulphur aliud non est quam pinguedo terrę (id est cerebrum) in minera sua (id est, craneo) calore temperato (id est, putrefactivo) decocta et condensata[36]. Et author incognitus: Et terra viscosa est luctum nostrum[37]. Propter quod quęre cerebrum hominis mortui cuius corpus sit in cineres conversum ob ignis putrefactionis activitatem, quę locum non habet in cerebro, cum [6v] sit de natura coeli, et purissimum. Fuit enim subiectum lucis in quo potentię animę principalem sedem habebant. Si autem cerebrum fuerit hominis morte violenta mortui, ut suspensi, decollati vel suffocati, melius et perfectius erit, quia maiorem copiam spiritumm in se habebit. Quando autem cerebrum e craneo accipies, remove terram putrefactam et ossa, quia ut ait Lux obnubilata: Hęc terra pestilentialibus vaporibus et lethalibus venenis est infecta, quę omnia industria artificis sunt delenda. Sulphur nostrum, ait D. Albertus: Naturam Hermafroditę habet. Ideo Anonimus gallus ait: Addi sulphur naturę, cuius granum et fermentum mercurius quidem in se habet. Et sic habito cerebro, remove superflua et eum custodi in loco calido et sicco, ut perdat humiditatem forsan per accidens acquisita. Nec indiget preparatione aliqua, nisi ut ait Gynęceum chimicum: Quod in preparatione eius superflua removamus.	El azufre filosófico es el cerebro del hombre. Dice, en efecto, Géber: «En el cual se contiene esta sal sutil, blanda, húmeda como el cerebro». Y Ianua patefacta: «Ya que es mucho mejor que el cerebro». Y Ioannes Daustenius: «Tú eres la cabeza de tu familia». Y Lux obnubilata: «El azufre filosófico, como dijimos, está encerrado en el interior del húmedo radical, pero encarcelado por una corteza externa y dura (es decir, el cráneo), de manera que no surge al exterior por la suma industria del arte». El mismo: «Lector, si sabes obtener esta tierra (o cerebro), el camino que te resta para completar la obra es pequeño. No es tierra vulgar, sino que es tierra vírgen, no aquella que los tontos excavan bajo la tierra que pisamos, donde no existe ningún germen o semilla; es aquella que se produce muy a menudo sobre el caput químico. Y el sol terreno no la iluminará en acto (ya que está encerrada en el cráneo)». Y el autor anónimo: «Quien opta el arcano de Dios, descienda al pozo de la penitencia (es decir, al sepulcro)». De aquí tenemos que el azufre de los filósofos es el cerebro del hombre muerto, wl cual, como la nuez moscada, se encuentra calcinado y sublimado en su propio vaso, o sea, el cráneo, por el fuego de putrefacción del propio cuerpo. En consecuencia dice Géber: «El azufre no es más que la grasa de la tierra (o sea, el cerebro) en su mina (o sea, el cráneo) cocida y condensada por un calor temperado (o sea, putrefactivo)». Y el autor anónimo: «Y la tierra viscosa es nuestro luto». Por tanto busca el cerebro de un hombre muerto cuyo cuerpo esté convertido en cenizas por la actividad del fuego de putrefacción, la cual no tiene lugar en el cerebro, puesto que es de la naturaleza del cielo y purísimo. Fue, en efecto, el sujeto de la luz en el cual las potencias del alma tenían su sede principal. Si el cerebro fuera el de un hombre muerto de muerte violenta, como ahorcados, guillotinados o ahogados, será mejor y más perfecto, puesto que tendrá en sí mayor abundancia de espiritus. Cuando tomes el crerbro del cráneo, remueve la tierra putrefacta y los huesos, pues como dice Lux obnubilata: «Esta tierra está infectada por vapores pestilentes y venenos letales, todos los cuales deben ser eliminados por la industria del artífice». Nuestro azufre, dice Alberto, «tiene la naturaleza de Hermafrodita». Por elso dice un anónimo francés: «Añade el azufre de naturaleza, del cual tiene el mercurio en sí un grano y fermento». Así, una vez obtendo el cerecro, remueve las superfluidades y guárdalo en un lugar cálido y seco, para que pierda la humedad tal vez adquirida por accidente. No necesita de otra proeparación, sino como dice Ginaeceum chimicum: «Que removamos sus superfluidades».
Cap. 4. De mercurio philosophico	Cap. 4 El mercurio filosófico.
Mercurius philosophicus est halitus, flatus seu ęr, quo homo respirat, in aquam conversus. Sic ait Lux obnubilata: Ęr noster quo respiramus in ventre aquarum absortus. Idem: Induit se ęreo corpore, ęre nempe illo quo respiramus. Et Radius ab umbra: Si è nostri velleris fumus (id est, flatus), ac mira hic arcana pando[38]. Et Aristoteles: Si habueris aquam ęris[39]. Et Geber: Est substantia fumosa et volatilis[40]. Et Rhodianus: [7r] Est ęreum et volatile, frigidum et humidum, calidum et siccum[41]. Flatus igitur seu ęr, quo homo respirat, mercurius philosophicus est, et mutum[42] sulphuris in se continet. Propter quod Albertus ait: Vento igitur significatur fumus albus, qui intra se portat fumum rubrum[43]. Proptereaque ut de sulphure: Hermaphroditus dicitur. Hinc mercurius ex corpore vivo extrahitur. Ait enim Rasis: Hanc rem ex animalibus calidioribus et melioribus cęteris omnibus desumi oportere, id est, ab homine. Et ideo ait Basilius Valentinus quod: Communis est omnibus oribus et cognita in omnibus locis. Et Radius ab umbra: Omnibus hominibus commune et usuale. Et Rudigerius: Reperitur in omni loco, omnibus obvius et omnis homo eo utitur[44]. Vnde mercurius philosophorum non est mercurius vulgi. Ait enim Geber: Mercurius noster non est mercurius vulgi. Et Radius ab umbra: Illa vocabula nostrum, vobis non dat indubitanter intelligere quod, non est illud vulgi? Flatus igitur, seu ęr, quo homo respirat, si recipiatur in vitreo vase convertitur in aquam, idcirco Geber ait: Si hic fumus sive vapor (flatus scilicet) in aliquam partem saxi (id est, vitri) ceciderit, altiusque non poterit descendere in locum alium, firmabitur ibi et faciet puteum aquaę[45]. Et Janua patefacta: Aqua vero nostra, aqua est coelestis, non madefaciens manus (antequam corporificetur, quia ęr est), non vulgi, sed fere pluvialis[46]. Et hęc aqua nostra dicitur aqua vitę. Ait enim dominicus de Nuysement: Aqua vitę, non vitis[47]. Et Joannis de Rupescissa: Non aquam esse vitis, sed vitę, quia vitam hominibus donat. Quomodo autem flatus, halitus seu ęr, quo homo respirat, recipiatur, et in aquam convertatur,	El mercurio filosófico es el soplo, aliento o aire que el hombre respira, convertido en agua. Así dice Lux obnubilata: «Nuestro aire que respiramos, absorbido en el vientre de las aguas». El mismo: «Se reviste de un cuerpo aéreo». Y Radius ab umbra: «Así el humo» (es decir, el aliento) «de nuestro vellón, y revelo aquí un gran arcano». Y Aristóteles: «Si tuvieras el agua del aire». Y Géber: «Es una sustancia humosa y volátil». Y Rhodianus: « «Es aéreo y volátil, frío y húmedo, cálido y seco». El aliento, pues, o aire que el hombe respira es el mercurio filosófico y contiene en sí el mutum del azufre. Por lo que Alberto dice: «Por viento se significa el humo blanco, que lleva en su interior el humo rojo». Y por ello, como del azufre: «Es llamado Hermafrodito». El mercurio se extrae de un cuerpo vivo. En efecto, dice Rasis: «Es preciso tomar esta sustancia de los animales más cálidos y mejores que todos los otros», es decir, del hombre. Basilio Valentino dice que «es común a todas las miradas y conocida en todos los lugares». Y Radius ab umbra: «Es común y usual a todos los hombres». Y Rudigerius: «Se encuentra en todo lugar, todos lo contemplan y todo hombre lo usa». De aquí que el mercurio filosófico no es el mercurio vulgar. Dice, en efecto, Géber: «Nuestro mercurio no es el mercurio vulgar». Y Radius ab umbra: «Aquel vocablo “nuestro”, ¿no da a entender de forma indudable que no es el vulgar?» El aliento o aire que el hombre respira, si se recibe en un vaso de vidrio se convierte en agua, de quí que Gébe dice: «Si este humo o vapor (o sea, el aliento) cae en alguna parte de roca (o sea, de vidrio) y no puede descender a otro lugar más profundo, se establecerá allí y formará un pozo de agua». Y Ianua patefacta: «Nuestra agua, sin embargo, es deleste, no moja las manos» (antes de que se corporifique, ya que es aire) «no vulgar, sino casi de lluvia». Y esta agua nuestra se llama agua de vida. Dice el domínico de Nuysement: «Agua de vida, no de vid». Y Ioannes de Rupescissa; «No es agua de vid, sino de vida, ya que da la vida a los hombres». De qué manera hay que recibir este aliento, hálito o aire que el hombre respira, y convertirlo en agua
[7v] ut aptus sit ad nostrum magisterium, hoc opus, hic labor est. Propterea Minera philosophorum ait: Stude igitur, fili, ut possis spiritum seu flatum solis in carcere ponere[48]. Quęre igitur puerum castum et sanum, ętatis annorum 12 usque ad 16, nam ait Lux obnubilata: Plures sunt in homine ętates, at virilis aptior ad generandum. Et Christianus Adolphus Balduinus: Existimat, quisquis est, ille inter alia aucthor posse, si fuerit sudum materiam istam coelestem per commendatissimum venustatis puerum duodecim vel ad summum sedecim annorum, in planis iisdemque suavitate odorum repletis [refertis] sitisque adversus solem orientem locis colligi, ore ęrem attrahendo emittendoque subinde in amplissimum aliquod vitrum quantum satis est animam sive spiritum illum quem Basilius Valentinus modo [modum] in imagine sua Clavis 5ę optime innuit[49]. Sed quia Marsilius Ficinus ait: Ante omnia lunam esse considerandam[50]. Et Senior: Sol oritur [in] luna crescente[51]; propterea fiat operatio crescente luna, et ut aptior mercurius sit, fiat a die 8. lunę usque ad 14. inclusive, quam si pręstes tempore hyemali maiorem copiam mercurii habebis, Janua patefacta dicente: Hyeme vero cum ęr frigidus terram constringit, congelatur etiam ille unctuosus vapor[52] (id est, flatus). Puer in aurora et in loco aperto et eminenti vel plano odorifero, facie versus ad orientem operationem incipiet ore ęrem attrahendo emittendoque in vase vitreo, nam ut ait Flamella: Mercurius a balneo est aqua divina, quę a contracto instrumento extrahitur. Et sobrius sit puer ne respiret supra vas, sed ęre in vase emisso, claudat os vasis manu, et iterum ęrem accipiat, et postea in vase emittat, et sic successive usque ad ortum solis sicque	para que sea apto para nuestro magisterio, «esta es la obra, este es el esfuerzo». Por eso dice Minera philosophorum: «Aplícate, hijo, en poder poner el espíritu o aliento del sol in una cárcel». Busca un niño casto y sano, entre 12 y 16 años de edad, pues dice Lux obnubilata: «Varias son las edades del hombre, pero la viril es la más adecuada para generar». Y Christianus Adolphus Balduinus: «Entre otras cosas, aquel autor, quien quiera que sea, considera que esta materia celeste puede ser recogida en tiempo sereno por un niño de belleza extraordinaria, de doce años o como máximo dieciséis, en llanos repletos de suavidad de eperfumes y en en lugares situados hacia el sol naciente, aspirando con su boca el aire y expeliendo luego en algún vidrio muy ancho, cuanto sea suficiente, aquel el alma o espíritu, en la manera que indica Basilio Valentino en la imagen de su Clave 5ª.» Pero dado que Marsilio Ficino dice: «Ante todo debe ser considerada la luna», y Senior: «El sol nace en luna creciente», por ello hágase la operación en luna creciente y para que el mercurio sea más apto, hágase desde el día 8º de la luna hasta el 14º inclusive; si lo haces en timepo de invierno tendrás mayor abundancia de mercurio, como dice Ianua patefacta: «Pero en invierno, cuando el aire frío atenaza la tierra, se congela también aquel vapor untuoso» (o sea, el aliento). El niño empezará la operación con la aurora, en un lugar abierto y elevado o plano, oloroso, con la cara dirigida a oriente, inspirando por la boca el aire y emitiéndolo en un vaso de vidri, pues como dice Flamel: «El mercurio es el agua del baño, que se extrae de un instrumento contracto». El niño debe estar atento: que no respire encima del vaso, sino que, una vez expelido el aire en el vaso, lo cierre con la mano y tome de nuevo aire y luego lo eche en el vaso, y así sontinuamente hasta la salida del sol, y así
[8r] videbis totum ęrem in aquam converti, quam bene clausam custodi in recipiente usque ad alium diem. Et nota quod vas vitreum debet esse ad magnitudinem pyri cum collo unius palmi, et collum ita capax, ut calamum ingredi possit, et non amplius. Vas vero in fundo collum parvum habeat, per quod ęr in aquam conversus in recipiente distillet, et recipiens et vas sint bene coniuncta, recipiensque sit intra aliud vas ligneum coopertum nive. Idcirco Christianus Adolphus Balduinus ait: Huius instrumenti vitrei inferior tubulus e vitri medio propendens in nivis acervo est sepelendus. Habita maxima quantitate mercurii seu aquę nostrę custodi eam in loco humido et vase vitreo bene clauso, ne respirent, et exhalentur spiritus, qui volatiles admodum sunt, propter quod ut ait Minera philosophorum: Nec sine causa poetę antiqui alas capiti et pedibus illius affixerunt. Custodi iterum tibi dico hanc aquam, quia ipsa est thesaurum maximum. Ipsa vivificat nostrum cerebrum, seu sulphur, ipsaque totam naturam continet. Idicirco Janua patefacta ait: Monstrando mihi speculum in quo totam naturam contentam [detectam] vidi[53]. Vt si speculum halitu percutias, statim convertitur in aquam, quę totam naturam continet. Ipsa est menstruum nostrum, ait enim Lux obnubilata: Tui menstrui naturalis[54]. Nulla pręparatione indiget aqua nostra, quia totam terrestreitatem dereliquit in fistulis pulmonis, quę terra sunt microcosmi.	veras que todo el aire se convierte en agua; guárdala bien cerrada en un recipiente hasta el día siguiente. Observa que el vaso debe ser de cristal, del tamaño de una pera con un cuello de un palmo, de una anchura que permita pasar un cálamo, pero no más. El vaso debe tener en su fondo un cuello pequeño por el cual el aire convertido en agua destile en un recipeinte; que vaso y recipiente estén bien unidos, y que el recipiente esté dentro de otro vaso de madera cubierto de nieve. En consecuencia Cristiano Adolfo Balduino dice: «El tubo inferior de ese instrumento de vidrio, que sale de enmedio del vaso, debe enterrarse en un montón de nieve». Obtenida la máxima cantidad de mercurio o nuestra agua, guárdala en un lugar húmedo, bien cerrado el vaso de vidrio, de manera que no respiren y se exhalen los espíritus, que son totalmente volátiles. Como dice Minera philosophorum: «No sin causa los poetas antiguos le pusieron alas a su cabeza y pies». Guarda, te digo otra vez, esta agua, ya que es el máximo tesoro. Ella vivifica nuestro cerebro, o azufre, y ella contiene toda la naturaleza. Ianua patefacta dice: «Mostrándome un espejo en el que vi contenida toda la naturaleza». Pues si exhalas el aliento sobre un espejo se convierte al instante en un agua que contine toda la naturaleza. Ella es nuestro menstruo, como dice Lux obnubilata: «De tu menstruo natural». Nuestra agua no necesita ninguna preparación, pues dejó toda terrestreidad en los alvéolos de los pulmones, que son la tierra del microcosmo.
[8v] Ad maiorem praxis intelligentiam en figuras pro mercurio philosophico et aqua nostra capienda.	Para mayor inteligencia de la práctica, he aquí las unas figuras para capturar el mercurio filosófico y nuestra agua.
[9r]                              Cap. 5. De igne philosophico.	Cap. 5. Del fuego filosófico.
Cum ignis philosophicus, ut Lux obnubilata ait: Non sit ignis carbonum, fumi, lampadis, aut alterius generis. Et P. Crassellame in Italis cancionibus. A que fiamme ostinate? Non carbon violento, accesi faggi, per l’hermetica pietra usano i saggi[55].	El fuego filosófico, como dice Lux obnubilata, «no es un fuego de carbones, de humo, de lámpara o de otro género». Y P. Crassellame en las canciones italianas: ¿Para qué las llamas obstinadas? No el violento carbón de haya encendida para la hermética piedra usan los sabios.
Idcirco dico quod ignis philosophicus, ut ait Lux obnubilata: Est ignis quo natura utitur, qui eodem dicente: Sparsim per totam naturam est dispersus. Sed quia philosophi tria ignium genera in suis libris ponunt, nempe naturalis, innaturalis et contra naturam, sub quorum genere ignes fumi[56] ęquini, balnei, cinerum, nucum, olei, lampadis et similes mystice comprehenduntur, aut per se aut in parte aut simul uniti; propterea de his tribus ignibus eodem methodo locutus ero. Primus ignis naturalis, a Luce obnubilata masculeus dictus et ab Artefio et Pontano ignis lampadis, aliud non est quam mensura temporis requisiti ad operationem, quę in tres partes seu spatia temporis divisa in Hermetis triangulo, dicitur geometrica solis mensura seu lucerna geometrice fabricata, de qua Artefius ait: Quod non pervenit ad artificem durę cervicis[57]. Et Maria prophetissa: Hoc non est vas nigromanticum sed est mensura ignis tui[58]. Sicque ignis naturalis seu lampadis est mensura requisiti temporis, seu solis, de cuius calore sic Lux obnu‐	Así, te digo que el fuego filosófico, como dice Lux obnubilata, «es el fuego que usa la naturaleza», el cual, según el mismo, «está extendido y disperso por toda la naturaleza». Pero los filósofos ponen en sus libros tres tres clases de fuegos, natural, innatural y antinatural, bajo cuyas clases se comprenden místicamente los fuegos de humo equino, de baño, de cenizas, de cortezas, de aceite, de lámpara y similes, en todo, en parte o unidos. Por ello, hablaré con el mismo método de estos tres fuegos. El primero o fuego natural, llamado masculino por Lux obnubilata, y por Artefio y Pontano fuego de lámpara, no es más que la medida del tiempo requerido para la operación, la cual, dividida en tres espacios de tiempo en el triángulo de Hermes, se llama medida geométrica del sol o lucerna fabricada geométricamente, de la que dice Artefio «que no es comprendida por el artífice de dura cerviz». Y Maria la profetisa: «Este no es un vaso nigromántico, sino que es la medida de tu fuego». Y así el fuego natural o de lámpara es la medida del tiempo requerido, o del sol, de cuyo calor dice así Lux obnubilata:
[9v] bilata ait: Atttamen non credas quod calor solis est causa ut causa, sed est causa suscitans internum ignem naturę per motum suum et sphęrarum[59]. Secundus ignis a Luce obnubilata foemineus dictus et ab aliis ignis ęquinus et cinerum, aliud non est quam putrefactio corporum, quo tota caro reducitur in cineres, pręter cerebrum, quod in tali igne decoquitur, calcinatur et depuratur ab humiditate corrumpente; et idcirco ęquinus, quia ęqualis[60] toti generi humano, Domino dicente: Pulvis es, in pulverem vel cinerem reverteris. Ignis iste dicitur etiam lampadis, quia longo tempore cerebrum in sepulchro  melioratur,  et  eletrum  minerale  fit. Dicitur inquam innaturalis, quia non a natura, sed a peccato originatus. Ignes itaque naturalis et ignaturalis cessant in opere nostro suis functionibus peractis, quia non sunt de materia, et ideo non transmutantur cum materia. At non sic tertius ignis contra naturam, qui ut ait Lux obnubilata: Est ignis corrumpens compositum, et quod natura ligaverat primas vices dissolvendi habet, convertitque et convertitur, quia in materia est, et vere Hermaphroditus. Isto igne tota operatio perficitur et fiunt omnia, et sine ipso nihil facies, cum tertius ignis iste sit flatus, halitus seu ęr quo respiramus. Pręterea eum in mercurio nostro invenies eum. Sic enim ait Bernardus: Sed est purus ignis in mercurio[61]. Et Radius ab umbra: Et hic ęr congelatus, quid in se continet nisi igneam siccitatem? Et Aristoteles: Ęrem ignis. Et Geber: Per ęreum ignem[62]. Et Minera philosophorum: In istis autem vaporibus (id est, flatibus) et Zeffiri aura includitur	«Sin embargo no creas que el calor del sol es causa como causa, sino que es causa suscitadora del fuego interno de naturaleza, por su movimiento y el de las esferas». El segundo fuego, llamado femenino por Lux obnubilata y por otros fuego equino y de cenizas, no es más que la putrefacción de los cuerpos, con el que toda carne es reducida a cenizas, excepto el cerebro, que en un fuego tal es cocido, calcinado y depurado de su humedad corruptiva; y equino por la razón de que es igual para todo el género humano, como dice el Señor: «Polvo eres, en polvo o cenizas te convertirás». Este fuego se llama también de lámpara, pues el cerebro es mejorado por el largo tiempo en el sepulcro, y se convierte en electrum mineral. Se llama también innatural porque no es originado por la naturaleza, sino por el pecado. Los fuegos natural e innatural cesan en nuestra obra al finalizar sus acciones, ya que no son de la materia y por tanto no son transmutados con la materia. Pero no así el fuego antinatural, que como dice Lux obnubilata: «Es un fuego compuesto corruptivo que tiene el primer puesto para disolver los que la naturaleza había unido». Convierte y es convertido, porque radica en la materia, y es verdaderamente hermafrodita. Con este fuego se perfecciona toda la operación y se hace todo; sin él no harás nada, ya que este tercer fuego es el aliento, hálito o aire que respiramos. Por lo demás, lo encotrará en nuestro mercurio. En efecto, dice así Bernardo: «Hay un fuego puro en el mercurio». Y Radius ab umbra: «Y este aire congelado, ¿qué contiene en sí, sino una sequedad ígnea?». Y Aristóteles: «Al aire del fuego». Y Géber: «Por el fuego aéreo». Y Minera philosophorum: «En estos vapores» (o sea, alientos) «y en el aura del Zéfiro
[10r] ignis mineralis[63]. Et Dialogus magistri cum discipulo: Advertendum tamen in hoc igne sicco, humido reddito per artem, consistere totum arcanum[64]. Idem: Postquam sit in suo vase recondita (id est, aqua) quod idem est ac in suo igne[65]. (Hic nota quod Lux obnubilata ait: Sicut de mercurio dicitur, quod vas philosophorum est aqua eorum). Et Pantaleo: Aqua ignea. Et comes Travirensis: Et nota quod philosophorum ignis non sit res alia quam ęr solutus et congelatus[66]. Et Lux obnubilata: Calor iste sensu percipi non  debet,  sed  talis  esse  debet,  ut  potius  frigus percipiatur. Idem: Aquam igneam. Et Janua patefacta: Aqua ista habet intrinsecum ignem[67]. Et Helmontius: Ignis aqua. Et Rovillacius: Aqua‐ignis mercurialis est[68]. Et P. Crasellame sic italice canit: [2, 2] Mà se a gli occulti sensi apron la mente ben vedon manifesto che manca e a quello e a questo quel foco universal, ch’è spirito agente. Spirito che in violente fiamme d’ampia fornace (id est os) [abbandona fugace] ogni metal, che senza vivo moto fuor dalla sua miniera è corpo immoto. [2, 6] L’Arte dunque che fa? Ministra accorta di natura operosa con fiamma vaporosa (id est halitus) purga il sentiero, e a la prigione ne porta,	hay encerrado un fuego mineral». Y el Dialogus magistri cum discipulo: «Hay que notar que en este fuego seco, vuelto húmedo por el arte, consiste todo el arcano». El mismo: «Tras ser colocada en su vaso» (o sea, el agua) «que es lo mismo que en su fuego». (Nota aquí que Lux obnubilata dice: «Lo mismo que se dice del mercurio, que el vaso de los filósofos es su agua»). Y Pantaleón: «Agua ígnea». Y el conde Trevirense: «Nota que el fuego de los filósofos no es más que el are disuelto y congelado». Y Lux obnubilata: «Este calor no debe ser percibido, sino que debe ser tal que se perciba más bien frío». El mismo: «Agua ígnea». Y Helmontius: «Fuego agua». Y Rovillacius: «El agua‐ fuego es mecurial». Y P. Crassellame canta así en italiano: [2, 2] Mas si a los ocultos sentidos se abre la mente, ve bien manifiesto que falta a aquel y a este aquel fuego universal que es espíritu agente. Espíritu que en las violentas llamas del amplio horno (o sea, la boca) [abandona fugaz] todo metal, que sin el movimiento vivo fuera de su mina es cuerpo inerte. [2, 6] ¿Qué hace, pues, el arte? Ministra diligente de naturaleza laboriosa con llama vaporosa (o sea, el aliento) limpia el sendero y lleva a prision,
[10v] che non con altra scorta, non con mezzo migliore, d’un continuo calore si soccorre a Natura, ond’ella poi scioglie al nostro mercurio i ceppi suoi. [3, 3] Col foco, onde sotterra al tutto giova Natura, arte lavora, che immitar la natura arte sol deve; foco che è vaporoso, e non è lieve, che nutre e non divora, ch’è naturale, e l’artificio il trova, arido, e fa che piova, humido, e ogni hor disecca; aqua che stagna, aqua che lava i corpi e man non bagna.	que no con otra escolta, ni con medio mejor, de un continuo calor se socorre a Naturaleza; de ahí ella luego libera a nuestro mercurio de sus grilletes. [3, 3] Con el fuego, con que bajo tierra en seguro usa la Naturaleza, el arte labora, pues solo imitar la naturaleza el arte debe; fuego que es vaporoso y no es leve, que nutre y no devora, es natural y que el artificio lo halla; árido y hace que llueva; humedo y todo lo deseca; agua que endurece, agua que lava los cuerpos y la mano no humedece.
Et demum philosophi ignem nostrum significarunt in tauro Jasonii per os et nares ignem (id est, flatum) mittente. Quę omnia sunt propria flatus nostri, seu mercurii nostri, ut evidens est.	Además los filósofos significaron nuestro fuego por el toro de Jasón, que lanzaba fuego (o sea, aliento) por boca y nariz. Todas estas cosas son propias de nuestro aliento o nuestro mercurio, como es evidente.
Cap. 6. De requisitis ad praxim lapidis philosophorum. Postquam in antecedentibus capitulis de rebus primo tradendis operam dedi, recta methodus postulat ut de aliquibus ad praxim requisitis sermonem instituam in hoc capite in paragrafos divisa. Quare sit	Cap. 6. Requisitos para la práctica de la piedra de los filósofos. En los capítulos que anteceden he tratado de las cosas que deben ser transmitidas primero, a continuación el método recto exige que elabore el discurso con ciertos requisitos de la práctica, en este capítulo dividido en parágrafos, que tratan como sigue:
[11r]                            §us 1us. De furno philosophico.	§º 1º El horno filosófico.
Furnus philosophicus debet esse rotundus. Ait enim Arcanum Hermeticę Philosophię: Forma furni sit rotunda[69]. Ex ligno quęrcus cum coopertorio eiusdem ligni, eodem authore dicente: In ligno quęrcino. Et in corpore furni sint duo foramina, ita ut unum sit in uno latere, et aliud in latere opposito, et foramina sint clausa duobus vitris, nam idem author ait: Ad cuius oppositam partem fiat fenestrella vitro munita, ne ęr in furno ingrediatur, quia ut ait Minera philosophorum: Furnus philosophicus nihil aliud est nisi locus conservativus nostri lapidis, qui locus debet esse proportionatus ad asservationem compositionis embrionis et exclusionem frigoris et inclusionem caloris debite fabricatus. Facias deinde receptaculum, quod ita sit capax ut in ipso furnum commode possis ingredi et aperire; et hoc receptaculum factum sit in pariete dividente duos cubiculos claros liverosque a ventis et humiditate, nam Arcanum hęrmeticę philosophię ait: Furni materia sit ex cocto latere. Et Merlinus in Allegoria: Iubeo igitur vobis quod ponatis me in cameram unam lucidam et ea constituatur in loco calido et sicco[70]. Habeatque receptaculum portas duas, quarum una respiciat ad cubiculum A, et alia ad cubiculum B, et in hoc receptaculo collocabis furnum ita ut unum vitrum cadat ad cubiculum A et aliud ad cubiculum B: at in fundo furni pones terram cadaveris hominis ad altitudinem trium digitum. Ait enim Morienus: Capiendas esse cineres etc.[71] Et super terram pones craneum hominis ad modum vasis. Sic enim ait Lux obnubilata: Vnde restat accipere vas vitreum (id est, craneum) seu de natura vitri purissimi	El horno filosófico debe ser redondo. Dice Arcanum hermeticae philosophiae: «Que la forma del horno sea redonda». De madera de roble con una cubierta de la misma madera, según dice el mismo autor: «En madera de roble». Que haya en el cuerpo del horno dos agujeros, de manera que uno esté en un lado y otro en el lado opuesto. Que los agujeros estén cerrados por dos vidrios, pues dice el mismo autor: «En la parte opuesta de este hágase una ventanita provista de un vidrio», para que el aire no entre en el horno, pues como dice Minera philosophorum: «El horno filosófico no es sino un lugar que conserva nuestra piedra, lugar que debe ser adecuado para la conservación de la composición del embrión y fabricado debidamente para la exclusión del frío y la inclusión del calor». Haz luego un receptáculo que tenga capacidad para entrar en el horo y abrirlo; este receptáculo hágase con una pared que lo divida en dos compartimentos iluminados y libres del viento y la humedad, pues Arcanum hermeticae philosophiae dice: «Que la materia del horno sea de ladrillo cocido». Y Merlín en la Allegoria: «Os ordeno que me pongáis en una cámara lúcida, situada en un lugar cálido y seco». Que el receptáculo tenga dos puertas, una que dé al compartimento A, otra al compartimento B. En el fondo del horno pondrás tierra del cadáver del hombre, tres dedos de altura. Dice Morieno: «Deben tomarse las cenizas, etc. ». Sobre la tierra pondrás el cráneo del hombre a modo de vaso. Así lo dice la Lux obnubilata: «Sólo queda tomar un vaso de vidrio» (o sea, el cráneo) «o de la naturaleza de vidrio purísimo
[11v] extracti a cineribus (id est, a cineribus sepulchri), quia super craneum hoc collocare debes vas philosophicum in quo coquenda est materia, et de quo in §º sequenti. At craneum et terra cadaveris solum sunt ad melius, no de essentias. Modo autem claritatem meam in omnibus observando rebus, en furni et coopertorii figuras.	extraído de las cenizas» (o sea, de las cenizas del sepulcro), ya que sobre este cráneo debes colocar el vaso filosófico en el que debe cocerse la materia, del cual en el §º siguiente. Pero el cráneo y la tierra del cadáver sólo son los preferibles, no lo esencial. Ahora para exponer claramente en lo que debe ser observado, he aquí las figuras del horno y la cubierta.

[12r]                                §us 2. De vase philosophico.

§ 2. El vaso filosófico.

Vas philosophicum debet esse vitreum. Ait enim Geber: Mercurius sic depuratus novo vitro indutus[72]. Et Lux obnubilata: Et pone ipsum in vase vitreo. Debet esse et unicus, Gebro dicente: Omnia fiunt cum uno lapide, uno vase[73]. Eodem: Positus in suo vase. Eodem: Erit autem vas putrefactionis calcis idem, et calcinationis sulphuris idem[74]. Et D. Thomas: In uno vase sine alterius manuali operatione[75].  Et  Lux obnubilata: Vas, ut supradictum, unicum est a principio usque ad finem, vel ad summum duo sufficiunt vasa, unum vitreum de quo hic, et craneum aliud de quo in §º antecedenti, ex eodem aucthore dicente: Unde etc. Et Arcanum Hęrmeticę Philosophię: Vas duplicis generis est, unum naturę (id est, craneum), alterum artis, id est, vitreum. Hinc vas philosophicum vitreum et crystalinum ad modum ovi factum et capax materię quam continere debet, ita ut materia occupet tertiam partem capacitatis vasis, et alię duę sint vacuę, collumque vasis sit unius palmi vel amplius iuxta corporis magnitudinem, et capax ingressionis calami, ut ad maiorem claritatem.

El vaso filosófico debe ser de vidrio. Dice, en efecto, Géber: «Sea depurado el mercurio revestido de un nuevo vidrio». Y Lux obnubilata: «Ponlo en un vaso de vidrio». También debe ser único, según dice Géber: «Todo se hace con una piedra, en un vaso». El mismo: «Puesto en su vaso». El mismo: «El vaso de putrefacción será de cal también, el de calcinación de azufre también». Y santo Tomás: «En un vaso sin operación manual de otro». Y Lux obnubilata: «El vaso, como se ha dicho, es único desde el principio al fin»; o como maximo son suficientes dos vasos, uno de vidrio, de cual se trata aquí, y otro el cráneo, tratado en el § precedente, según dice el mismo autor («De donde etc.») y el Arcanum hermeticae philosophiae: «El vaso es de doble género, uno de naturaleza» (o sea, el cráneo) «el otro del arte», es decir, de vidrio y cristalino, con forma de huevo, capaz de contener la materia de forma que esta ocupe la tercera parte de la capacidad del vaso, qudando las otras dos vacías. El cuello del vaso será de un palmo o más, según el tamaño del cuerpo, que pueda entrar un cálamo, como para mayor claridad [muestra la figura].

[12v]       §us 3. De mensura philosophica.	§ 3. La medida filosófica.
Mensura philosophica nihil aliud est quam pondus sulphuris et mercurii requisiti ad constructionem nostri lapidis, ideoque in Dialogo magistri cum discipulo dicitur: Assumam corpus et animam (id est, sulphur et mercurius) in pondere convenienti[76]. Et in Luce obnubilata: Et ambo coniungere vera unione, hoc est, sulphur et mercurius, miscendo unum cum alio, Merlinus dicente: Et miscuerunt me[77] cum pulvere mortui. Et Joannes Daustenii: Se (id est, mercurium) cum combusto cinere (id est, sulphure) sepelivit[78]. Hinc quamvis Janua patefacta dicat: Quod in decuplo esse debet ad unam corporis partem, et alii una pars sulphuris et duę mercurii, hoc non ostante pondus sulphuris et mercurii sit idem, ut ait P. Crasellame sic [3, 9] Due sostanze contien, che anno una essenza, sostanze che in potenza son argento, e son oro, e in atto poi vengono, se il lor pesso ugluaglian noi. Quapropter accipe sulphur et tere eum, ut ait Merlinus: Terentes eum, et pone in vase evitreo, et pone supra mercurium, ita ut mercurius aliquantulum excedat sulphur, quia ut ait Geber: Ita studeas, fili charissime, in omnibus tuis operibus argentum vivum in commixtione superare sulfur[79]. Sic enim ait Aucthor Incognitus: Gumen nostrum (id est, cerebrum sulphur) coagulat lac nostrum (id est, mercurium) et lac nostrum dissolvit gumen nostrum[80].	La medida filosófica no es otra cosa más que el peso del azufre y mercurio requerido parra la construcción de nuestra piedra, según se dice en Dialogus magistri cum discipulo: «Tomaré el cuerpo y el alma» (o sea, el azufre y el mercurio) «en peso conveniente». Y en Lux obnubilata: «Y unir ambos con verdadera unión», o sea, azufre con mercurio, mezclando uno con otro, como dice Merlín: «Y me mezclaron con el polvo del muerto». Y Ioannes Daustenius: «Ella» (o sea, el mercurio) «se enterró con la ceniza quemada» (o sea, el azufre). Aunque Ianua patefacta diga «que debe haber diez partes por una de cuerpo» y otros una parte de azufre y dos de mercurio, esto no obstante, el peso de azufre y mercurio es el mismo, como dice P. Crassellame: [3, 9] Contiene dos sustancias de una sola esencia, sustancias que en potencia son plata y son oro, y en acto luego vienen, si su peso igualamos. Así,  toma el azufre y tritúralo, como dice Merlín: «Triturándolo», y ponlo en vaso de vidrio, y pon el mercurio encima, de manera que el mercurio exceda un poco el azufre, pues, como dice Géber: «Hijo, debes procurar que en todas tus operaciones el mercurio supere al azufre en la mezcla». Así dice el autor anónimo: «Nuestra goma» (o sea, el azufre) «coagula nuestra leche» (o sea, el mercurio) «y nuestra leche disuelve nuestra goma».
[13r] Et Minera philosophorum: Adeo ut invicem continuo amplexu connectantur agendo et patiendo usque ad horam partus[81]. Revoca in memoriam quod duę partes vasis debent esse vacuę, ut spiritus circulare possint et vas non frangant. Et nota quod sulphur tere debes in mortario vitreo, et hoc facto sigilla os vasis sigillo hęrmetico, de quo in sęquenti.	Y Minera philosophorum: «De manera que se enlazan uno a otro en un abrazo ininterrumpido, pasivos y activos hasta la hora del parto». Recuerda que dos partes del vaso deben estar vacías para que puedan circular los espíritus y no rompan el vaso. Advierte que debes triturar el azufre en un mortero de vidrio y, hecho esto, sella la boca del vaso con el sello hermético, sobre el cual a continuación.
§us 4. De sigillo hermetico.	§ 4. El sello hermético.
Sigillum hermeticum seu philosophicum consistit in eo quod postquam materia sit in vase vitreo, os vasis ita sit clausum ut non exhalent spiritus. Propterea Lux obnubilata ait: Sed tu, o lector, quando debito tempore opus tuum in vase ponere vis, studeas ut industria tua vas sigilletur, ita ut virtus in vigore intus retineatur, ne extra vas exudent aquę illę salutares et pretiosissimę: hic enim consistit periculum. Et Pantaleo: Arca (id est, vas vitreum) ipsius Noachi sit bene clausa et alimentis instructa, ne fame pereat quod unda conservatum est[82]. Et Joannes Daustenii: Bene clausum. Et P. Crasellame: [1, 6] Se ben io so, che senza sigillarsi de vetro[83] il vaso ovale, non si ferma in lui mai vapore illustre	El sello hermético o filosófico consiste en esto, que después de estar la materia en el vaso de vidrio, la boca del vaso se cieere de manera que o se exhalen los espíritus. Así dice Lux obnubilata: «Pero tú, lector, cuando a su debido tiempo quiers poner tu obra en el vaso, aplica tu habilidad a sellar el vaso para que quede retenida la virtud en su vigor, que suden al exterior aquellas aguas salutíferas y preciosísimas, pues aquí radica el peligro». Y Pantaleón: «Que el arca» (es decir, el vaso de vidrio) «de Noé esté bien cerrada y equipada con alimentos, para que no perezca de hambre lo que fue librado del agua». Y Ioannes Daustenius: «Bien cerrado». Y P. Crassellame: [1, 6] Si bien yo sé que sin sellarse de vidrio el vaso oval nunca se encierra en él vapor ilustre.
Hinc claude os vasis cum igne, accipiendo forcipes ferreas et ignitas, paulatim eas ori vasis accommodando ut illarum calore vitrum mollificetur et postea claude forcipes ita ingeniose ut securius sis quod spiritus materię exhalari non possint. Sigillato vase, collocabis eum intra furnum, ita ut vas sit linea recta inter du vitra posita in lateribus furni, posteaque claude furnum cum coopertorio et etiam portas receptaculi usque ad nativitatem lapidis.	Por consiguiente cierra la boca del vaso con fuego: toma las tenazas de hierro al rojo, acomodándolas poco a poco a la boca del vaso, de manera que con su calor se reblandezca el vidrio, y luego cierra las tenazas hábilmente, de manera que estés seguro de que no puedan exhalarse los espíritus de la materia. Sellado el vaso, lo colocarás dentro del horno, de manera que esté en línea recta con los dos vidrios puestos en los lados del horno, y luego cierra el horno con su cubierta y también las puertas del receptáculo hasta el nacimiento de la piedra.
[13v]                           Cap. 7.	Cap. 7.
De tempore requisito ad constructionem lapidis. Quamvis ad constructionem lapidis, ut Lux obnubilata ait: Tempus non est determinatum ab authoribus, attamen sufficit fructum quemlibet in sua statione colligere. Et postea: Natura suis numeris gaudet, itaque septenario mystico numero est contenta, et pręcipue in rebus illis quę a lunari lumine gubernantur. At hoc est intelligendum usque ad nativitatem lapidis nostri, non vero ad perfectionem, ad hanc igitur requiruntur menses novem et dies decem et octo. Propterea Janua patefacta ait: Septem mensibus primo (id est, ad nativitatem) postea decem[84] (hoc est, ad perfectionem). Et Geber: Cum elyxir novem mensibus compleatur, quia ad decimum non pertingit. Tempus autem 9 mensium et 18 dierum dividitur in tres partes, quarum prima est dierum 72, et tunc materia putrefacta est, et nigra apparet; secunda dierum 128 (pręter 72) et tunc candida albaque videtur, tuncque lapis noster oritur, et in hoc puncto est maior operis difficultas et omnium philosophorum secretum, de quo in sęquęnti capite. Tertia denique pars est 88 dierum (pręter 72 et 128) et tunc lapis noster rubicundus et perfectus, maxima operantis lętitia, suis oculis manifestatur. Tempus ergo in triangulo divisum triangulum est Hęrmetis, quod videbis in sequenti figura. Hoc triangulum sub sanctissimę Trinitatis velamine, Deus dedit Seth, Adami filio, et magnus Hęrmes invenit illud in valle Ebron ab ipso Seth sepultum in mundi principio. Et hoc triangulum est Artefii ignis et primus nostri operis, ut in cap. de igne philosophico dixi.	Del tiempo adecuado para la construcción de la piedra. Aunque para la construcción de la piedra, como dice Lux obnubilata, «no hay un tiempo determinado por los autores, sin embargo basta coger cualquier fruto e su estación». Y luego: «La naturaleza se complace en sus números, es así que está contenida en el número siete y principalmente en las cosas gobernadas por la luz lunar». Esto hay qu eentenderlo hasta el nacimiento de nuestra piedra, pero no hasta la perfección, para la que se requieren nueve meses y dieciocho días. Así dice Ianua patefacta: «Nueve meses primero» (o sea, hasta el nacimiento) «luego diez» (esto es, hasta la perfección). Y Géber: «Ya que el elixir se completa en nueve meses». ya que no llega al décimo. El tiempo de 9 meses y 18 días se divide en tres partes, la primera es de 72 días y entonces la materia está putrefacta y aparece negra. La segunda de 128 días (además de los 72) y entonces se ve cándida y blanca, y entonces nacee nuestra piedra; en este punto está la mayo rdificultad de la obra y el secreto de todos los filósofos, del cual trata el siguiente capítulo. Finalmente la tercera parte es de 88 días (además de los 72 y 128) y entonces, con la mayor alegría del operador, se le manifiesta a sus ojos rubicunda y perfecta. Así, el tiempo dividido en un triángulo es el triángulo de Hermes, que verás en la siguiente figura. Dios dio este triángulo a Set, hijo de Adam, y el gran Hermes lo encontró en el valle Hebrón, enterrado por Set al principio del mundo. Y este triángulo es el fuego de Artefio, primero de nuestra obra, como dije en el cap. del fuego filosófico.

[14r]      Cap. 8. De ortu seu nativitate lapidis nostri.	Cap. 8. El orto o nacimiento de nuestra piedra.
In ortu seu nativitate lapidis maximum arcanum requiritur, et non parva difficultas adest. Hinc Minera philosophorum ait: Sexta difficultas est horam partus cognoscere, ne si nimis infans in utero moram faceret, moriatur, qui infans nisi in hora sua determinata a natura exeat a matris ventre et lucem hauriat mirabiliter extinguitur et sui desiderium tantum insperto artifici relinquit. Et Lux obnubilata: Manus obstetricium certum est in ortu infantis requiri, et si nimis improvidę infantem receperit, facile est ab earum manibus dilabi etc. Unde vigilantia merito in tali casu laudatur. Propterea ut ipse ait: Alias citius natura corporis consumeretur nisi novum humidum ei suppeditaretur. Et Oliverius de Oliveriis: Ex hac sola re lac pro infante generatur, et si ex hac re non nutriretur esset impossibile aliquid boni conficere. Et Comes Trevirensis: Terrena potentia super sibi resistens pro resistentia dilata, est actio agentis in ista materia[85]. Et Aquila Thuringi: In opere semel vas pone, semel aperi, semel claude; quod amplius est a malo est[86]. Et Maria Prophetiza: Si percusserint ęr ipse congelabitur. Et Senior: Nisi corpus immundum mundaveris et ipsum dealbatum reddideris, et animam in ipsum misseris, nihil huius magisterii direxisti[87]. Et in Dialogo magistri cum discipulo: Oritur noster infans post septem vel nonum mensem, nec amplius pascitur menstruo et sanguine crudo, cibatur tamen lacte, sanguine scilicet vis cocto[88]. Et P. Crassellame:	En el orto o nacimiento de la piedra se requiere el mayor arcano y hay no pequeña dificultad. Por eso dice Minera philosophorum: «La sexta dificultad es conocer la hora del parto, para que no muera el niño si se demora demasiado en el útero. Y si este niño no sale del vientre de su madre y aspira el aura a su hora determinada por la naturaleza, se extinguey deja al inexperto artífice con sólo su deseo». Y Lux obnubilata: «Ciertamente se requiere en el nacimiento del niño una mano obstetricia, y si recibe al niño con exceso de negligencia, es fácil que se escurra de sus manos etc. De donde con razón se alaba la vigilancia en un caso tal». Porque como el mismo dice: «De otra manera  la  naturaleza  del  cuerpo  sería  consumida rápidamente si no se le suministra un nuevo húmedo». Y Oliverius de Oliveriis: «La leche del niño se produce de esta sola cosa, y si no se alimenta de esta sola cosa, es imposible conseguir algo bueno». Y el conde Trevirense: «La potencia terrena sobre su resistente, como la resistencia diferida, es la acción del agente en esta materia». Y Aquila Thuringus: «En la obra pon el vaso una vez, ábrelo una vez, ciérralo una vez; lo que sea más, es malo». Y María profetisa: «Si golpean, el propio aire se congelará». Y Senior: «Si no has limpiado el cuerpo inmundo y lo has vuelto blanco y le has enviado el alma, no has realizado nada en el magisterio». Y en Dialogus magistri cum discipulo: «Nuestro niño nace tras el séptimo o noveno mes, y no sigue ya más se nutre de menstruo o sangre cruda, sino que es alimentado con leche, o sea, con sangre dos veces cocida». Y P. Crassellame:
[14v]                  [1, 6] Che se pronta assistenza non ha d’occhio Linceo, di mano industre, muore il candido infante al suo natale; che più nol ciban poi i primi umori suoi, come l’huom, che nell’utero si pasce d’impuro sangue, e poi di latte in fasce.	[1, 6] Que si quien asiste presto no tiene ojos de Linceo, mano industriosa, muere el blanco niño al nacer; que ya no lo alimentan más sus primeros humores; como el hombre, que en el útero se nutre de sangre impura, y luego en pañales de leche.
At quia verum est quod philosophi hanc difficultatem celavere, etsi satis aperte eam tradant in sitatis aucthoritatibus, propterea eorum vestigiis inhęrendo arcanum nativitatis nostri lapidis occultatum in sęquęnti ziphera do:	Siendo verdadero que los filósofos celaron esta dificultad, aunque la transmitan con suficiente claridad en las autoridades citadas, por ello apegados a sus huellas doy el arcano del nacimiento de nuestra iedra en la siguiente cifra:
Ziphera Qtoussatanaldtuoitmmeasetetepirttieeamrev‐ urimicsteiasglfibllialitasuvimammsaieat tptpeeorinineatitrnvasrvuvaoassfsqupureo nrfoeapucemtrdoęelmxiltoorscaouhcmet qpuuaęrgmtisenmimtgaailoliclqtauosad tmiipeers/	Cifra. Qtoussatanaldtuoitmmeasetetepirttieeamrev‐ urimicsteiasglfibllialitasuvimammsaieat tptpeeorinineatitrnvasrvuvaoassfsqupureo nrfoeapucemtrdoęelmxiltoorscaouhcmet qpuuaęrgmtisenmimtgaailoliclqtauosad tmiipeers/

In hac zipherola arcanum nativitatis lapidis nostri velatum est literis 201. Quod si tu ab unitate per binarium in ternarium descenderis et iterum in unitatem consurges, totidem cum literis arcanum explanatum reperies, quę omnia si industrius sagaxque eris, facillime penetrabis. Omnia necessitas suffert.	En esta pequeña cifra está velado el arcano del nacimiento de nuestra piedra en 201 letras. Si tú desciendes desde la unidad por el binario hasta el ternario, y de nuevo te elevas a la unidad, encontrás aclarado el arcano con otras tantas letras, lo que penetrarás si eres industrioso y sagaz. La necesidad lo soporta todo.
[15r]                            Cap. 9. De signis et coloribus apparentibus in lapidis nostri generatione.	Cap. 9. Signos y colores que aparecen en la generación de nuestra piedra.
Cum Gyneceum Chimicum dicat: Studeas autem, fili, cum in operatione fueris, omnia signa quę in qualibet operatione vel decoctione apparent, in mente tua recondere[89], ideo posito vase in furno observare debes per singulos dies signa et colores in vase apparentes, quin vas moveas, alias totum opus peribit. Colores qui apparebunt sunt, ut Minera philosophorum ait: Primus enim color nostri embrionis est color fulvus vel subfuscus lucidus, instar picis liquidę, qui magis in diem sucessive nigrescet, postea diversitas colorum, deinde albedo maxima, postea rubedo in ipsa albedine abscondita. Et Geber: Elyxir primo fit nigrum, secundo dealbatur, postea colorem citrinum assumit, ultimo vero rubrum[90]. Hinc ad maiorem claritatem scias quod in materia quę est in vase suscitatur ignis qui in ipsa adest, auxilio cinerum seu terrę cadaveris positę sub craneo, quę tamquam balneum vaporosum simpatice movet internum materię ignem, et tunc paucis diebus resolvitur materia et pars pura seu anima in formam cremoris tartari ascendit super aquam, et pars impura seu corpus descendet in fundo vasis, et aqua seu spiritus mediat inter purum et impurum, propter quod Lux	Puesto que Ginaeceum chimicum dice: «Hijo, cuando estés operando aplícate a guardar en tu mente todos los signos que aparecen en cualquier operación o decocción», por ello, puesto el vaso en el horno, debes observar cada día los signos y colores que aprecen en el vaso, sin mover el vaso o toda la obra perecerá. Los colores que aparecerán son, según dice Minera philosophorum: «El primer color de nuestro embrión es amarillento, lúcido algo oscuro, como pez líquida, que se ennegrece más cada día; luego diversidad de colores, finalmente blancura máxima; luego la rojez escondida en la propia blancura». Y Géber: «El elixir se vuelve primero negro, segundo se emblanquece, luego toma el color citrino, finalmente el rojo». Para mayor claridad debes saber que, en la materia que está en el vaso, se suscita el fuego presente en la misma con el auxilio de las cenizas o tierra del cadáver puestas bajo el cráneo, que como un baño vaporoso mueve por simpatía el fuego interno de la materia; luego se resuelve la materia en pocos días, la parte pura o alma asciende sobre el agua en forma de crémor tártaro y la parte impura o cuerpo desciende al fondo del vaso. El agua o espíritu queda en medio entre lo puro y lo impuro, por lo que Lux
[15v] obnubilata ait: Separabitur purum ab impuro vera solutione. Idem: Puro ab impuro separato. Corpora in primam materiam reducta[91], nigra nebula ascendet a fundo vasis in vacuum, et tunc signum est corruptionis materię, Luce obnubilata dicente: Signum istius corruptionis est nigredo, id est, fumi nigri speciem in suo vitro videre. Postea illa nebula nigra denigrabit corpus illud, quod super aquam erit, et corpus hoc nigredine gravefactum descendet in fundo vasis, et se uniendo cum corpore impuro, tota materia apparebit ut nigra nigrius nigro[92]. Ait enim Joannes Daustenii: Nam artis principium est caput corbi nigrum[93]. Et P. Crasselame: [2, 8] Pur ogni seme inutile si vede se incorroto, ed integro non marcisce, e vien negro; al generar la corruttion precede. Tal natura provede nell’opere sue vivaci, e noi di lei seguaci, se non produr aborti al fin vogliamo, pria neggregiar, che biancheggiar dobbiamo.	obnubilata dice: «Se separará lo puro de lo impuro con verdadera disolución». El mismo: «Separado lo puro de lo impuro». Una vez el cuerpo reducido a primera materia, ascenderá un nube negra desde e el fondo del vaso al vacío, y que es entonces signo de la corrupción de la materia, según Lux obnubilata dice: «El signo de esta corrupción es la negrura, o sea, ver en su matraz una especie de humo negro». Luego la nube negra ennegrecerá el cuerpo que está sobre el agua y el cuerpo, sobrecargado con esta negrura, descenderá al fondo del vaso uniéndose con el cuerpo impuro, toda la materia aparecerá como lo negro más negro que lo negro. Dice Ioannes Daustenius: «Pues el principio del arte es la cabeza negra del cuervo». Y P. Crassellame: [2, 8] Pues toda semila inútil permanece si incorrupta e íntegra no se marchita y se hace negra; al generar la corrupción precede. Así la naturaleza actúa en sus obras vivaces, y nosotros sus secuaces si al fin producir abortos no queremos antes ennegrecer que blanquear debemos.
[16r] Et ut ait Geber: Nigredo durat quadraginta dies. Deinde diebus 72 transactis motum alium materia accipiet et fumos sublimabit in altitudinem, seu vasis coelum, qui fumi in superficie vasis congelabuntur in viride colore tamquam smazagdi, Ecclesiastico dicente: Sicut in fabricatione auri signum est smazagdi[94], qui propter multiplices variationes quas faciet, ait enim Geber: A colore nigro ad albedinem multi et varii colores apparent. Et Horatius: Quo teneam nodo mutantem Prothea vultus[95]. Quare merito Iridis su pavonis cauda vocari potest. Propterea Oliverius de Oliveriis: Videbitur nunc apparere flosculos diversorum colorum et tanta varietate signatos, ex quibus tantam capies delectationem, quantam amplius non habuistis. Pratum non est, quod nascente Vere herbas virentes germinet nec flores parturiat ut materia nostra[96]. Motus iste colorum durabit per spatium 128 dierum, quibus peractis materiam albedinem accipiet et nascitur noster lapis, quia tunc in eo uniuntur indisolubiliter pars illa sulphurea ad modum cremoris tartari, quę subtilissimus sal et anima lapidis nostri est, et in principio super aquam nactavat (coelum a philosophis vocitata) mediante aqua quę in medio est mercurius et spiritus, cum sale fixo materię qui in fundo vasis iacet, et primę et secundę partis seu melius [16v] sulphuris et mercurii corpus est. Hinc ex tribus rebus fit una sola quę lapis noster est, constans anima, corpore et spiritu seu sale, sulphure et mercurio, quę sunt illa tria principia de quibus abbas Joahnes Trithemius ait: Nota tria illa principia in magia ista naturali occultata, sine quorum perfecta notitia nullius operantem sequitur effectus[97]. Idem: Errant, crede mihi, errant omnes qui sine hiis tribus principiis se posse confidunt[98]. Ideoque punctus huius conjunctionis maximę dicitur a philosophis ortus seu nativitas lapidis, qui punctus oculis manifestatur per albedinem maximam ad modum marmoris resplendentis. At nemo se credat lapidem nostrum natum videre quin prius sciat arcanum in ziphera posita capite antecedente contentum, quia oleum operamque perdet, quod moneo charitate motus, ne postea me maledicant illi ad quos tractatus iste pervenerit. Ait enim Joannes Daustenii: De albo in sanguineum versus est colorem[99]. Et tunc opus est perfectum habebisque lapidem philosophorum benedictum trinum in uno, Hermete dicente: Sic habebis gloriam totius mundi. Et ut ipse ait: Complementum est quod dixi de operatione solis[100].	Como dice Géber, «la negrura dura cuarenta días». Luego, pasados 72 días, la materia recibirá otro movimiento y sublimará los humos hacia lo alto o cielo del vaso, que se congelarán en la superficie del vaso, de color verde como esmeralda, como dice el Eclesiástico: «Como el signo de la esmeralda en la fabricación del oro». Debido a las múltiples variaciones que hará, dice Géber: «Desde el color negro hasta la blancura aprarecerán mchos y variados colores». Y Horacio: «¿Con qué nudo retendré a Proteo de figura cambiante?». Por ello con razón puede ser llamado cola de Iris o de pavo real. Por ello Oliverius de Oliveriis: «Se verá aparecer florecillas marcadas con colores diversos y de numerosa variedad, con los que encontrarás tanto deleite como nunca tuviste. No hay prado que al iniciarse la primavera germine yerbas verdeantes ni produzca flores como nuestra materia». Este movimiento de colores durará por espacio de 128 días, acabados los cuales la materia recibirá la blancura y nace nuestra piedra, pues entonces se unen en él indisolublemente la parte sulfurosa semejante al crémor tártaro, que es una sal sutilísima y alma de nuestra piedra que en un principio nadaba sobre el agua (llamada cielo por los filósofos), mediante el agua que está en medio, mercurio y espíritu, con la sal fija de la materia que yace en el fondo del vaso, y es cuerpo de la primera y segunda parte, o mejor, del azufre y del mercurio. De estas tres cosas se hace una sola que es nuestra peidra, que consta de alma, cuerpo y espíritu, o sal, azufre y mercurio, que son los tres principios de los que el abad Juan Tritemio dice: «Nota aquellos tres principios en la magia natural oculta, sin cuyo perfecto conocimiento ningún efecto sigue al operador». El mismo: «Erran, créeme, erran todos los que creen poder sin estos tres principios». Por esto el punto de esta suprema conjunción es llamado por los filósofos orto o nacimiento, punto que se manifiesta a los ojos por su blancura máxima, a la manera del mármol resplandeciente. Pero que nadie crea que verá nacida nuestra piedra, si primero no sabe el arcano contenido en la cifra puesta en el capítulo precedente, pues perderá aceite y trabajo, lo que advierto movido de caridad, para que no me maldigan después aquellos a los que llegue este tratado. Dice Ioannes Daustenius: «De blanco cambió a color sanguíneo». Entonces la obra es perfecta y tendrás la bendita piedra de los filósofos, trina en uno. Como dice Hermes: «Así tendrás la gloria de todo el mundo». Y como el mismo dice: «Complementado está lo que dije de la operación del sol».
[17r]                            Cap. 10. De virtutibus lapidis nostri in regno animali.	Cap. 10. Virtudes de nuestra piedra en el reino animal.
Lapis noster prębet homini cognitionem supremam, quia efficacissima sua virtute removet a quinque sensibus humanis tam internis quam externis omnia nociva accidentia, eos depurando, sublimando et accuendo, ita ut anima absque ullo prorsus impedimento cum potentia intellectuali feliciter transit per ipsam ad scientiarum consecutionem. Accuit et mirabiliter depurat atque illustrat cerebrum, proprium organum seu instrumentum sensibilium entium, qualia a communi sensu a fantasia accepta et in memoria reposita representantur intellectui, cuius sunt apertę vię per quas anima additum ad suum habet obiectum, id est, ad speties intelligibiles e sensibus detractis. Hinc intellectus possibilis locupletatus ab intelligilibus entibus incredibili promptitudine habitibus scientiarum inductus (et ideo impassibilis immixtusque factus) ad actum descendit tam speculativum quam practicum, et finaliter cum insolita inusitatque facilitate ad illum ultimum pervenit gradum, a quo ipse secundum sapientes vocatur adeptus ammirabilis, foelix, perfectusque in omni parte. Hinc Trithemius ait: Magia naturalis (id est, lapis) non solum effectus operatur visibiles, sed etiam intellectus hominis in ea periti mirabiliter in cognitione Dei illuminat, invisibilesque fructus animę pręstat. Nec mireris si dicam animam lapidis virtute divinare futura. Ait enim Trithemius: Prędictio futurorum per ipsum	Nuestra piedra ofrece al hombre el conocimiento supremo, porque por su virtud eficacísima remueve de los cinco sentidos humanos, tanto internos como externos, todos los accidentes nocivos, depurándolos, sublimándolos y aguzándolos, de modo que el alma, en adelante sin ningún impedimento, lo recorre felizmente con su potencia intelectual hasta la adquisición de las ciencias. Aguza y admirablemente depura e ilustra el cerebro, órgano propio o instrumento de los seres sensibles, las cualidades recibidas por la fantasía desde el sentido común y colocadas en la memoria le son representadas en el intelecto, del cual son las vías abiertas por las que el alma tiene acceso a su objeto, es decir, a las especies inteligibles de los sentidos anulados. Por ello el intelecto posible, enriquecido por los entes inteligibles, revestido con increíble prontitud de los hábitos de las ciencias (y por ello hecho impasible y homogéneo) desciende al acto tanto especulativo como práctico, y finalmente con insólita e inusitada facilidad llega al último grado, desde el cual, según los sabios, él es llamado adepto admirable, feliz y perfecto en toda parte. Por eso Tritemio dice: «La magia natural» (o sea, la piedra) «no solo opera efectos visibles, sino que ilumina admirablemente en el conocimiento de Dios al intelecto del hombre experto en ella y ofrecee al alma frutos invisibles». Y no te admires si digo que por la virtud de la piedra el alma adivina el futuro. Dice, pues, Tritemio: «La predicción del futuro es verficado por la misma»
[17v] (id est, lapidem) verificatur occultorumque insinuatio, non aliunde quam per ipsum a natura percipitur[101]. Potest igitur lapidis dono futura divinare divinatione naturali, nam cum Platone et Aristotele Augustinus sanctus affirmat animam tale habere virtutem per idearum participationem, ut voluit  Plato,  vel  impressionibus  superiorum causarum, ut voluit Aristoteles. Verum enim est, quod illius actio communiter offuscatur et impeditur a terreno et materiali homine sensuumque impuritate, proptereaque cum non possit de potentia transire ad actum suum, ut mortua, inutilis sterilisque manet. Sed lapide nostro disposita et pręparata, sensuumque purgatione et subtiliatione, et amplius (ut maiorem fortitudinem acquirat) iuvamine coniunctionis mentalis ad incomprehęnsibilem unitatem supręmam. Ait enin Trithemius: Sunt qui dicunt mentem sive spiritum hominis posse naturaliter miranda facere, modo sciat se ab omni adventitio in se ipsum supra sensum in unitatem revocare[102]. Animaque facta firma et non cadens poterit sic absque ullo impedimento libere dona sua fruendo res pręterita pręsentes videre atque futuras, Trithemio dicente: Quicumque notam haberet cognitionem cęlestis harmonię, tam pręterita quam futura cognosceret[103]. Modo talis divinatio non dicatur perfecta et infallibilis, quia Deus (cuius est solum infallibiliter prędire) ut ait Dv Thomas cum divo Bonaventura, potest ad suum beneplacitum impedire, retardare et mutare illud quod anima purgata clare pręvidet. Insuper lapidis nostri virtute renovantur in homine pila, dentes, unghues, pellem‐	(o sea, la piedra) «y la insinuación de lo oculto es percibida por la naturaleza no en otra parte, sino por ella». Por tanto con el don de la piedra se puede adivinar el futuro con adivinación natural, pues con Platón, Aristóteles, san Agustín afirmaque el ánima tiene tal virtud por su participación con las ideas, como quiso Platón, o por las impresiones de las causas superiores, como quiso Aristóteles. Pero es cierto que su acción comunmente queda ofuscada e impedida por el hombre terreno y material y la impureza de sus sentidos, por lo cual, no pudiendo pasar de la potencia en su acto, como muerta, queda inútil y estéril. Pero dispuesta y preparada por nuestra piedra, por la purgación y sutilización, y aún más (para que adquiera mayor fuerza) con ayuda de la conjunción mental con la incomprensible unidad suprema. Dice, en efecto, Tritemio: «Hay quienes dicen que la mente o espíritu del hombre puede hacer milagros de forma natural, con tal de que sepa restituirse en la unidad, alejado de todo lo adventicio, en sí mismo más allá de los sentidos». El alma, restablecida su firmeza, sin debilidad, sin ningún impedimento, disfrutando sus dones libremente, podrá así ver lo pasado, lo presente y lo futuro, según dice Tritemio: «Cualquiera que tenga conocimiento de la armonía celeste, conocerá tanto la pasado como lo futuro». Con todo no se diga que tal adivinación es perfecta e infalible, puesto que Dios (quien solamente puede predecir infaliblemente), como dice santo Tomás con san Buenaventura, puede a su beneplácito impedir, retardar o cambiar lo que el alma purgada prevé claramente. Además por la virtud de nuestra piedra se renuevan en el hombre cabellos, dientes, uñas y cambia la piel
[18r] que mutat, ita ut et si senex iuvenis appareat. Sic Medea renovanit Esonem. Et in cuiusdam epitaphio legitur: Hic jacet edentulus, qui canus atque decanus = rursum nigrescit, dentescit et hic requescit[104]. Et si aquila, cerbus et serpens renovantur, cur non homo? Ether et nectar quo illa renovantur in nostro lapide perfectiori modo continentur. Hinc illud Psalmistę: Renovabitur ut aquila iuventus tua. Ex quo sequitur quod etiam lapidis nostri virtute vita hominis prolongatur et mortem vincit; at non loquor de morte a Deo homini ordinata in peccati penam, sed de morte originata ex parentum corruptione, ex defectu boni et proprii regiminis, quod bonum regimen impossibile est observari, cum in diversis rebus consistat, videlicet, victu, potu, dormitu, vigilia, aere, quiete, motu, evacuatione, costritione animique passionibus. Mors prima vinci non potest, quia Job ait: Constituisti terminos eius, qui pręteriri non possuerunt. Qui termini sicuti in multis possunt esse ita longi ut humanam excedant credentiam, sic in aliquibus possunt esse breves, pręsertim in impiis, ut Proverbiorum legitur: Et anni impiorum breviabuntur. Brevitas enim vel longitudo huius termini ab imperscrutabili iudicio Dei dependet, propter quod Proverbiorum dicit: Mors et vita in manu linguę. Bene vero secunda mediante nostri lapidis virtute. Sic testantur sacrę paginę de multis sanctis patribus qui hanc mortem supperarunt, et profanę historię affirmant multos nostri lapidis iuvamine talem mortem superasse, inter quos Artefius, Adami familiaris et contem‐	de forma que aunque sea viejo aparece joven. Así rejuveneció Medea a Esón. Y en el epitafio de alguien se lee: «Aquí yace un desdentado el cual, cano y decano / de nuevo ennegreció y endenteció y aquí descansa». Y si el ágila, el ciervo y la serpiente se renuevan, ¿por qué no el hombre? El éter y el néctar con el que aquellos se renuevan, se contiene de modo más perfecto en nuestra piedra. De aquí aquello del salmista: «Tu juventud se renovará como el águila». De lo cual se sigue que por la virtud de nuestra piedra también se prolonga la vida del hombre y vence a la muerte. Pero no hablo de la muerte ordenada por Dios al hombre como pena del pecado, sino la muerte originada en la corrupción de los padres, por defecto del régimen bueno y apropiado, ya que es imposible observar el buen régimen, el cual consiste en diversas cosas: alimento, bebida, sueño, actividad, aire, reposo, movimiento, evacuación, constrición y pasiones del ánimo. La primera muerte no puede ser vencida, como dice Job: «Determinaste sus términos, que no pudieron sobrepasar». Estos términos, así como en muchos pueden ser tan largos que excedan la creencia humana, en algunos pueden ser breves, especialmente en los impíos, como se lee en Proverbios: «Y los años de los impíos se abreviarán». La brevedad o extensión de este término dependerá del imperscrutable juicio de Dios, por lo que Proverbios dice: «La muerte y la vida en mano de la lengua». Pero la segunda bien en la virtud de nuestra piedra. Así lo atestiguan las sagradas páginas de muchos santos padres que superaron esta muerte, y las historias profanas afirman que con la ayuda de nuestra piedra muchos superaron tal muerte, entre los cuales Artefio, familar y contemporáneo de Adán,
[18v] poraneus, qui suis gloriabatur secretis, se usque tunc temporis vixisse annos 1025, quod etiam traditur a Rugerio Bacconio[105]; et de Orpheo Trace legitur novem vixisse ętates; et rex Ampetrieis, ut asserit Xenophontis, vixit annos 800, et eius filius 600[106], quod etiam de aliis asseritur. Quia tamen principalis philosophorum finis in nostro lapide acquirendo est salutis conservatio vitęque prolongatio[107], ideo sequęntem et ultimum capitulum non dedignatus sum.	que en sus Secretos se gloriaba de haber vivido hasta ese momento 1025 años, lo que es transmitido también por Roger Bacon; del tracio Orfeo se lee que vivió nueve edades; y el rey Ampetrieis, como afirma Jenofonte, vivió 800 años y su hijo 600, lo que también se afirma de otros. Pero puesto que el fin principal de los filósofos en la adquisición de nuestra piedra es la conservación de la salud y la prolongación de la vida, por ello no he desdeñado el siguiente y último capítulo.
Cap. ultimum. De usu lapidis pro salutis conservationie vitęque prolongatione.	Cap. último. Uso de la piedra para la conservación de la salud y prolongación de la vida.
Satis aperte ex antecendentibus constat dari in nostro lapide virtutem ad fugandas omnes infirmitates et vitam reddere longevam, quod etiam testantur philosophi. Ait enim Geber: Si assumpta per os, subito penetrabit per totum corpus, ut res omnium subtilissima et humano corpori conformis et sua potente et divina virtute tantam incorruptibilitatem inducet omni loco, quem penetrabit, ut ille qui tantummodo tres guttas per se aut alia re convenienti commixtas sumpserit, per longum vitę spatium sani victuri sunt[108]. Et Christianus Adolphus Balduinus: Lapidem philosophorum confici posse, curandis ut morbis fiat, constanter asserimus[109]. Et Rasis: Calefacit enim plurimum et curat infirmitates melancholicas, quę frigidę sunt et siccę[110]. Et Trithemius: Per ipsum	De lo anterior queda suficientemente claro que en nuestra piedra se da la virtud de eliminar todas las enfermedades y volver longeva la vida, lo que atestiguan también los filósofos. Dice así Géber: «Si se toma por la boca penetrará rápida por todo el cuerpo, como la sustancia más sutil de todas y más conforme al cuerpo humano, y con su potente y divina virtud induce tan grande incorruptibilidad en todo lugar que penetra, que quien tome solo tres gotas solas o mezcladas con con algo conveniente, vivirán sanos por un largo espacio de vida. Y Cristiano Adolfo Balduino: «Afirmamos resueltamente que la piedra de los filósofos puede ser confeccionada, para que actúe en la curación de enfermedades». Y Rasis: «Calienta mucho y cura las enfermedades melancólicas, que son frías y secas». Y Tritemio: «Por ella,
[19r] ad simplex elementum in ternario reductum, subito fiunt infirmitatum curę miraculosę et naturaliter omnium ęgritudinem. Et in sacra pagina legitur: Altissimus creavit de terra medicamenta; et in libris Sapientię: Et sanabiles fecit nationes orbis terrarum et non est illis medicamentum exterminii. Quę omnia de lapide nostro intelligenda sunt. Quia tamen multi philosophi qui lapidem nostrum fecerunt et usum nescierunt, loco sanitatis sibi ipsis mortem dederunt, quapropter Lux obnubilata ait: Sub eadem lance et mors et medicina latent. Idcirco modum clare tibi trado. De nostro lapide albo accipe granum unum et solve in vino vel aliquo liquore convenienti, et dabis ęgrotanti semel in die quousque sanus erit. At de nostro lapide rubro accipe grana quatuor et solve in libras quatuor vini albi et vinum statim veniet rubrum; permicte simul esse per dies quatuor et postea superinfunde alias quatuor libras eiusdem vini et permittes ut prius, et sic altenative facies usquequo vinum sit coloris auri et super ipsum videatur filus albus, qui erit signum verę et totalis solutionis. Filtra vinum per amphoreticam[111] et serva ad usum. In quocumque morbu dabis ęgroto cochlearium unum stomacho deiuno et sanabitur spatio vigintiquatuor horarum; et si morbus erit antiquus, sanabitur trium vel novem dierum spatio. In morbis autem externis, ut ulcerę, fistulę &c., unges eas cum lapide et sanabuntur. Et si corpus alicuius sit oppressum a spiritibus immundis, eius tempora ungantur lapide nostro per noven dies, orto iam sole, et sanabitur, nam etsi spiritus per natura non sint subiecti rebus inferioribus, hoc non obstanti in vindictam divinę iustitię convenit, ut actionibus et affectibus, virtutibus et impressionibus rerum inferiorum subjaceant. Et quia, ut multi dicunt,	reducida a elemento simple en el ternario, se realizan rápidamente curas milagrosas y naturales de todas las enfermedades». Y en la sagrada página se lee: «El Altísimo creó de la tierra medicamentos», y en los libros de la Sabiduría: «Hizo sanables a las naciones del orbe de las tierras y no es para ellas medicamento de exterminio», todo lo cual debe entenderse de nuestra piedra. Sin embargo, dado que muchos filósofos que hicieron nuestra piedra, desconocieron su uso, en lugar de sanidad se dieron a sí mismo la muerte, por lo que Lux obnubilata dice: «Bajo el mismo lance se ocultan muerte y medicina». Por ello te indico claramente el modo. Toma de nuestra piedra blanca un grano y disuélvelo en vino u otro licor conveniente; lo darás al enfermo una vez al día hasta que esté sano. Pero de nuestra piedra roja toma cuatro granos y disuélvelos en cuatro libras de vino blanco y el vino en seguida se volverá rojo; déjalos estar juntos cuatro días y luego añade otras cuatro libras del mismo vino y déjalos como antes; así harás alternando hasta que el vino sea de color de oro y se vea sobre él un hilo blanco, que será signo de la verdadera y total disolución. Filtra el vino por papel anforético y consérvalo para el uso. En cualquier enfermedad darás al enfermo una cucharada en ayunas y sanará en el espacio de 24 horas; si la enfermedad fuera antigua sanará en el espacio de tres o nueve días. En las enfermedades externas, como úlceras, fístulas, etc., las ungirás con la piedra y sanarán. Si el cuerpo de alguien estuviera oprimido por espíritus inmundos, únjanse sus sienes con nuestra piedra durante nueve días, tras la salida del sol, y sanará, pues aunque los espíritus por su naturaleza no están sujetos a las cosas inferiores, no obstante conviene a la protección de la divina justicia que se somentan a las acciones y afectos de las cosas inferiores. Y puesto que, como dicen muchos,
[19v] in substantia angelica datur potentia sensitiva, non carnalis sed spiritualis, quę potentia, ut asserit divus Agustinus, reperitur in spiritu hominis a corpore separato, per qualem potentiam subjacet actioni et passioni rerum corporalium et sensualium. De quo Scriptura sacra indubitatam fidem pręstat. Legitur in libris Regum: Igitur quandocumque spiritus Domini malus arripiebat Saul, David tollebat citharam et percutiebat manu sua et refocillabatur Saul et levius habebat; recedebat enim ab eo spiritus malus. Et Tobię respondens angelus dixit ei: Cordis eius particulam si super carbones ponas, fumus eius extricat omne genus dęmoniorum, sive a viro sive a muliere, ita ut ultra non accedat ad eos. Quo fumo dęmonem a Sara fugabit[112]. Et inter scriptores profanos Joseph asserit quod in exercitu Titi Vespasiani reperiebatur quidam qui dęmones a corporibus humanis fugabat virtute cuiusdam petrę quam in annulo portabat. Et alii dicunt quod ypericon[113] hęrba talem habet virtutem, propter quod fuga dęmonum dicitur. Insuper legitur antiquos aliquos per experientiam invenisse quod insuflando seu inspergendo sanguinem seu fellem canis omnino nigri per totam domum, subito fugantur ab illa spiritus inmundi et dissolvitur omnis incantatio. Vnde si hęc talem virtutem habent quanto melius lapis noster, qui omnes petras, hęrbas, mineralia, metalla et animalia modo spirituali in se continet? Hinc noster lapis fugat dęmones a corporibus, dummodo in ipsis per pręceptum Dei non sint, quia cum Deus in tali casu sit prima causa, et etiam potest ad suum sanctissimum beneplacitum suspendere virtutes et impedire effectus causarum secundarum lapidisque nostri.	la potencia sensitiva se da en la sustancia angélica, no carnal, sino espiritual, potencia que, como afirma san Agustín, se encuentra en el espíritu del hombre, separado del cuerpo, por esta potencia está sometido a la acción y pasión de las cosas corporales y sensuales. De lo cual la Escritura sagrada da fe incuestionable. Se lee en los libros de los Reyes: «Por consiguiente cada vez que se apoderaba de Saúl un espíritu malo del Señor, David tomaba su cítara y la hacía sonar con su mano, y se reconfortaba Saúl y se sentía aliviado; huía de él, en efecto, el mal espíritu». Y el ángel repondiendo a Tobías dijo: «Si pones una partícula de su corazón sobre carbones, su humo saca toda clase de demonios, de hombre o mujer, y ya no volverá a ellos». Con este humo hizo huir de Sara a un demonio. Entre los escritores profanos Josefo afirma que en el ejército de Tito Vespasiano había uno que ahuyentaba de los cuerpos humanos a los demonios por la virtud de una cierta piedra que llevaba en un anillo. Otros dicen que la hierba de san Juan tiene la misma virtud, por lo cual es llamada “fuga de los demonios”. Se lee además que algunos antiguos encontraron por experiencia que esparciendo o espolvoreando por toda la casa la sangre o hiel de un perro totalmente negro, huyen al instante de ella los espiritus inmundos y se deshace todo hechizo. Entonces, si estas cosas tienen tal virtud, ¿cuánto mejor nuestra piedra, que contiene en sí de manera espiritual todas las piedras, yerbas, minerales, metales y animales? Por ello nuestra piedra ahuyenta de los cuerpos los demonios, con tal de que no estén por designio de Dios, ya que, como en tal caso Dios es la primera causa, puede también según su santísimo beneplácito suspender las virtudes e impedir los efectos de las causas segundas y de nuestra piedra.
[20r] Hinc christiane et attentissime notet philosophus, quod postquam in una vel multis infimitatibus, et suę vitę periculis obtinuerit salutem lapidis nostri beneficio, opere pretium erit ut veniat illa hora a divina providentia pręscripta pro uniuscuiusque morte, et non obstante lapidis nostri potentia morti cedat. Idcircoque quando philosophus in ultima ęgritudine usus fuerit nostro lapide prima, secunda et tertia vice, quin solitum beneficium, sanitatemue recipiat, conformare se debet cum divina voluntate, Deoque optimo maximo gratias agere pro suę vitę dilatationibus usque tunc acceptis, et cognoscere se pervenisse ad illum terminum quem transgredi non licet sibi, quia voluntati Dei nemo resistere potest.	Por ello note cristiana y muy atentamente el filósofo que, después de haber obtenido la salud en una o muchas enfermedades y peligros de su vida por el beneficio de nuestra piedra, será preciso que llegue la hora prescrita por la divina providencia para la muerte de cada uno, y que ceda a la muerte a pesar de la potencia de nuestra piedra. Y así, cuando el filósofo en su última enfermedad haya usado nuestra piedra una, dos o tres veces, sin recibir el beneficio acostumbrado o la sanidad, debe conformarse con la divina voluntad y dar las gracias a Dios óptimo máximo por las dilataciones de su vida recibidas hasta entonces, y reconocer haber llegado a aquel término que no le está permitido transgredir, ya que nadie puede resistir a la voluntad de Dios.
Epilogus	Epílogo
Te carissime epilogi loco admoneo quod si hunc tractatum communicare volueris, ante oculos habeas Artefium dicentem: Hęc est ars sapientibus et Deo timentibus revelanda tantum. Modo non sit huius loci infinitas alias veterum philosophorum aucthoritates cumulare roborandis istis quę dixi, credere enim his tibi et aliis integrum sit. Protestor etiam ut si quid supra contra catholicam et Christianam doctrinam scriptum fuerit aut obvelatum, pro nihilo et non scriptum haberi. Et tu: Memento quia pulvis es, ut in lege Jesuchristi redemptoris ambules, et in pulverem reverteris, ut timeas iudicem Deum.	Carísimo, a modo de epílogo te prevengo que, si quisieras comunicar este tratado, tengas ante los ojos las palabras de Artefio: «Este arte debe ser revelado solo a los sabios y a los que temen a Dios». Puesto que no corresponde acumular aquí las otras infinitas autoridades de los antiguos filósofos que corroboran lo que dije, sea para ti y los otros libre creerlo. Protesto también que si algo de lo antes escrito va contra la fe católica o la tergiversa, sea tenido por nulo y no escrito. Y tú: «Recuerda que eres polvo», para que camines en la ley de Jesucristo redentor, «y al polvo volverás», para que temas el juicio de Dios.

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[1] Aunque con muchos errores, esta transcripción es suficiente para dar una idea del contenido.

[2] Esta segunda parte es confusa, pues va dirigida al conde de Floridablanca, anterior ministro de Estado desplazado por el conde de Aranda en febrero de ese año y en la cárcel en esa fecha.

[3] ut Plato ait… Et Boetius ] Ambas citas están tomadas de Hieronymus Vielmius, Oratio apologetica (1554, reed. 1748), p. 145. La cita original de Boecio es de Commentaria in Porphyrium, PLM 64, col. 71.

[4] Hali ] Citado de Bracesco, De alchemia dialogi duo (1548), p. 46. La idea está en la

Summa de Géber, retomada por el Rosario arnaldiano. El Hali (Ali) alquimista parece una grafía alternativa de Chalid‐Calid; Flamel lo asimiló al astrólogo Hali Abenragel (Alī bin Abī ‘r‐Rijāl).

[5] ubi locuti sunt magis aperte ] Arnaldo, Speculum, cap. “Recapitulatio”.

[6] latet anguis ] Virgilio, Bucolichae, 3, 93. Referida a los textos alquímicos, la imagen es usada en la Lux obnubilata, Canz. 1, cap. 7:

Legant libros & speciatim auctorum qui minus invidi naturam posteris docuerunt, inter quod Geber et tractatus inserti in Musaeo hermetico, meo iudicio primum locum obtinet praesertim tractatus ille Viae veritatis, sed in eo volumine, sicut in aliis, latet anguis qui insipientes prima lectione obmordet.

[7] Gallianus dicat ] “Gallianus” es un error de escritura por “Gellianus”. Cita tomada de Balduinus, Aurum superius et inferius (1675), cap. 6 (la edición primera de esta obra apareció anónima con el título Aurum aurae, 1673): «In animum versabar Gellianum scite admodum dictum: “Qui loqui vult quod nemo intelligat, magnam rem prestat si taceat“». La idea se encuentra en Cicerón, In M. Antonium, 3, 9, 22: «Nonne satius est mutum esse, quam quod nemo intelligat dicere?» Gelio (Noctes Atticae, 1, 15) no se refiere a los que hablan oscuro, sino a los presuntuosos que hablan sin saber: «Sed enim videas quosdam scatere verbis sine ullo iudicii negotio cum securitate multa et profunda, ut loquentes plerumque videantur loqui sese nescire».

La Lux obnubilata, obra continuamente citada por nuestro autor, también conmina al silencio antes que al lenguaje envidioso (Canz. 1, cap. 7):

Vos inuidi, causa tanti mali estis. Vos turbines domos quasque qua vestro ruente flatu diuertitis. Vos atrae nebules, grandinibus tyranidis vestrae messem pauperum dissipatis. Vos sagittae, cuspide vestrae linguae substantias miserum in cinerem vertitis. Vos foedi vapores maligno vestro animo mentes legentium adumbratis. Si docere negligitis discipulos promissis vestris non congregate. Silete postius nam & apud Deum ac mundum maiorem gloriam tacendo adepti eritis quam invide loquendo aliorem erroribus obscuratis.

[8] El autor presenta aquí dos leyendas que mezcla parcialmente. El origen “prehistórico” del árbol y madera de la cruz tiene numerosas variantes, cf. N. Fallon, The cross as tree: The wood‐of‐the‐cross legends in middle english and latin texts in medieval england (2009. Thesis, Univ. of Toronto). La leyenda del reparto de los huesos de Adán realizada por Noé es independiente de la anterior y tiene como única versión escrita la de Moses bar Cepha, obispo sirio del siglo IX, en De Paradiso (1569, Andrea Masius tr.), cap. 14, y cita como fuente al también obispo sirio Iacobus Orrhohaita o Edessenus (siglo VII).

[9] ¿Bautismo?

[10] ¿Hostia y comunión?

[11] El autor parece haber tenido aquí un lapsus; “hominum” no da sentido, pues se refiere al rocío y la grasa de la tierra que cita a continuación.

[12] Genesis 27: 28 y 39.

[13] Gen 49, 25 y Psalm 107 (Vulg 106), 23‐24

[14] La cita es el comienzo de una epistola (o liber) atribuida a Alejandro Magno. La primera versión impresa de este texto fue publicada, con el título Epistola Alexandri imperatoris, en el Liber Geber (incunable), compendio reeditado con el título Geberi philosophi ac alchimistae maximi, de alchimia libri tres (1529; 1531).

El Artis auriferae 1 contiene otra versión con el título, quizás de Gratarolo, Cuiusdam epistola quae Alexandri regis nomine circunfertur interpretatio. Esta versión, que es idéntica en contenido a la anterior, algo modernizada (aparece la quinta esencia), pero muy corrupta, tiene un inicio introductorio, como si fuera parte de una obra más amplia: Alexander in epistola de arte solis tractans ad imaginem et similitudinem mundi breviter dicit quod habeas fundari in ista demostratione; ostendit enim quod ars derivata est ex creatione hominis, cui omnia insunt, nam quemadmodum minor mundus ex quatuor virtutibus diversis compositus est, ita et ars ista.

En History of magic and experimental science 2, book 4, cap. 48, Thorndike, que no menciona estas ediciones, señala dos manuscritos con el mismo incipit pero diferente explicit. La versión del ms. Ashmole 1348 no coincide ni en la forma («written in the manner of a master to a disciple) ni en el explicit. El final del ms. Riccardianus 1165 es «et deo annuente ad optatum finem pervenies», que puede reconocerse en el final de la versión Geberi philosophi: «Igitur quod descripsi vides, et ad ea quae descripsi pervenies». En la versión Artis auriferae está al final, pero intecalado: «Igitur si meas literas legeris & intellexeris venies ad propositum tuum & Deo gratias ages».

La fuente más probable de nuestro autor es esta segunda versión, reproducida en el

Ginaeceum chimicum (1679).

[15] Liber de septem verbis philosophorum, en Magni philosophorum arcani revelator (1688), p.

400. Esta obra es una adaptación de “las cuatro palabras de los filósofos“, núcleo del Flos florum arnaldiano, aumentada con tres “palabras“, varias recetas y comentarios heterogéneos, en uno de los cuales (Hic sub brevibus sermonibus totum magisterium declaratum est) se encuentra esta cita, que carece de sentido en aquel contexto.

[16] Lux obnubilata suapte natura refulgens. Vera de lapide philosophico theorica, metro Italico descripta, et auctore innominato Commenti gratia ampliata. Pars prima (1666). Como se explica en el título, contiene dos partes, un poema en italiano y un comentario en latín. El poema se presenta a nombre de “Fra Marcantonio Crassellame Chinese”, que P. Maruzzi (“Dell’autore di un’ode alchimica italiana”, Lumen vitae 3, 1956) interpretó como anagrama de “Marchese Francesco Maria Santinelli”, poeta y alquimista italiano, identificación que se remonta a comienzos del siglo XVIII, aunque luego olvidada. Cf. A.

M. Partini (ed), Francesco Maria Santinelli, Sonetti alchemici e altri scritti inediti (1985). La cita se encuentra en el comentario, Canzone 1, cap. 1:

Microcosmus, qui totius mundi adaequata effigies symbolica est, nonne cordem tamquam centrum (a quo omnes arteriae, spirituum vitalium lineae & radii fulgentissimi exeunt) in medio continet. Quale fuit eius exemplar, nisi totius orbis structura?

Cp. Beda, De tabernaculo et vasis eius ac vestibus sacerdotum, lib. 3, cap. 10:

In unoquoque hominum figura omnium elementorum continetur: ignis in calore, aeris in halitu, aquarum in humore, terrae in ipsa soliditate membrorum. Unde a physiologis graece homo microcosmos, id est, minor mundus, vocatur.

[17] El texto citado no dice ni deja entrever que ese sujeto sea el hombre, simplemente especifica que es único y que no operar con él conduce al error: «Tale subiectum unicum est & corpus unum, a quo si aberret, devius numquam philosophicam viam ingreditur».

[18] No hemos localizado dónde dice Senior tal cosa. Radius ab umbra, una obra fuertemente influenciada por Filaleta, explica en el corolario que hay cuatro clases de materias, remotissima, remota, propinqua y propinquissima, y dice: «Remota pro ipso subiecto ac individuo materiali erit accipienda, a quo medicina quocumque gradu perfecta deduci potest».

[19] Canzone 1, cap. 2.

[20] Oliver(i)us de Oliveriis Tudertinus es un autor desconocido del cual se reeditan en Ginaeceum dos tratados publicados anteriormente, quizás en 1620 (cf. J. Ferguson, Bibliotheca chemica 2 (1906), p. 154). La cita pertenece al primer tratado, De lapide philosophorum conficiendo, cap. 10: «Accipite ergo menstruum ex materia prima extractum & auctum (quod Geber vocat acetum acerrimum) & in ipso corpora vestra solvite (clariusne dici potest?)».

[21] Según Ferguson, Pantaleón es el seudónimo de Franz Gassmann, que ejerció como médico en Passau y Viena. La obra mencionada está reeditada en el Ginaeceum, pero la cita no pertenece a ella. La obra original de donde procede es In Turbam philosophorum sermo unus anonymi, impresa en Theatrum chemicum 5.

[22] Esta breve cita, por el contrario, si se encuentra en el Bifolium metallicum, cap. 3. Pantaleón‐Gassmann atribuye al “enemigo de la primera verdad, el maligno espíritu de las tinieblas” haber persuadido con diversas sofisticaciones incluso a los hombres más sabios: «Multi urinae spiritum fugacissimum ac subtilissimum adhibuerunt, eo quod Morienes dicat, Lapidis materiam primam esse in te & in me, &c » (Ginaeceum, p. 475‐76).

[23] Citado de un breve texto reproducido en el Ginaeceum, publicado por primera vez sin título, a continuación de la Epistola Alexandri, en el Liber Geber (incunable y reediciones), luego en Artis auriferae 1, aquí titulado Authoris ignoti philosophici lapidis secreta metaphorice describentis opusculum. Es un texto confuso, sin un contenido orgánico, una especie de listado de imágenes alegóricas de origen árabe, en parte corrupto. D. Kahn, “The Turba philosophorum and its Frensch version (15th C)”, en Chymia. Science and Nature in medieval and early moderne Europe, (2010), que lo ha identificado como la fuente de un discurso de Platón en la Tourbe francesa, y al que titula, siguiendo a Bono, Epistola Rasis (p. 92), ha dado una versión con lecturas de dos manuscritos (pp. 103‐105).

[24] La cita se encuentra en Bracesco, De alchemia dialogi duo, reproducido en Ginaeceum

(primer diálogo, p. 321).

[25] Ianua patefacta (1678), libro que no hemos podido consultar, incluye cinco obras. Esta cita se encuentra en Orthelius, Commentator in Novem lumen chymicum Michalis Sendivogii, cap. 12, publicado en Theat. chem. 6.

[26] Radius ab umbra sive Restrictus theoricus. De multiplicitate nominum cum quibus philosophi velant materiam, & quid sit materia philosophorum. Auctoris anagramma: Si e nostri velleris fumus / ac mira hic arcana pando. La primera edición impresa es la del Ginaeceum (1679), la segunda en Hermogenes hermeticus (1680). En una traducción italiana de Comiers, Medecine universelle (1687), titulada La critica della morte, overo la apologia della vita (1690), el traductor anónimo añadió un Racconto sobre Gualdi, además de algunas cartas de este. En el Racconto habla del encuentro entre el marqués Santinelli, alquimista y poeta (autor del poema publicado en la Lux obnubilata, 1666; probablemente el comentario es suyo o de su entorno) y Gualdi (pp. 119‐20):

Questa fama dunque fù quella, che sopra ogni altra cosa concepire vna ferma opinione, che il signor Gualdi auesse il secreto de’ secreti, e fù all’ora, che più di prima il signor marchese Santinelli s’invuogliò della di lui confidenza, e la procurò per ogni mezzo […] onde uscito alla luce poco tempo doppo vn picciolo libro intitolato Androgenes hermeticus, che fù stampato a spese d’esto marchese. Si disse que fusse dottrina del Gualdi, mentre in effetto pochi anno scritto cosi bene di cotesta scienza souraumana, come si lege in detta operetta. Non si deue però neanche togliere la gloria de esta al signor marchese, li di cui Sonetti ammirabili in questo proposito danno splendore alle stampe, e fanno ben suporre che anche l’Androgenes possa esse suo.

El anagrama “Sic nostri velleris fumus / ac mira hic arcana pando” es interpretado por

A. M. Partini (ed. Hermogenes hermeticus, 2000) como “Franciscus Maria Santinelli Marchio super Vado”.

[27] La cita no es de Géber, sino de Bracesco, Dialogi, “129 propositiones”, 68: «Praeter sulphur & argentum vivum non sunt alia philosophorum metalla» (Ginaeceum p. 217). Nuestro autor, seguramente por un lapsus, ha cambiado metalla por principia.

[28] «Sulphur et argentum vivum sunt apud naturam omnium metallorum radix; & sulphur et argentum vivum sunt radix arboris philosophiae» (Ginaec. p. 329).

[29] Bracesco, 129 propositiones, prop. 46: «In generatione metallorum & elixir, sulphur etc.»

[30] El nombre del Trevirense‐Trevisano es Bernardus.

[31] Minera philosophorum es la otra obra de Ginaeceum reeditada en Hermogenes hermeticus. Lleva el siguiente subtítulo explicativo: «Brevis libellus incogniti authoris, in quo tamen multa quae in tot libris philosophorum occultata sunt ex tenebris in lucem edita reuelantur». En la cita que sigue, la parte final no está completa: «patiendo et agendo usque ad perfectam conceptionem, imo usque ad horam partus».

[32] Comm., Canzone 1, cap. 5.

[33] Bracesco, Dialogi (1673), p. 89, primer diálogo. Es un buen ejemplo de cómo tomar una alegoría al pie de la letra. Géber explica aquí a su discípulo Demogorgón el sentido alquímico de algunos mitos, entre ellos el nacimiento de Minerva de la cabeza de Júpiter:

Finxerunt etiam quidam Minervam filiam esse Jovis. Jupiter enim suum caput feriens, armatam ex ipsius cerebro prosiliisse Minervam. Figmentum hoc ita intelligendum esse censeo, Juppiter in ignem alteratus caput suum convertit, hoc est, sal istud quod Saturni nomine nuncupamus, in quo sal istud subtile, album, molle, humidum ut cerebrum continetur, ex quo per distillationem nascitur Minerva armata, hoc est aqua illa vestita sive amicta subtilissima parte fulphuris, quod Martis nomine vocamus.

[34] Visio, en Ginaeceum p. 549.

[35] Comienzo del texto, ya mencionado, Hic sub brevibus sermonibus, de Septem verba philosophorum, en Magni arcani revelator (1688), p. 400.

[36] Cita tomada de un texto anónimo del Ginaeceum, Liber de principiis naturalibus et de principiis artis chemicae (p. 524): «Sciendum est, ut dicit Geber in sua Summa: Sulphur aliud non est quam pinguedo terrae in minera sua calore temperato decocta, indurata & condensata.» El redactado de Géber es algo diferente: «Dicimus igitur quod sulphur est pinguedo terre in minera terre per temperatam decoctionem inspissata quousque induretur et sicca fiat, et cum indurata, sulphur vocatur.» (Summa, lib. 1, cap. 28; Newman ed, p. 327‐28)

[37] Philosophici lapidis secreta (= Epistola Rasis) ya mencionado (Ginaec. p. 568): «Scala nostra est turris nostra de terra viscosa, et terra viscosa est lutum nostrum». Nuestro autor cambió “lutum”, lodo, acorde con “tierra viscosa”, por “luctum”, luto, acorde con su “luctuosa” materia prima.

[38] Es el “auctoris anagramma”; hay que corregir “si e” por “sic”.

[39] Bracesco, Dialogi (Ginaec. p. 320).

[40] Clangor Buccinae (BCC 2 p. 150).

[41] En Ginaec. p. 574:

Dicit autem Rhodianus quod sperma istud quidam lapis est fugitivus a caliditate et siccitate, et aereum et volatile, et est frigidum et humidum, calidum et siccum.
El texto es la traducción árabe de una asamblea entre varios “filósofos del rey de los persas” que tratan sobre la naturaleza del “sperma lapidis”. Fue publicado por Gratarolo en Artis auriferae 1, quien le dio por título: Rachaidibi, Veradiani, Rhodiani et Kalidis philosophorum regis Persarum, De materia philosophici lapidis acutissime colloquentium, fragmentum. En Ginaec. en lugar de Kanidis se lee Kalidis.

[42] La lectura “mutum” no ofrece dificultad, pero no nos da sentido.

[43] Bracesco, Dialogi.

[44] Bracesco, Dialogi (Ginaec. p. 122).

[45] Bracesco, Dialogi (Ginaec. p. 232).

[46] En Novum lumen chimicum (1610), tract. 10. Esta edición consta de las tres partes más antiguas: Duodecim tractatus, Parabola seu aenigma y Dialogus.

[47] Tractatus de vero sale secreto philosophorum et de universali mundi spiritu (1651), p. 187. Es la traducción latina de Traitez de l’harmonie et constitution generalle du vrai sel secret des philosophes, & de l’esprit universelle du monde (1621), la cita en p. 301. Nuestro autor cambió a Nuysement de laico “dominus” (sieur) a fraile “dominicus”.

[48] Ginaec. p. 364.

[49] Balduinus, Aurum superius (1675), cap. 5, cita a su vez de un manuscrito alemán.

[50] Citado por Baduinus, Aurum superius, cap. 7, quien lo atribuye a Ficino en De triplice vita:

In conciliando coelestibus gratiis sive pro materia metallorum sive herbarum &c. ante omnia lunam esse considerandam, ut sit in mansione sua, operi optato convenienti, nec non in signo & aspectu ad illam gratiam quam tibi contendis expetisque.

En De vita de Ficino, sin embargo, no se encuentra esta cita de forma literal. Podría ser un comentario del propio Balduinus, puesto en cursiva por el tipógrafo. Lo más acorde con esta cita que hemos encontrado en Ficino es (3,6): «Praeter Iovem praecipiunt Lunam diligenter in omnibus operibus observandam tanquam medium inter coelestia competens atque terrena. Cf. C. V. Kaske & J. R. Clark, Three books on life. A critical Edition and Traslation with Introduction and Notes (1998), accesible en archive.org. Sobre Ficino y la alquimia, cf. S. Matton, Marsile Ficin et l’alchimie, en Alchimie et philosophie à la Renaissance (1993).

[51] Liber de principiis naturalibus et de principiis de arte chemica, en Ginaec. p. 542.

[52] Novum lumen chimicum, tract. 4.

[53] Parabola seu aenigma philosophicum en Novum lumen chimicum.

[54] Ginaec. p. 705.

[55] Canzone 3, estrofa 2.

[56] No es posible decidir si la lectura del ms. “fumi”, humo, que ha aparecido ya anteriormente como una clase de fuego, el autor la entendía como “fimi”, estiércol, que es su denominación tradicional.

[57] Posiblemente compuesto hacia 1560 (citado por Pontano, cuya Epistola publicó Penot en 1582), la primera edición del Liber secretus es la del sieur P. Arnauld en Trois traitz de la philosophie naturelle (1612), quien dio el texto latino junto a una traducción francesa:

Tres proprie habemus ignes, sine quibus ars non perficitur, & qui absque illis laborat in vanum curas suscipit. Primus est lampadis, & is continuus est, humidus, vaporosus, aereus & artificialis ad inveniendum, nam lampas debet esse proportionata ad clausuram, & in hac utendum est magno iudicio, quod non pervenit ad atificem durae cervicis.

Cf. Geber, Summa, lib. 1, cap. 33, dice hablando del oro:

Cum ipso similiter commiscentur spiritus & figuntur per ipsum, maximo ingenio, quod non pervenit ad artificem durae cervicis et pectoris.

[58] Hay dos versiones de la Practica Mariae prophetissae, una en Artis auriferae 1, otra en

Theatrum chemicum 5. La cita dada aquí corresponde a la primera. La segunda dice así: [Aron:] Narra de isto vase sine quod non complebitur opus. Dixit Maria: Illud est vas Hermetis quod occultaverunt stolidi et non est vas ignorantium & mensura ignis, cui tu es sapiens.

[59] Canz. 2, cap. 6

[60] En lugar de “equinus” el autor escribe “aequinus” y lo interpreta como sinónimo de “aequalis”.

[61] El Libro de Trevisano no tiene un título propio; en francés se lo cita con el mismo del de Zacaire, Philosophie naturelle des métaux. Gratarolo, que publicó la primera de las dos traducciones latinas, lo tituló De chymico miraculo (1567). La cita (parte 3) está manipulada a conveniencia: Gratar. f. 32v: «solem esse purum ignem in mercurio». Original francés, ed. 1574, p. 243: «le soleil n’est que pur feu en mercure».

[62] Citado de los Aphorismi Gebriani, aforismo 94 (Ginaec. p. 207). Publicado anónimo en el Ginaeceum, el autor es G. Horn, un editor tardío de Geber, en Gebri Arabis chimia (1668).

[63] En Ginaec. p. 358.

[64] En Ginaec. p. 401. El Dialogus sive interrogationes factae a magistro adepto ad quendam discipulum cum responsionibus eiusdem, segunda parte del Radius ab umbra, es el “examen” de los conocimientos de un discípulo muy adelantado, ya que el maestro ni aporta ni corrige nada.

[65] Ginaec. p. 405.

[66] Ginaec. p. 509. Bernardus comes Trevirensis, Tractatus singularis de lapide philosophorum, ex gallico latinus factus, publicado anteriormente en Tractatus aliquot singulares (1647). Esta obra no se corresponde con ninguna de las publicadas a su nombre; tampoco parece que la versión francesa haya sido impresa. Cf. D. Kahn, “Recherches sur le Livre attribué au prétendu Bernard le Trévisan”, en Micrologus 9 (2003), p. 321.

[67] En Parabola seu Aenigma de Novum lumen chimicum.

[68] Rovillacius puede ser Philippus a Rovillasco, Pedemontanus, de quien Penot publicó una Practica en Paracelsi centum quindecim curationes experimentaque (1582). La expresión citada no se encuentra en esta obra, pero está, junto a la anterior atribuida a van Helmont, en I. Tackius, Chrysogonia. Phasis II. Chemico‐physicus (1673), p. 48: «Nisi enim quis centrum sive ignem mercurii noverit, vix intelliget spiritum vini Arnoldi, ignem aquam Helmontii, aquam ignis mercurialis Rovillascii, […]».

A. Calvet (“Le Traité du grand oeuvre de Philippe de Rouillac”, en Documents oubliés sur l’alchimie, la kabbale et Guillaume Postel, 2001), admite que pudo ser franciscano (los textos en francés lo presentan como cordelier). Por su parte, la Biografia medica piemontese, vol. 1 (1824) lo presenta como médico y caballero de Jersusalén:

Rovigliasco (Filippo da). Cavaliere Gerosolimitano, si laciò trascinare dal genio del secolo in cui viveva, dietro alle fallacie dell’alchimia, e non seppe ricusare qualche diligenza all’exercizio della negromanzia, ch’egli credeva necessaria per giungere alla scoperta della famosa pietra filosofale. Fisso in tale pazzia compose un libro, ch’egli intitolò Practica operis magni, Lugduni 1584.

[69] Canon 117.

[70] Merlini Allegoria profundissimum philosophici lapidis arcanum perfecte continens es uno de los textos del Ginaeceum, publicado primero sin título en el Liber Geber, luego, con título, en Artis auriferae 1.

[71] Es posible que aquí nuestro autor citara de memoria. La atribución de esta cita a Morieno se encuentra en algunas obras del corpus arnaldiano, como el Flos florum, pero propiamente es de Mireris. Es posible que la cita esté solo iniciada intencionadamente, ya que en su contexto se dice que la ceniza se coge del fondo del vaso. Bracesco, Dialogi (Ginaec. p. 301), la cita así:

Dicit philosophus Mireris capiendas esse cineres, de quibus philosophi locuti sunt dicentes: Ne vilipendas cineres existentes in loco inferiori vasis, quia in ipsis est diadema cordis.

La obra original parece ser el Tractatus Micreris suo discipulo Minerfindo (TC5, p. 104):

In fece est quod quaeris […]. Accipe ipsum & sicco igne operare quousque ex ipso exeat spiritus, quem in eo inveneris, qui dicitur avis Hermetis, quam in tempus oportunus custodias. Et accipe cinerem de quo philosophi locuti sunt, ubi dixerunt:

Ne cinerem vili pendas, in inferiori testae loco existente, in eo enim est diadema qui permanentium cinis est.

[72] Sc. Hor, Aphorismi, aforismo 94, nota 2 (Ginaec. p. 206).

[73] Horn (Ginaec. p. 207).

[74] Bracesco (Ginaec. p. 248): «Erit autem vas putrefactionis calcis & calcinationis & lotionis sulphuris idem».

[75] Citado por Horn (Ginaec. p. 207).

[76] Ginaec. p. 402.

[77] El texto de la alegoría no tiene el “me” (Ginaec. p. 571. El muerto es el rey que quería dominar a todos los demás, al cual los sabios trituran, desecan y mezclan con una parte de sal amoniacal y dos de nitro alejandrino.

[78] La Visión de Daustin o Dastin (fl. 1300) es una alegoria con elementos crísticos: un rey, no conquistador esta vez, sino redentor de sus hermanos inmundos de lepra o sarna. En una escena confusa, el rey celebra sus bodas, pero en la unión con la esposa esta “absorpsit suum sponsus” de manera que parecía muerto. En un momento que todos dormían, la astuta serpiente entró en la cámara y derramó su veneno. El rey acabó así verdaderamente muerto, pero la esposa conservaba el alma:

Uxor autem cum regem diligeret & in se animam eius exhaustam possideret, cogitavit quomodo mortuum suscitaret. Et cum ex scientia naturali diligenter cognovisset quod absque alterationibus multis nihil revivisceret, primo ne corpus mortuum inficeret aerem, combussit in cinerem & regis exequiis magnifice celebratis se cum combusto cinere gratiose sepelivit.

[79] Summa, 2, 9 (Ginac. p. 106).

[80] Epistola Rasis (Ginaec. p. 566).

[81] Ya citado anteriormente, cap. 2.

[82] En Bifolium metallicum, cap. 2 (Ginaec. p. 467).

[83] El poema original dice “verno”, invierno. El comentarista latino escribe: «Sed quid auctor hyemis nomine velit dicere dubium mihi adhuc est, ita ut crederem fuisse errorem scripturae, quasi vellet dicere sigilarsi de vetro, non di verno».

[84] Orthelius, Commentarius in Novum lumen chymicum, cap. 12.

[85] Bernardo, que se está refiriendo al peso, dice así (ed. 1574):

Item ad ce propos dict tres bien Abugazal que fut maistre de Platon en ceste science: La puissance est terminee sur son resistant selon la resistence diferée, & selon l’action de l’agent en ceste matiere. Lesquelles paroles sont mots dorez sur le fondement du pois. […] Et qui ne sera clerc ne les entendra pas tost. Mais si tu n’es clerc, faisle toy exposer par ung saige et discret.

Gratarolo (1567) tradujo así: «Potestas terminata super suo resitenti, secundum resistentiam differtur actio agentis in ista materia». La traducción citada en el Tractatus es de Dorn (1583), cuya primera parte no da problemas de comprensión. En la traducción hemos cambiado “sibi” a “suum”.

[86] Doctrina singularis ex libro ms. H. Aquilae Thuringus, publicado en Tractatus aliquot chemici singulares (1647), reeditado en Ginaeceum. Aunque muy breve, está presentado como un texto completo, no como un extracto.

[87] Senior es Morieno en el Flos florum arnaldiano (Verae alchimiae 1561, part. 2, p. 71): Oportet igitur fermentum in corpore introduci, quia est eius anima. Et hoc est quod dicit Morienus philosophus: Nisi corpus immundum mundaveris & dealbatum reddideris & animam in eo non miscueris, nihil huic magisterio direxisti.

La operación se remonta a las recetas atribuidas a Demócrito. El “cuerpo inmundo” es el cobre, “aes” según lo traslada del árabe la Turba. Habla Eximenus:

Scitote omnes permanentes quod nulla tinctura fit verax nisi ex nostro aere. Nolite ergo animas et pecunias vestras destruere, nec tristitiam in cordibus vestris inferatis. Adiciam et firmationem vobis, quod nisi praedictum aes in album vertatis ac nummos apud visum faciatis, deinde rubeum faciatis donec tinctura fiat, nihil agitis. (Sermo 10, Ruska ed.).

[88] En Ginaec. p. 406.

[89] Geber, Summa, lib. 1, cap. 7.

[90] Propositiones Gebri, proposición 72 (Ginaec. p. 217).

[91] Construcción sintáctica incomprensible. Traducimos “corpore reducto”.

[92] El autor usa aquí la forma neutra del comparativo (“nigrius”) con valor femenino, (“nigrior”), referido a la materia. Ya ha usado una construcción similar anteriormente, final cap. 8: “si industrius sagaxque eris”.

La expresión “nigrum nigrius nigro” referido a una sustancia (vino) aparece en recetas similares de varias obras del corpus luliano: Magia naturalis, Epistola accurtatoria, Testamentum novissimum o ultimum.

[93] Daustenius, Rosarium, en Tractatus aliquot (1647), p. 107.

[94] Eclesiastés (Siracides, Sirach), 32, 8: ἐν κατασκευάσματι χρυσῷ σφραγὶς σμαράγδου

[95] Horacio, Epist. 1, 1, 90. Citado por Dastin en la Visio:

Multoties autem mutavit suos vultus, quandoque nigram et fuscam, quandoque rubeam et croceam, quandoque citrinam et albam emittens effigiem, ita ut cum Horatio dicerem: Quo teneam nodo mutantem Prothea vultus.

[96] Sendivogius, Parabola del Novum lumen chimicum:

Virgilii campus Elysius vix cum illa potuisset comparari: totum insulae litus, undique virentibbus myrtus, cupressis ac roremarino cinctum erat. Prata virentia varietate floribus tecta iucundissimo aspectu suavissime redolebant.

[97] Tritemio, Epistola Joanni Westemburgh de tribus naturalis magiae principiis, en De septem secundeis (1613), p. 44: «Nota tria principia in magia naturali occulta principia sunt, sine quorum noticia perfecta nullus operantem sequitur effectus».

Esta cita se ajusta más literalmente a la reproducción de este fragmento que dio Dorn en Lapis metaphysicus (1570), p. 421, quien atribuye a la “adepta philosophia naturalis” lo que Tritemio dice de la “magia naturalis”.

[98] La cita está amputada. Tritemio, id, p. 47: «Errant, crede mihi, errant omnes qui sine istis tribus principiis quicquam operari in occultis naturae scientiis se posse confidunt».

[99] Visio.

[100] Debería decir “completum”. Aunque algunas versiones lo transmiten así, en realidad este colofón no forma parte de la Tabla; son palabras de quien se presenta como su descubridor, un Apolonio de Tiana árabe (o del autor que dice resumirlo, ambos se confunden), a quien la transmisión de la Tabula vulgata llama Galieno.

[101] Tritemio, Epistola Joanni Westenburgh de tribus principiis, ob. cit. Tritemio describe los tres principios usando una fraseología numérica, no física. Al ternario le atribuye una serie de poderes maravillosos: curar enfermos, ahuyentar demonios, conocer el futuro. Pero no parece que él lo identificara con la piedra filosofal: «Hoc unico medio secretum naturae aperitur alchimistis, sine quo nec intellectus artis acquiritur, nec operationes effectus invenitur».

[102] Liber Octo questionum (1515), “De miraculis infidelium, questio tercia”. En lugar de “se ipsum” se lee “se ipsam”, referido a “mente”, pero el sentido apenas varía.

[103] Tritemio, Epistola Germano de Ganay en De septem secundeis (1613). En lugar de

cognitionem, se lee conditionem.

[104] Penot (1594), p. 188.

[105] El Liber secretus de 1612 dice “per mille annis aut circiter” y no menciona a Adán. La edad de 1025 años es transmitida por Roger Bacon en varias de sus obras, por ejemplo, Opus tertium, sección De scientia experimentorum (p. 127 ed. 1909 Duhem): «Si tamen Arthephius, qui gloriatur se vixisse mille viginti quinque annis, verum dicat, ipse pervenit ad ultimum istius rei».

[106] La obra de Jenofonte está perdida. La referencia está en Valerio Máximo, lib. 8, cap. 13, secc. De Dandone, y en Plinio, Nat. Hist. lib. 7, 49, pero estos autores no dan nombre a los reyes.

[107] El autor se centra en la propiedad medicinal de la piedra que, comparada con la transmutación, tiene un tratamiento apenas testimonial en la literatura alquímica.

[108] ille … victuri sunt] el autor ha cambiado de singular a plural inadvertidamente.

[109] Aurum superius, ob. cit., cap. 7. La cita está alterada e incompleta y su sentido queda alterado: Ex solo liquore alkaest lapidem philosophicum confici posse, curandis ut morbis faciat, constanter asserimus.

[110] Bracesco, Dialogi (Ginaec. p. 266). Aunque Rasis es citado líneas antes, lo más probable es que esta frase sea del comentario de Bracesco.

[111] Es una variante de lectura de “emporitica”, una clase de papel basto usado para envolver, mencionado por Plinio, NH, 13, 23: «Emporitica inutilis scribendo, involucris chartarum segestribusque mercium usum praebet, ideo a mercatoribus cognominata».

[112] El luliano De secretis naturae seu de quinta essentia, lib. 2, canon 6, que “Docet nos curam perfectam daemoniacorum, melancholicorum & omnium morborum caducorum”, enseña a hacer medicinas con la quinta esencia y ciertas hierbas como la centaurea, tomillo, eléboro negro, etc. A continación se plantea una “quaestio” retórica:

Quaestio. Quomodo potest fieri quod daemones per medicinas possint a corporibus eiici, cum non habeant corpora in quibus possint recipere impressiones medicinarum, cum omnis potentia circurm obiectum operatur.

Solutio. Multae rationes possent assignari in solutione huius quaestionis, tam ex textibus sacrae scripturis quantum per rationem necessariam.

Entre las razones bíblicas (cita el mismo pasaje de Tobías) y otras de fondo teológico, da un argumento que se puede considerar racional:

Daemones ad corpora iunguntur humana propter malam dispositionem et humoris corrupti aut infecti melancolici, qui malas figuras, nigras et horribiles format in fantasia et intellectum conturbat. […] Qui [daemones], dum per quintae essentiae virtutem et aliarum rerum a corpore talis humor expellitur, qui est causa daemonum quare ad talem corpus deveniunt, tunc temporis daemones simul cum humore evanescunt.

El pasaje correspondiente de Rupescissa, lib. 2, canon 9, no abandona los límites del ámbito teológico: Por su propia naturaleza los demonios odian la luz y todo lo que prefigura la gloria de Dios, como la alegría.

Ideo abhorrent coelum et habitationem coelestem & naturaliter sibi complacent in tenebris & in umbra, in ira, in tristitia, melancholia & in rebus aliis que praetendunt complexionis infernii. Sed vide hoc: cum quinta essentia nostra sit caelificata & ad tantam fragrantiam perductam ultra quam credi possit, ut quasi videatur gloriam participare paradisi & hominem laetificare & tristitiam phantasticam quam daemones amant fugare possit, manifestum est quod conditionibus daemonum contradicit & eos ab homine et muliere extricat & expellit.

[113] Tras dar por suficientemente argumentado que hay medicinas con poder para ahuyentar los demonios, “Lulio” concluye:

Utere ergo ista medicina supradicta et curabis quoscumque demoniacos, apopleticos et melancholicos, et potissime si dictis medicinis addideris herbam quae dicitur ypericon, quae alias dicitur fuga daemonum seu perforata, nam fumigatio seminis eius fugat omnem daemonem a propinquitate corporis vel a domo.

Rupescissa especifica que se use solo la semilla:

Maxime autem hoc efficacius fiet cum quinta essentia auri & perlarum & semine herbae quae vocatur hypericon seu perforata, en in vulgari Aquitanico transacalam. Illud semen a philosophis probatissimis vocatur fuga daemonum & est pluries expertum quod ilud solum semen daemones infestos expellit ab habitationibus domorum. […] Et fortior operatio eius estsi solum semen coligatur cum herba. Fert enim in se influxum Iouis et solis et planetarum quorum influentias daemones detestantur.

De las enfermedades mencionadas de carácter neurológico, la melancolía tiene que ver con la depresión; la llamada medicina natural usa el hipérico o hierba de san Juan en los tratamientos de sus formas leves.

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