Paola Carusi y el caracol de Lambspringk [Omnes Decus]

Lambspringk.

P. Carusi, “La chiocciola di Aristotele. Un probabile piccolo passaggio dalla filosofia all’allegoria alchemica”, en Rendiconti della Accademia Nazionale delle Scienze detta dei XL, s. V, vol. XXIII, p. II, t. II (1999), pp. 31‐44 (Atti del VIII Convegno Nazionale di Storia e Fondamenti della Chimica, Arezzo 28‐30 ottobre 1999. Memorie di Scienze Fisiche e Naturali, 117).

Al leer este artículo nos llamaron la atención algunos datos y, sobre todo, algunos aspectos metodológicos, es decir, la manera de establecer conexiones y sacar conclusiones, que nos parecieron muy cercanas, influenciadas o no, a la manera de tratar los símbolos el esoterismo‐junguismo.

Paola Carusi es especialista en alquimia árabe, campo de difícil acceso para los amateurs. Propiamente en este artículo investiga un símbolo alquímico extraño en la alquimia europea: el caracol.

Escribe Carusi:

II De Lapide Philosophico Libellus di Lambspringk, stampato per la prima volta a Strasburgo nel 1599 e ristampato più volte con alterne fortune fino alla metà del XVIII secolo, è una raccolta di 15 emblemi […]

Nel VII emblema del De Lapide collocato in primo piano in un panorama campestre, è raffigurato un albero frondoso. Nella parte alta dellʹalbero, tra i suoi rami, cʹè un nido con due uccelli, uno immobile nel nido e lʹaltro che spicca il volo; ai piedi dellʹalbero, presso le sue radici, nellʹatto di attraversare il quadro da destra a sinistra, è presente una chiocciola.

Este grabado es el punto de partida de la investigación de Carusi: Da dove viene lʹimmagine della chiocciola dellʹemblema n. VII? Questa è la domanda a cui abbiamo cercato di rispondere; con risultati che appaiono di qualche interesse.

Hay una respuesta inmediata a esa pregunta que exigía una sencilla investigación que la autora no se planteó. La primera edición impresa de la obra de Lambspringk fue, según cita la autora, en Triga chemica (1599), en una traducción latina de Barnaud; sin embargo esta edición carece de imágenes, como ocurre con la reedición que hizo de la Triga el Theatrum chemicum, vol. 3 (1602), p. 860 ss. Que sepamos fue en 1625 cuando el texto apareció impreso con imágenes, en dos ediciones simultáneas, ambas realizadas por Lucas Jennis, una en alemán, en la Dyas chymica tripartita, con el título de Ein herrlicher Teutscher Tractat vom Philosophischen Steine / welchen für jahren ein Adelicher Teutscher Philosophus so Lampert Spring geheissen / mit schönen figuren beschrieben hat. La otra, en el Musaeum Hermeticum, es una reimpresión de la traducción de Barnaud acompañada de las mismas figuras.

Efectivamente, en esta edición impresa de las imágenes puede verse en el suelo un caracol, además de las dos aves en el árbol a las que hace referencia el lema y el epigrama, una tranquila en el nido, la otra en una rama ejercitando las alas o intentando alzar el vuelo.

Sin embargo, el caracol no aparece ni en la versión alemana del códice de la Österreichen Nationalbibliothek, MS 10102, de mediados el siglo XVI, ni en la versión bilingüe alemán‐latín del Salzburg Universitätsbibliothek MS. M I 92, fechada en 1607.

Si se compara la traducción de Barnaud con el texto alemán de la Dyas  se ven algunas variaciones   inexplicables. R. Alleau, en la edición francesa de Lambsprinck, Traité de la pierre philosophale (1972, trad. de B. Roger) lo explicó así:

En raison de l’archaïsme, la langue, souvent obscure et rocailleuse, de l’original allemand présentait de telles difficultés de traduction que l’édition latine établie par le médecin duaphinois Nicolas Barnaud n’est qu’une adaptation, parfois excesivement libre, du texte primitif.

Barnaud, sin embargo, se ajustó totalmente, verso a verso, al texto alemán, pero no al de la edición impresa, sino al de los manuscritos. Los dos que hemos citado tienen el mismo texto alemán. Damos a continuación una transcripción informal del ms. bilingüe de 1602, y ambos textos de las ediciones impresas.

Ms. de Salzburg (1602), 29v		Dyas (1625)
Es wird ein Nest in ein waldt gefunden,	1	Es wird ein Nest im Wald gefunden,
darin hat der Vogel Hermetis seine iungen.		Hermetis Vogl drinn hat sein Jungen.
Der eine sich allzeit zu fliegen erhebt,		Der eine stets auffliegen will,
der ander im neste zu bleiben sich erwegt,		Der ander im Nest lieget still.
und thuet der ein den andern nit verlasen.	5	Der ein den andern nicht will verlassen,
Es halt der unterst dem obersten ohne maßen,		Sondern behelt ihn beste r massen
daß müßen sie zusammen im Nest bleiben,		Das müssen im Nest zu sammen bleiben
als ein Man im hauß mit seynen Weybe,		Als ein Man im Hauß mit seim Weibe,
in der Eheschaft auffs best verbunden.		In der Eheschafft auffs best verbund n.
Das wir uns erfreuen zu allen stunden,	10	Das wir uns frewn zu allen stunden,
das wir die Adler in der gestalt haben behalten,		Daß wir sie sampt haben behalten.
das bitten wir Gott dem Vater		Und lassens Gott den Va tter walten.

Ms. de Salzburg (1602), 30r		Barnaud (1599)
Viciniori syluula | in, nidus est repertus	1	Nidus in sylva reperitur
in quo suos pullos habet | Hermetis ales ambos.		in quo Hermes suos pullos habet.
Vnus volatu tollitur		Unus semper conatur volatum.
manere gaudet alter,		alter in nido manere gaudet,
alterque seruat alterum.	5	et alter alterum non dimittit.
Imus tenet supremum,		Infimus supremum sic tenet,
nido simul manent domo,		ut simul in nido manere cogantur,
vt coniuges in una		tanquam vir in domo cum sua
comitiale foedere | artissimi ligati.		conjuge, conjugio arctissime copulati.
Testamur inde gaudium | omni die locoque,	10	Hinc gaudemus omni hora,
hanc foeminam quod alitem | tenemus arte captam.		quod aquilam foeminam hac via tenuerimus.
Ergo Deum rerum patrem | vt hoc benedicat, precamur.		Propterea Deum patrem ut feliciter hoc oremus.

Por consiguiente, en el emblema VII de Lambspringk el caracol es una innovación de Lucas Jennis y, a falta de datos, desde un punto de vista crítico habría que considerarlo un motivo puramente decorativo.

Esto, evidentemente, no le resta en absoluto interés a la ruta que emprendió la autora de investigar los precedentes alquímicos del caracol, simbólicos o literales.

Hay partes del artículo en las que la metodología de Carusi nos parece falta de criticismo (o academicismo), más cercana a los enfoques esotérico‐junguistas que a los filológico‐históricos:

Sulla base di una lunga esperienza di testi alchemici, lʹinterpretazione dellʹemblema VII del De Lapide, nel suo insieme e nei suoi diversi particolari, non presenta difficoltà insormontabili⁴.


4 Come si dirà anche più avanti nel testo*, la chiocciola è una chiara rappresentazione del due‐in‐ uno alchemico: come la chiocciola è un freddo sasso di pietra che contiene un corpo tenero e deliquescente, la pietra dei filosofi è un sasso duro e morto che può essere reso, perché tale è in potenza, ʹsolubileʹ e vivo. Gli stessi significati devono essere attribuiti ai due uccelli che si trovano tra i rami dellʹalbero; dei quali uno, che corrisponde più propriamente al guscio della chiocciola, impedisce allʹaltro (= corpo della chiocciola) di volare.

* Retomaremos este più avanti más adelante.

 

 

El primer problema, para entender qué está diciendo aquí la autora, es tener una definición unívoca y clara de algunos términos. ¿Qué es interpretar? La alquimia no es una disciplina disciplinada, por así decirlo. Cada alquimista la interpreta a su manera, por más que use símbolos de sus predecesores. Así, ante una imagen como el caracol o las aves, lo único válido que se puede hacer, con el conocimiento de los textos, es trazar una historia de esas imágenes. ¿Qué es el dos‐en‐uno? Nuestra propia experiencia de los textos nos puede llevar a una idea diferente a la que tuvo la autora: puede ser la dualidad (dos cosas) que siguen un proceso que las lleva a la unidad (una cosa), o la unidad analizada como dualidad o que hay que disociar en dos partes. Se puede pensar la expresión como referida a la obra (¿qué es la obra?) completa o quizás sólo a una parte. ¿Qué significa piedra de los filósofos? Otra vez nuestra experiencia nos enseña que no hay dos filósofos que usen el término con el mismo significado. ¿Qué significado tiene para la autora?

Emplear esos téminos, más o menos consagrados y de tan larga trayectoria textual, de forma tan difusa o imprecisa no nos parece hacer crítica, sino hacer alquimia, tradicional o junguista.

Si el significado que ella da al caracol no tiene base en los textos, es acrítico; si lo tiene, dada su rareza (la autora muestra más adelante que hay que recurrir a un texto árabe) podría haberlo explicitado ahora con una simple mención a esa posterior explicación.

El simbolismo que atribuye al caracol lo extiende, sin más explicación, a los dos pollos. Falla otra vez, eso nos parece, la falta de explicación. En un artículo erudito no podemos contentarnos con su experiencia de los textos*, no al menos en este caso, donde tenemos, acompañando a la imagen, un texto que nos dice con total claridad que los pájaros simbolizan la sublimación del mercurio: Mercurius saepius sublimatus tandem figitur, ut non amplius aufugere & avolare per vim ignis posssit.

*No cuestionamos ese conocimiento, al contrario, nos parece muy cierto: aunque la autora no lo cita, Ibn Umayl, que, como veremos, es la fuente para este emblema, dice en efecto que sus dos aves simbolizan el dos‐en‐uno. El problema es que ni sus dos aves son exactamente las mismas de éste emblema ‐ha habido una evolución importante‐ ni Ibn Umayl habla por boca de todos los alquimistas.

No es descabellado ni estaría fuera de contexto pensar que la piedra de Lambspringk puede ser el mercurio, sustancia totalmente volátil. Si es preciso fijarlo, ¿cómo hacerlo? Algunos alquimistas podían pensar que hay una manera de lograrlo sin ayuda externa imaginando que oculta bajo la húmeda volatilidad existe un principio de sequedad fija, y que puede hacerse que esta fijeza termine prevaleciendo (¿es esa la teoría del mercurio solo?). Las dos aves podrían simbolizar esas dos naturalezas, cómo no. Pero esa fue una evolución: previamente se intentaba fijar el mercurio con otra sustancia. En este texto la operación de fijar la piedra se equipara al matrimonio y se habla de unión (copula): tamquam vir in domo cum sua coniuge / coniugio arctissime copulati. Presentada bajo este simbolismo, las aves son sustancias diferentes. El nombre que terminó prevaleciendo para designar la operación que realiza esta unión, que a la larga será convertida en uno de los grandes misterios de la alquimia, fue el de sublimación ¿Entra la sublimación dentro del concepto dos‐en‐uno?

El mismo tema de los dos pollos había sido tratado en 1618 por Maier en uno de los emblemas de Atalanta fugiens, también, como Lambspringk, el número VII.

Esta obra de Maier es un puro juego estético a tres niveles, musical, poético e iconográfico. Todos los motivos están extraídos (y muchos descontextualizados) de la literatura alquímica, a los que Maier apenas aporta una ampliación de su alcance simbólico en el epigrama. En los discursos, los comentarios en prosa, en general Maier explora relaciones en gran parte no alquímicas.

Las variantes de imagen y epigrama respecto a Lambringk son: el ave no es de Hermes, sino de Júpiter, el águila por tanto (que ya aparece en una variante de Lambspringk), exigía cambiar el lugar del nido, una roca elevada (¿por qué hueca?) en lugar del bosque.

El comentario a este emblema versa sobre los pájaros del grabado y recurre también a varios textos alquímicos.

In philosophico subiecto primo levia praedominantur gravibus, quo ad copiam, attamen a virtute gravium vincuntur: successu autem temporis alae aquilinae prescinduntur, & sic ex duabus una avis praegrandis (nempe strutio camelus quae ferrum consumere possit, quaeque magis in terra sub pondere praepedita currat, quam per aera volet, licet pennas speciosa habeat. De hac  aut simili Hermes (aut author Aurorae, cap. 5* testatur) ita scribit: Consideravi avem sapientibus venerabilem, quae volat dum est in Ariete, Cancro, Libra aut Capricornio; et acquires eam tibi perennem meris ex mineris & montanis petrosis. De eadem Senior in Tabula, ubi gemina visitur, volatilis et sine pennis, quorum una rostro alterius caudam invicem tenet, ne facile separari possint.

* Artis auriferae, vol 1. La Aurora consurgens presenta este pasaje como un ejemplo de stylus problematicus.

H. M. E. de Jong, Michael Maier’s Atalanta fugiens (2002) no encontró una fuente literaria concreta para el motto y consideró que estaba tomado de la imagen de la Tabula de Senior.

La imagen es descrita por Senior al principio y explicada en el desarrollo del comentario y al final, en la sección añadida en latín titulada Expositio aquilarum. Dado que el prefacio del Al‐māˀu l‐waraqī fue traducido por Stapleton y Ḥusain en Turāb ˁAli, H. E. Stapleton, Hidāyat Ḥusain, Three Arabic Treatises on Alchemy by Muḥammad bin Umail (1933), damos ambas versiones.

Al‐māˀu l‐waraqī

Tabula chemica

The tablet which was in the lap of the image was divided into two halves by line down the middle; and on one half of it towards the bottom, was a picture of two birds having their breasts (contiguous) to one another. One of them had both wings cut off, and the other had both wings (intact). Each of them held fast the tail of the other by its beak as if the flying bird wished to fly with the mutilated bird, and the mutilated bird wished to keep the flying bird with itself. These two linked birds that were holding one another appeared like a circle, a symbol of ‘Two in one’.

Et erat in tabula qua m habebar in gremio in una eius medietate (divisa erat enim quadam linea per medium) imago duarum avium in inferiore parte eius pectore inclinato, quarum avium una habebat alas abscissas & altera habens alas duas, & utraque tenebat rostro caudam alterius ac si volans vellet volare cum altera & illa vellet retinere volantem secum. Erant autem illae duae aves colligatae, homogeneae, depictae in una sphaera, quasi imago duarum in uno.

Expositio aquilarum

[…] Sed quomodo illae duae aves possunt essee in una sphaera, debes intelligere quod sphaera dicitur rotundum, & rotundum est figura coelestis, & coelum est diaphanum, & quantitas distantiae fit operativa, sed propinquitas clarum facit, & est illius caussa. Sed quomodo duae aves habent esse ut unius rostrum tendatur ad alterius caudam? Dicendum quod homogeneae sunt & unius natura, nec una valet sine alia, sed una est ex alia & una per magisterium perficit aliam, & artem ex ea, & sic per omnia donec utraque sit in sua origine, & tunc incipit fieri res magna.

[…] Et dico quod illa tabula ostendit totum opus & modus operationi scienti. Et in prima medietate a dextris ostenditur medietas operis, hoc est, operationis Alkysderam, & illa est operatio a principio usque ad adventum coniunctionis avis & avis. [..] Sed quid de alia medietate a sinistris, ubi est luna semi plena cum sphaera nigra & alia sphaera cum duabus avibus, dicendum est quod hoc ostendit quid sit de operatione post mortem leonis, & quomodo resuscitatur, & quid sit de ratione animae & quid dicitur ratione corporis. […] Et quia dictum est quod a potentia ad fermentandum, incidunt in sphaeram cum duabus avibus, quarum una apparet mortua, & in veritate mortua, & alia viva. Et viva attribuitur lunae semiplenae, & mortua soli cum duobus radiis, vel fermentaneo. Illae duae aves sic sunt colligatae in una sphaera, quod rostrum unius caudae alterius est appensum, sit cauda colligata rostro in eadem sphaera, quod tam cauda quam rostrum propter indivisionem naturae & homogeneitatem utriusque posse & virtus est eadem, nec una praeter alteram, nec altera praeter alteram, per se in se. Et hoc ideo quia quod est superius est sicut quod est inferius.

Tal y como lo entendemos nosotros, aquí, en la expresión dos‐en‐uno el símbolo de unidad está manifestado por el círculo* que forman las aves algo que falta en el emblema de Lambspringk. Es decir, aunque es seguro que el emblema está inspirado por la imagen de Senior‐Ibn Umayl, en aquel la imagen del emblema (en el texto se tiene acceso a más información) sólo mantuvo la simbología de la dualidad, no la de la unicidad.

*Este círculo deriva o es paralelo con el uróboro, pero mientras que la serpiente circular, además de –o junto a ‐ la continuidad cíclica, expresa que el universo es uno (hen tò pân), las dos aves en círculo invitan a ser entendidas como que el universo es indisociable pero dual. Si consideramos que en alquimia el círculo se especializó como símbolo del agua divina o plateada (cf. más adelante, Ibn Umayl, interpretación del caracol, primera razón), la idea que transmite es las de la dualidad de su naturaleza, resultado de la dualidad e sus comp0nentes.

Para Senior toda la tabla (marmórea) muestra toda la obra. La parte izquierda, aves y esferas, simbolizan unas operaciones concretas descritas mediante la muerte y resurrección, lo que parece llevarnos otra vez a la sublimación alquímica, entendida en el sentido lato del siglo XVI‐XVII, es decir, al genérico solve‐coagula.

En resumen, para el análisis de las aves hay material auténticamente alquímico que no corrobora la afirmación (simplista para nuestro gusto) de que simbolizan la pietra dei filosofi.

En esta misma época apareció otra versión de estas dos aves (una habebat alas abscissas & altera habens alas duas) en la obra Flamel, transformados ahora en dragones. Primero en el Sommaire (en De la transformation métallique, 1561) como símbolos del esperma de los metales:

Donc plusieurs hommes de science	65	Mais quand ces deux spermes distoincts
ces deux spermes‐là, soubz licence,		sont assemblez et bien conjoincts
ont figurez par deux dragons,		en leurs plus petites parties
ou serpens pires que griphons:		convenablement assorties
lʹun ayant des aisles terribles,		par la promouvante Nature	85
lʹautre sans aisle, fort horribles.		dedans le ventre du mercure,
Le dragon figuré sans aisle		quʹest le premier metal for mé,
est le soulphre, la chose est te le,	70	lors est celuy qui est nommé
lequel ne sʹenvole jamais		mere de tous aultres metaulx.
du feu: voilà le premier mets,		Philosophes de monts et vaulx,	90
mais despiteux, causant martyre		considerans son unité
a cil qui ne sçait la matire.		qui sortait de dualité,
Lʹaultre serpent, qui aisles porte,	75	retroicissans le double type,
cʹest argent vif, dont bien mʹimporte,		et ne figurant quʹung principe,
qui est semence feminine,		savoir cest androgyn metal,	95
faicte dʹair et dʹeau en la mine;		des metaulx le primordial,
si est quʹau feu point ne demeure,		…
ains sʹenvole quand voit son heure.	80

Esta obra sigue la moda creciente de alquimizar la mitología griega o de encontrar en ella motivos ya alquímicos. En mitología los dragones eran serpientes enormes, y aunque generalmente son representados con unas pequeñas alas, no se hablaba de ellas como voladoras.

El autor del Libre des figures vio los dos dragones del Sommaire en el extremo izquierdo del friso historiado de la arcada de Flamel. Más allá de si eran dragones o el águila y el grifo, parece seguro que representaban la lucha del mal y del bien. La interpretación alquímica parece la misma, azufre y mercurio, pero la del dos‐en‐uno es diferente.

Es posible que Ibn Umayl entendiera mal la imagen y que no fueran dos aves, sino dos serpientes, tal vez una reinterpretación hermetico‐gnóstica de imágenes de Nut y Geb. No es imposible tampoco que fuera una simple variante corrupta del uróboro.

Para Carusi el árbol también tiene un sentido alquímico:

radici, tronco e chioma dellʹalbero sono al tempo stesso le parti della pietra e le fasi del trattamento (la lettura dellʹimmagine dellʹalbero alchemico è obbligatoriamente, come è noto, dal basso in alto)

Es un árbol que no parece tener nada de particular, uno más en el bosque. ¿De dónde surge la necesidad de que tenga un sentido alquímico*? Evidentemente, si tiene sentido alquímico ha de estar en relación con la obra, con la piedra. Pero, ¿cómo saber qué sentido concreto tiene, si el texto no dice nada de él? Es sabido que es obligatorio leerlo de abajo arriba. Esto merecería una explicación: ¿Hay algo obligatorio en alquimia? ¿De quiénes es sabido? Raíz, tronco y fronda serían tres‐ en‐uno, no dos‐en uno.¿Cómo encaja con el dos‐en‐uno?

*Es cierto que el árbol es aquí un roble, árbol especialmente simbólico para los alquimistas después de que Flamel lo usara como símbolo mercurial equivalente a la fuente del Trevisano:

Au cinquiesme feuillet y auoit vn beau rosier fleury au milieu d’vn beau jardin, eschelant contre contre vn chesne creus, aux pied desquels bouïllonnoit vne fontaine d’eau tres‐blanche, qui s’alloit precipiter dans des abymes.

El agua de caracol.

El “piu avanti nel testo” al que remitía Carusi, se refiere a la parte para nosotros más interesante de este artículo: un pasaje de la obra de Ibn Umayl, Al‐māˀu l‐waraqī wa‐l‐arḍu n‐naŷmīya (اﺠﺠﻤﻴﺔ واﻻرض țاﻟﻮر اﻤﻟﺎء )* en el que aparece documentado que el caracol era usado en la alquimia árabe. Para Ibn Umayl no era una sustancia literal (como lo sería probablemente en origen), sino un símbolo, que explicó a su manera. La tan citada, pero rarísima edición de Turāb ˁAli, H. E. Stapleton and Hidāyat Ḥusain, Three Arabic Treatises on Alchemy by Muḥammad bin Umail (1933), puede ser consultada ahora en una edición facsímil de Kessinger. Lo primero que hay que destacar es que los tres tratados están editados sólo en árabe. De ahí el interés del pasaje en traducción italiana que ofrece Carusi. Más accesible, si no más leída, es la traducción latina de esta obra, atribuida a Senior Zadith, conocida con el título de Tabula chemica (1560 ed. pr., publicada con notas por Stapleton y Husain a continuación del texto árabe), obra de una cierta influencia (conoció un remake titulado Consilium coniugii de massa solis et luna), pero que no incluye esos pasajes, por lo cual no hubo tradición latina para el caracol.

Los pasajes sobre el caracol son dos, bastante similares. El primero fue publicado en traducción inglesa por H. E. Stapleton, G. L. Lewis y F. S. Taylor en The sayings of Hermes quoted in the Maˀ Al‐Waraqi of Ibn Umail, en Ambix, vol 3 (1949).

(p. 78‐79) Similarly they compared their ‘Silvery Water’ to the ‘Water of the Snail’ and they have three reasons for this comparison of theirs. First the Snail is circular and round, like a Pearl; and consequently HURMUS said in one of his Treatises regarding the Marriage of the Male with the Female, and the latterʹs (three) Sisters: ‘Marry him with Four Wivesʹ. Afterwards he said: If you do not recognise them, (know that) they are from a moist, beautifully rounded Pearl. This Sage (HURMUS) has used the simile of ‘Moist Pearl’for their ‘Water’ on account of its (the ‘Waterʹs’) capacity for sub‐division and becoming globular and its whiteness –these are my words (Ibn Umail)—and it is raw and fresh, without being subjected to treatment.

The second reason for this comparison of it to the Water of the Snail is that when the snail walks on mountains he throws out over all the length of his track as he walks some sort of thin white gleaming moisture with a bright radiance.

The third reason is that the snail keeps on doing this as it comes out of its hard dry body and drags its hard body behind it as it proceeds, then it returns and enters it and disappears in it and cannot be seen.

El segundo pasaje es similar en contenido, pero mucho más completo. En el artículo de Stapleton, Lewis y Taylor sólo se da el comienzo y el final, Carusi lo tradujo completo. Lo transcribimos a continuación; los paréntesis marcan añadidos o intepretaciones de Carusi y marcamos en azul más oscuro las partes comunes a ambas traducciones.

Ti spiego come mai i filosofi chiamarono la loro acqua pura ed argentea ʹlʹacqua (bava) della chiocciolaʹ. La paragonano allʹacqua della chiocciola nellʹallegoria, e ricorrono a questa allegoria per tre motivi, che sono stati prima menzionati.

‐ Il primo, che la chiocciola è un [corpo] bianco e rotondo, che, essendo rotondo, rotola come le perle. Ugualmente (come la chiocciola), la pietra dei filosofi è un [corpo] bianco e rotondo, che, essendo rotondo, quando è ʹdisgiuntoʹ, rotola come le perle. Analogamente disse il sapiente Abū Dašīr Harmis ibn Aras nellʹepistola nota come Epistola del segreto ad Amnutāsiya, a proposito del congiungimento del maschio con la femmina e con le sue sorelle: «Congiungetelo con quattro spose». Poi disse:

«Se non le conoscete, esse vengono da una perla umida che facilmente rotola». Questo sapiente paragonò questa acqua pura alle perle umide perché si disgiunge, e perché rotola ed è rotonda e bianca; ed è inoltre tenera e cruda, non trattata.

‐ Il secondo motivo per cui il sapiente la paragona allʹacqua della chiocciola è che quando la chiocciola si muove sulla montagna lascia lungo la via su cui si muove, dalla sua umidità, unʹacqua tenue, bianca, brillante, che ha uno scintillio luminoso che risplende al sole. Hanno dunque paragonato ad essa la loro acqua per la bianchezza della loro acqua argentea e pura, per il suo scintillio, per la sua trasparenza e per la sua brillantezza e splendore: per questo, nellʹallegoria, lʹhanno chiamata ʹlʹacqua della chiocciolaʹ.

‐ Il terzo motivo è che la chiocciola esce dal suo corpo grossolano e secco, si allunga e si muove, e finché si muove si tira dietro con il posteriore il suo corpo grossolano. Poi si rivolge ed entra in quel suo corpo, si nasconde in esso e non si vede. Lʹesteriore della chiocciola è bianco e secco, ma nel suo interno (ventre) cʹè uno spirito che si muove, umido e bianco. Ugualmente nel corpo secco dei filosofi vi sono anima, spirito, vita e capacità di accrescersi. Lo stesso discorso si può fare per la chiocciola acquatica, perché è creata dallʹacqua, ed è nell ʹacqua e non si separa da essa, perché la sua vita è nellʹacqua e dallʹacqua. Il suo corpo è di pietra, secco e duro allʹesterno, ma nel suo interno cʹè uno spirito che si muove, creato da essa e per essa. Tutto questo è creato dallʹacqua e la sua vita è nellʹacqua. Questo è il significato del discorso che fanno sulla loro pietra …

Con la segunda razón Umayl informa sobre el aspecto, brillo, blancura y nitidez del agua argéntea. Con la tercera sobre su capacidad de alternar los dos estados, la movilidad‐humedad y la fijeza‐sequedad. Ninguna de las dos nos parece apoyar la opinión de que la piedra de los filósofos es un sasso duro e morto che può essere reso, perché tale è in potenza, ʹsolubileʹ e vivo.

La primera razón de que el caracol fue elegido como símbolo por ser circular y redondo (y quizás húmedo) como una perla, y que Hermes usó la perla como simbolo en una determinada operación, puede parecer absurda o rebuscada, pero explicaciones similares se encuentran en la alquimia bizantina.

Por ejemplo, en el tratado de Sinesio a Dióscoro uno de los primeros en dar al mercurio la categoría de materia alquímica principal, si no única. Obsérvese las conclusiones a que llega sólo con la expresión ruibarbo marino (o quizás del Ponto).

Συνεσίου φιλο‐ σόφου πρὸς Διόσκορον εἰς βίβλον Δεμοκρίτου ὡς ἐν σχολίοις – Διοσκόρῳ ἱερεῖ τοῦ με‐ γάλου Σαράπιδος τοῦ ἐν Αλεξανδρείᾳ θεοῦ τε συνεδοκοῦντος Συνέσιος φιλόσοφος χαίρειν.

Ἔλ ομεν οὖν ἐπὶ τὴν τοῦ ἀνδρὸς ῥῆσιν καὶ ἀκούσομεν αὐτοῦ λέγοντος∙ λέγετε ¹ δὲ καὶ τὸ πόντιον ῥά. Βλέπε τοσαύτην παρατήρεσιν τοῦ ἀνδ ὸς∙ ἀπὸ βοτανῶν ᾐνίξατ , ἵνα μηνύσῃ τὸ ἄνθος∙ αἱ γὰρ βο‐ τάναι ἀνθοφόρο εἰσίν∙ εἶπε δὲ καὶ τὸ πόντιον ῥά, ὡς τι ὁ πόντος ἀπὸ τοῦ κατορρέων ²   ὑπὸ τῶν ποταμῶν καὶ πάντες οἱ ποταμοί εἰς αὐτὸν καταρρέου‐ σιν∙ κατάλληλο ³ οὖν ἡμῖν ποιοησάμενος ὡς ὅτιὁ πόντος ἀπὸ τοῦ κατορρέων τὸ ὑπὸ τῶν ποταμῶν κατά‐ λληλον οὖν ἡμῖν ποιοησάμενος σημαίνει δὲ τὴν ἐ‐ ξυδάτωσιν καὶ ἀχλύωσιν καὶ κατάλυσιν καὶ λελεπτυσμέ‐ νον ⁴ τῶν σωμάτων ἤτοι οὐσιῶν.

¹ λέγεται ² ὁ πόντος καταρρέεται ³ κατάδηλον ⁴ ἀ λύωσιν καὶ λεπτυσμὸν

Traducción de Pizzimenti (1573)	Lecturas y trad. de Mateo Martelli (tesi di dottorato, 2006, Univ. di Bologna, Dip. di Filologia Classica et Medioevale):
Ad uiri [Democriti] igitur uerba ueniamus. Colligite* rha   ponticum. Attende quam magna fuerit uiri prudentia, ab herbis exorsus est, vt flores comminisceretur. Herbae enim floridę sunt. Dixit uero rha ponticum**, quod quemadmodum a ponto defluunt flumina, omnia quoque flumina in ipsum labuntur, palam ergo nobis faciens  significat conuersionem in aquam, nigredinem & corporum, id est substantiarum, attenuationem.	Veniamo dunque alle parole di quell’uomo ed ascoltiamo come parla; si dice: “anche il rabarbaro del Ponto”. Osserva una siffatta acutezza in quell’uomo; tramite le pia nte egli parla per enigmi, per indicarne il fiore: le piante, infatti, sono portatrici di fiore. Ed egli dice “anch e il rabarbaro del Ponto”, proprio perchè il mare è alimentato e mosso dai fiumi e   tutti   i   fiumi   si   gettano   in   esso.   Dunque, rendendocelo chiaro, egli mostra la riduzione ad acqua e l’annerimento ed il dissolvimento dei corpi, ovvero delle sostanze.
* Pizzimenti leía λέγετε, como el ms. y Fabrizius en Bibliotheca Graeca, vol 8.
** ποντικὸν del Ponto (región del Bósforo) era el nombre en medicina, pero en Demócrito, Sinesio y otros comentaristas aparece πόντιον.

Sinesio basó su interpretación en un juego de significados y relaciones cabalísticas. Πόντιον remite a mar, agua, pero también al Ponto, región que bordeaba el Ponto Euxino o Mar Negro, de ahí que hable de reducción en agua, disolución y negrura. El paso de planta a flor carece base léxica: se basa en el uso que hace Demócrito del ruibarbo. Ἄνθος flor significa también color, pigmento, tintura y en la única receta democritea donde aparece el ruibarbo, éste se emplea, solo o mezclado con celidonia, para teñir en amarillo la plata. El excurso suplementario sobre los ríos que fluyen en el mar se explica por la relación fonética de ῥά ruibarbo, con ῥέω fluir. Esta relación podría ser también etimológica: Ῥά era el nombre del río Volga, que desemboca en el Mar Negro, aunque por la parte norte, en tanto que el Ponto estaba en la sur.

Carusi planteó la hipótesis que el caracol de Ibn Umayl podría proceder del caracol mencionado por Aristóteles como única especie conocida entre los gasterópodos que copula (en Perì zōiōn genéseōs, lib. III, cap. 11).

Según Carusi:

Questo passo di Aristotele non solo contiene tutte le diverse componenti che partecipano alla formazione dellʹallegoria alchemica della chiocciola, ma fornisce anche altri preziosi suggerimenti che non devono essere trascurati: la produzione delle piante e degli animali che avviene dalla terra e dallʹacqua (gli alchimisti leggeranno talvolta il binomio terra‐acqua come ʹmineraleʹ); lʹinclusione fisica dellʹanima nella materia (questione del ʹcircondanteʹ e del ʹcircondatoʹ).

Según entendemos, la autora afirma que este pasaje de Aristóteles tiene todos los elementos que aparecen en la alegoría alquímica del caracol. Dado que no hay alegorías sobre el caracol en ningún otro lugar, pensamos que se refería a las tres razones que da Ibn Umayl sobre el agua de caracol.

Este es el pasaje de Aristóteles citado por Carusi.

Gli animali e le piante si producono nella terra e nellʹacqua, perché nella terra è presente lʹacqua, nellʹacqua il pneuma, e in questo dappertutto cʹè calore animante; di conseguenza tutte le cose sono in certo modo piene di anima. Perciò tutte le volte che essa viene circoscritta si avvia velocemente un processo di costituzione. Essa viene circoscritta ed avviene la generazione quando si riscaldano i liquidi contenenti elementi solidi, come se si trattasse di una bolla di schiuma. Le differenze poi del fatto che lʹessere in formazione sia di genere più o meno nobile dipendono da ciò che avviluppa il principio animatore. Sono causa di questo sia i luoghi sia il corpo circoscritto. Nel mare vi è molto elemento terroso, perciò da una formazione siffatta si produce la natura dei gasteropodi: intorno si indurisce e si consolida lʹelemento terroso con un consolidamento uguale a quello delle ossa e delle corna (al fuoco infatti non si fonde), dentro invece viene circoscritto il corpo che possiede la vita. Unico di questi ad accoppiarsi è il genere delle chiocciole.

Ciertamente nos parece que este pasaje sobre la formación de los gasterópodos podria ser alquimizado con una cierta facilidad, con la alquimia griega de fondo. Pero no vemos que lo hiciera Ibn Umayl. Nos parece también que si al hablar del caracol hubiera pensado en este pasaje, dado que Aristóteles era una autoridad de primer orden, lo hubiera citado.

Tal y como lo leemos nostros, Aristóteles habla aquí de que hay animales y plantas unos que viven en tierra, otros que viven en agua, y explica las razones de por qué se puede vivir en el agua y cómo se forman los gasterópodos. No está hablando de animales que viven en ambos medios. ¿Por qué le parece que los alquimistas tal vez entendieran el binomio tierra‐agua como mineral? No hay tal binomio, el agua no juega ningún papel especial aquí, sólo la tierra (disuelta en el agua, cierto) y el ánima, que necesita del pneuma.

Para nuestro gusto Carusi abusa de las afirmaciones de carácter genérico. Otro ejemplo es el siguiente: Il sale è infatti in alchimia il grande solubile‐solvente, mentre la chiocciola, come si vede anche in questo lavoro, è la pietra che sarà sciolta nellʹOpera. ¿La sal en alquimia el gran disolvente? ¿Qué sal, alguna en concreto de las muchas usadas por los alquimistas medievales, todas, o la sal‐principio de los paracelsistas?

Según Carusi, ‐o según la entendemos‐ hay una tradición naturalística para expresar il concetto di doppiezza, difícil de rastrear: ma non è difficile verificare la continuità della tradizione naturalistica e delle sue filiazioni propriamente alchemiche. Mi limito qui a ricordare il Consilium coniugii: « … et margaritae ex conchis», « … ex ventribus concharum»

Aquí, de nuevo, la autora está dando valor alquímico a algo que no lo tiene en absoluto en el texto fuente. Es bien conocido que la piedra es, en su origen, muy vil. Pero no es algo exclusivo de ella y el autor del Consilium expone otros ejemplos de cosas preciosas que proceden de viles:

En vestiduras lo más preciado en el mundo es la seda, y procede de gusanos; y la miel, en la que reside la salud del hombre, procede de las abejas; y las pelas se extraen de las conchas; y el hombre, que es más digno que cualquier otra cosa en el mundo, procede del esperma. (p. 86) Praeciosius quod est in mundo ex uestibus est sericum, & est ex vermibus; & mel in quo es sanitas hominis, est ex apibus; & margaritae ex conchis extrahuntur; et homo, qui est dignius quam quod est in mundo, est ex spermate.

No sólo no tiene un significado alquímico, sino que no hay aquí nada que induzca a pensar que se alude a las conchas perlíferas porque tengan una naturaleza doble.

El Consilium tiene muchos pasajes tomados o con paralelos en la obra química de Senior‐Ibns Umayl. Este es el copiado:

[Ibn Hamuel Zadith] ostendi tibi manifeste & aperte hoc secretum celatum, quod appropiauit dominus gloriosus huic lapidi uili & inpraeciabili, et est praeciosius quod est in mundo et uilius. Et similiter quod preciosius est quod est in mundo ex uestibus est sericum ex vermibus. Sanitas enim hominum est ex apibus, et margaritae ex conchis [txt: cunctis] extrahuntur. Et homo qui est dignius quod est in mundo, est ex spermate.

Este otro es paralelo, y aquí se habla de la perla, pero no de la concha:

Dixit Marchos regi Theodoro: Notum faciat tibi Deus, quod hoc quod egreditur ab opposito tenui, est caput mundi. Nonne vides aquam quae est uilius illa, & ex ipsa formatur margarita subtilis? Aut non consideras creatorem nostrum, qui formauit nos de limo terrae […]?

El contexto de la segunda cita dada por Carusi es algo diferente. Hablando de los alquimistas que trabajan con materias inadecuadas, como los que mezclan oro, plata y mercurio y esperan transmutaciones, pero sólo cosechan fracasos, escribe:

(p. 156)   Igualmente estos de los cabellos, la orina, aquellos del estiércol y los de los huevos y vientres de las conchas, y de la sangre, cosas que siembran como semillas y raíces del oro y la plata, pero en las que no hay ninguna proporción y su potencia es pequeñas para realizar el acto de estos. (Similiter isti de capillis & de urina, & illi de stercore, & illi de ouis, & uentribus concharum, & sanguine, ea pro seminibus & radicibus auri & argenti seminant, in quibus nulla proportio est, nec potentia parua ad actum illorum.)

Aquí, efectivamente queda testificado que había quienes usaban animales con conchas para componer el elixir, pero sigue sin haber ninguna relación con la doble naturaleza.

La siguiente cita del Consilium la introduce así:

Il dato naturalistico diviene allegoria e lʹallegoria si dilata, si diluisce, fa i suoi cerchi nellʹacqua. Tra le diverse citazioni, è significativo, ancora una volta, un passo del Consilium coniugii: « … in testis capitum, id est in ossibus capitis, et carne, cerebro, capillis, et in ovis gallinarum, et scorpionum, et in utribus et in testudinibus conchilium, id est concharum … »

Estamos de acuerdo en que un gran procedimiento de alquimización es tomar un ejemplo de una obra y darle valor alquímico en otra. Es prácticamente seguro que la alquimia occidental nació así a partir de recetas. Por tanto no sería imposible que, a partir del rechazo que aquí se hace de las conchas, pudiera haberse creado un símbolo alquímico con ellas. Pero para hacer una afirmación concreta se necesitan datos concretos, siquiera sean aproximados, como como ocurre con la piedra del escorpión.

Avanzando una página más en el Consilium (p. 158), encontramos que, entre los que trabajan con materias erróneas, algunos dixerunt quod pater auri et argenti sit animal terrae et maris. Se puede intentar una comprensión de lo que se quiere decir con animal terrae et maris (por ejemplo, hay especies de caracoles que viven unos en tierra y otros en el mar) pero sin más datos no pasaría de especulación de poco interés.

Por más que en su contexto, en las anteriores citas del Consilium queda claro que el autor está enumerando sustancias espúreas para la obra alquímica, Carusi las interpreta como alegóricas.

A questo già lunghissimo elenco di termini allegorici, è doveroso aggiungere un infinito numero di termini indicanti liquidi‐ salive, bave, sudori, urine, latti, sangui e sangui mestruali etc. ‐tutti prodotti dai corpi solidi viventi o inanimati identificati con la pietra.

Apéndice. Terra foliata

Al‐māˀu l‐waraqī wa‐l‐ˀarḍu n‐naŷmīya, اﺠﺠﻤﻴﺔ واﻻرض țاﻟﻮر اﻤﻟﺎء . La traducción que se da a este título es Silvery water and starry earth. La expresión agua plateada (māˀu l‐waraqī) no ha pasado, que sepamos, a la alquimia latina. Para la raíz wrq ورق encontramos en los diccionarios habituales el significado de hoja, y por   extensión de lámina de metal. Un léxico árabe‐latín del siglo XIII (Vocabulista in arabico, 1871) traduce wariq ِوق و argentum y waraqa َوﻗﺔ و folium, charta. El significado de plata, por tanto, parece bastante raro, tal vez fuera regional. En español plata tiene una etimología similar: procedería de *platta, una sustantivación tadía de *plattus, plano, que a su vez procedería del gr. πλατύς con el mismo sentido, que en un principio designaría cualquier lámina metálica (chapa), luego moneda de plata y finalmente plata en general.

El diccionario de Cortés da para waraqī țور el significado de  foliácelo, hojoso, hojudo. Este es el significado que usó el traductor de la Tabula. En la Explanatio tabulae, al comienzo del comentario de Ibn Umayl a la imagen, tradujo:

Et figuratur in eo aqua foliata ⁶, puri coloris, & illa est quam nominaverunt illis nominibus, nominaverunt etiam ipsam aquam divinam & terram stellatam ⁷.

En las notas de Stapleton y Ḥusain a su edidión de la Tabula (en Three Arabic treatises, p. 154) dieron la correspondencia árabe:

6   al‐Māˀ al‐Waraqī          7 wa’l‐Arḍ an‐Najmīyah

Aunque en la cita anterior Ibn Umayl parezca no diferenciar agua de tierra, más adelante las distingue. Al agua, además de llamarla oro, le dieron los nombres de todo tipo de licores: agua divina, orina, leche, grasa, sangre, esperma, etc.

Similiter nominant hanc aquam nubem vivificantem, mundum inferiorem* & per haec omnia intelligunt aquam foliatam, quae est aurum philosophorum, quod vocavit dominus Hermes ovum [ár. bonum**], habens multa nomina. Mundus inferior est corpus et cinis combustus, ad quem reducunt animam honoratam. Et cinis combustus & anima sunt aurum sapientum, quod seminant in terra sua alba, stellata, foliata, benedicta, sitiente, quam nominavit terram foliorum & terram argenti, & terram auri. Per omnia illa intendunt corpus suum calcinatum et dealbatum.

* Se esperaría leer superiorem y dejar inferior para la tierra‐ceniza. Igualmente se esperaría que llamara aurum sólo a una de las dos sustancias, al agua o a las cenizas‐cuerpo.

** Esta lectura árabe la recoge el Rosarius arnaldiano, lib. 2 cap. XVI. Esta obra distingue dos partes en la ceniza, una que se eleva (cinis ex cinere et a terra extractus, sublimatus, honoratus) y otra que permanece abajo (cinis cinerum, cinis inferior, vituperatus): Fac ergo agnitionem inter clarum & limpidum eius, quoniam cum albissimum ut nix ascenderit, completum erit. Colliges ergo eum caute, ne evolet in fumum, quoniam ipsum est quaesitum bonum, terra alba foliata congelans congelandum et mundificans arsenicum.

No es fácil aclararse en este galimatías (¿qué hubiera dicho Luanco?). Una posible solución es: el agua foliada, argéntea o divina es la semilla y la ceniza‐cuerpo la tierra foliada‐argéntea. O viceversa.

Parece que en su esfuerzo interpretativo por reducir al mínimo las sustancias usadas en alquimia, Ibn Umayl considera que los nombres de las sustancias son todos simbólicos. Bajo el mismo nombre de agua (u oro) parece distinguir dos sustancias, las cuales llevadas a la analogía de la agricultura serían tierra y simiente, como aparece en este pasaje (damos en cursiva las correcciones de Stapleton y Husain a partir del texto árabe):

Et hoc quae ante ascendere fecisti supra has tres partes aquae preparatae supra terram eorum albam foliatam, solvetur totum et fiet terra una.

[…] Auri aqua est fermentum, & corpora sunt terra eorum, & fermetum huius aquae divinae esst cini, quod es fermentum fermenti, quod vocavit Maria sapiens in quodan loco librorum suorum coagulum, cum sit coagulans aquam illorum in terra eorum, quae est corpus secundum. Et haec est corona victoriae & vocav runt ipsum argentum propter intensionem albedinis ipsius, et hoc in aqua illorum foliata, significa verunt per dictum suum: Commiscete aurum cum auro, id est, commiscete aquam et cinerem.

La designación de de plateada‐foliada parece tener su origen en un dictum que Ibn Umayl atribuye a Hermes:

Et de hoc cinere & de hoc corpore eorum secundo dealbato, dixit Hermes fi io suo: Semina aurum in terra alba foliata.

Este dictum, que ya fue mencionado antes sin atribución de autoría, volverá a ser citado más adelante:

In quo dixit Hermes: Seminate aurum in terram albam foliatam. Terra alba foliata es corona victoriae, quae est cinis extractus a cinere & corpus orum secundum.

Así, inicialmente el epíteto argénteo‐foliado fue aplicado por Hermes a la tierra. El agua foliada no ha tenido transcendencia en la alquimia latina, pero la tierra blanca foliada u hojosa está omnipresente.
Leída quizás (en opinión de De Jong) en una obra atribuida a Aristóteles (un Tractatulus en Artis auriferae 1, obra totalmente europea, mucho más tardía que el De perfecto magisterio), esta frase de Hermes llamó la atención de Maier e hizo con ella un emblema, entendiendo foliata como aireada por la labranza.

Dada su fama, el nombre pasó a la química farmacéutica. En el siglo XVII el nombre menos objetable para el acetato de potasio era terra foliata tartari. En el siglo XVIII, Baumé, pese a las críticas de sus colega Macquer usó el término terre foliée como término general para denotar las sales formadas con vinagre y álcalis. El acetato de amonio era terre foliée animale y Baumé llamaba al acetato de sodio terre foliée cristallisée. (M. P. Crosland, Estudios históricos en el lenguaje de la química. 1962; 1988 trad. esp.)

Este acetato de potasio, una especie de panacea de la época, fue conocido por múltiples nombres. La razón por la que algunos no consideraban apropiado el nombre de tierra es porque, como sal, era totalmente soluble. Pott le dedicó una Dissertation en la que daba el mérito de su divulgación a P. Müller.

Tartari nomen exinde desumptum est, quia veteres sal illud fixum, quod ad huius praeparationem utebantur, plerumque unice ex tartaro desumebant. Terra foliata audit, quia si debite praeparatum fuerit, foliorum argenteorum speciem formam et externam, talco albo vel glaciei Mariae similem extrinsecus induit, (J. H. Pott, De arcano tartari, en Exercitatione chymicae, 1738)   (Si on l’appelle Arcane de tartre, c’est que le sel fixe avec lequel on le prépare est pour l’ordinaire celui du tartre. On le nomme encore terre feuillée, parce que lorsqu’il est bien préparé, il est divisé en petites feuilles argentines, comme seroit le talc. Dissertations chymiques, t. 2, 1759).

Terra foliata tartari secretissima. Recipe tartari bene calcinati, affunde acetum ad extrahendam animam tartari. Evaporet flegma, rursusque affundatur aliud acetum idque tamdiu donec in evaporatione acetum sentias, tunc tartarus est animatus & erit niger. Affunde aquam vitae, solve, filtra, caogula, saepius reiterato, &efficietur terra foliata candidissima. Purgat corpus in morbis quibuscumque deploratissimis.

(P. Müller, Miracula chymica & mysteria medica. 1611. En sucesivas ediciones cambia algo el título: Miracula & mysteria chymico‐medica).

La asociación de la tierra foliada con el tártaro aparece –quizás‐ en Flamel. En el capítulo sobre los dos dragones escribe que la muerte de estos simboliza la putrefacción, la negrura, la tierra fétida que es principio de la generación.

Ceste terrre a esté appellee par Hermes la terre des feuilles, neantmoins son plus propre et vrai nom est le leton qu’on doit apres blanchir. Les ancients sages cabalistes l’ont descrit dans las Metamorphoses soubs l’histoire du serpent de Mars, qu’auroit deuoré les compagnons de Cadmus, lequel l’occit le perçant de sa lance contre vn chesne creux. Note ce chesne.

El roble hueco fue entendido por algunos como el barril donde fermenta el vino y se deposita el crémor tártaro. Esta sal se usó en un procedimien o de obtención del régulo de antimonio, y fue considerado por algunos la materia sulfurosa suministradora del fuego capaz de depurar interna y sencialmente al mer urio, y de asociarse con él, dándole la calidez de la que carecía (no era sino otra manera de entender la sublimación antigua). El tártaro fue sustituido por el hierro en el procedimiento de obtención del régulo marcial estrellado. Fulcanelli al parecer usó el tártaro junto al hierro en su proceso, y de forma clara lo hizo Canseliet. Para ambos alquimistas las dos sales fundentes, tártaro y salitre, eran el fuego secreto de la vía seca. Ambas sales (la interpretación química del nitro o sal amoniacal es variable) aparecen en el Mutus liber en la cocción del huevo filosofal.

Fulcanelli da otra explicación para la designación de tierra hojosa:

(Le mystère des cathédrales, Bourges, II, Hôtel Lallemant). Sendivogius* nous apprend que le mercure préparé offre l’aspect et la forme d’une masse pierreuse, friable et feuilletée. «Si vous l’observez bien, dit‐il, vous remarquerez qu’elle est toute feuilletée.» Les lames cristallines qui en composent la substance se trouvent, en effet, superposées comme les feuillets d’un livre ; pour cette raison, elle a reçu l’épithète de terre feuillée, terre des feuilles, livre aux feuillets, etc. Aussi, voyons‐nous la première matière de l’OEuvre exprimée symboliquement par un livre tantôt ouvert, tantôt fermé.

* La cita no es de Sendivog, sino de Limojon, Le triomphe Hermetique, en la Lettre aux vrais disciples d’Hermes, troisieme clef, dedicada al mercurio: «Hermes l’appelle la terre feüilletée ou la terre des feuilles; non sans beaucoup de raison, car si vous l’obs rvés bien, vous remarquerez qu’elle est toute feuilletée.»

En el Diálogo del Traité du sel atribuido a Sendivog‐Cosmopolita el Alquimista le pregunta a la Visión lo mismo que Géber a Demogorgón:

La Vis. Ne vous mettez point en peine sinon de l’eau & de la terre feuillée; Vous ne verrez point l’esprit: car il nage toûjours sur lʹeau.

L’Alch. Quʹentendez‐vous par cette terre feuillée?

La Vis. Nʹauez‐vous point leu quʹil paroit en nostre me Philosophique une certaine petite isle? il faut mettre en poudre cette terre ; & puis elle deviendra comme une eau épaisse mélée avec de lʹhuile, & cʹest là nostre terre feuillé, laquelle il vous faut vnir par un juste poids avec son eau.

LAlch. Quel est ce iuste poids?

L’Alch. Le poids de lʹeau doit estre pluriel, de celuy de la terre feuillée blanche ou rouge doit estre singulier.

(Les demeures philosophales, Manoir de la salamandre, VII). Les sages ont appelé leur matière Liber, le livre, parce que sa texture cri talline et lamelleuse est formée de feuillets superposées comme les pages dʹun livre.

(Les demeures philosophales, L’homme des bois). Nous avons déjà insisté sur le nom que les Anciens donnaient à leur matière, qu’ils appelaient liber, le livre. Or, ce minéral présente uns configuration particulière ; les lames cristallines qui en forment la texture sont, comme dans le mica, superposées à la façon des feuillets d’un livre. Son apparence extérieure lui a valu l’épithète de lépreux, et celle de Dragon couvert d’écailles, parce que sa gangue est squameuse, désagréable au toucher.

No sabemos si realmente el mercurio filosófico es designado por libro en alguna obra de alquimia, o si es una de las muchas innovaciones simbólicas de Fulcanelli. Sólo conocemos una descripción donde se compara la tierra hojosa con un libro. John Napier (1550‐1617), el inventor de los logaritmos, estuvo también interesado por la alquimia y entre sus papeles dejó transcritas unas charlas tenidas con un alquimista alemán, un médico llamado Daniel Müller. Explicándole el paso de la obra de la luna a la del sol. Müller usó la denominación terra foliata.

Then I demanded what terra alba foliata was, he answered that in prima albedine, the matter of mercurie and luna became lyke the smal skales of ane fishe. When I remembered that, my father shew me that he made ane worke which became terra alba foliata, most lyke the leaves of ane booke set on edge, of Sol, Luna, aqua regis and aqua fortis.

Mark Napier, Newton and Napier as alchemists, comunicación al Archeological Institute of Great Britain and Ireland, trancrita por primera vez en Titan, 23, 1856, pp. 340‐346. De este Müller se conserva una carta transcrita parcialmente por J. Read, Scottish alchemy en Chymia 1, 1948, pp. 139‐151.

Fulcanelli, siempre solícito en suministrar detalles al estudiante de buena fe, en el análisis alquímico de san Cristóbal del Hôtel Lallemant describió no sólo la apariencia cristalina interna del servus fugitivus de los alquimistas, sino también la externa.

La ceinture d’Offerus est piquée de lignes entre‐croisées semblables à celles que présente la surface du dissolvant lorsqu’il a été canoniquement préparé. Tel est le Signe, que tous les Philosophes reconnaissent pour marquer, extérieurement, la vertu, la perfection, l’extrême pureté intrinsèque de leur substance mercurielle.