Isagoge, d.i. Einleitung zur wahren Erkänntnuß des Drey-einigen Gottes und der Natur. Worinnen auch viele vortreffliche Dinge von der Materia des Philosophischen Steins enthalten sind. Deutsches Theatrum, Chemicum. Volumen 2, 119-196.
Introducción.
Julius Sperber, bajo el seudónimo de Julianus de Campis (* hacia 1540 en Seebergen; † 1616 en Dessau, Anhalt), fue consejero del príncipe Christian de Anhalt en Dessau, escritor místico, cabalista y alquimista. Se le considera uno de los cofundadores de la Orden Rosacruz. Según el diccionario Zedlers Lexikon, era médico, y algunos autores lo describen como el médico de cabecera del príncipe.
Su obra más famosa es el Echo der von Gott hocherleuchteten Fraternitet des Lobl. Ordens R. C. (Eco de la Fraternidad altamente iluminada por Dios de la loable Orden R. C.), publicada en Danzig en 1615 (y en 1620), uno de los escritos tempranos más importantes e influyentes de los rosacruces. En ella afirma que la orden rosacruz no es una fundación nueva, sino la guardiana de un conocimiento antiquísimo cuyo primer portador fue el patriarca Adán, transmitido de generación en generación a través de los caldeos y los egipcios, y legado posteriormente a los cristianos por mediación de San Juan y San Bernardo. Entre los iniciados en este saber menciona también a Guillaume Postel, Pico della Mirandola, Johannes Reuchlin y Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (véase al respecto también la entrada Philosophia perennis).
Sperber, evidentemente un seguidor de Paracelso, pertenece a los autores rosacruces más tempranos. Aunque en sus obras habla de una comunidad activa de rosacruces, sigue siendo objeto de debate el momento exacto en que la orden se formó realmente (algunos sostienen que esto ocurrió recién en 1616, mientras que otros fechan su fundación con la aparición de la Fama Fraternitas de Christian Rosencreutz en 1614).
Según la obra The Book of Rosicruciæ (Clymer 1946, I, xxiii–xxvi), los rosacruces fueron fundados por Johann Valentin Andreae, Jan Baptista van Helmont, Heinrich Khunrath, Julius Sperber, Berigard de Pisa, Jean D’Espagnet y Henricus Madathanas. Michael Maier se convirtió en el primer Gran Maestro Supremo de la orden.
En la colección alquímica Deutsches Theatrum Chemicum, Sperber escribe: «… La Tierra creada originalmente por Dios (= sinónimo de Adán) era completamente perfecta y equivalente a la naturaleza y virtud de la piedra filosófica (= Piedra de los Sabios). Cuando el hombre cayó, Dios se airó y maldijo la «tierra roja» (= denominación alegórica de Adán como el hombre creado perfecto), destruyó su proporción innata, convirtió la homogeneidad en heterogeneidad y la transformó, mediante el desplazamiento de los elementos (y, por ende, también de las ondas planetarias que generan los elementos y su resonancia con los chakras), en una confluencia impura de la materia: de lo cual resultaron la corrupción y la muerte».
En su Libro de los Milagros (hacia 1600), relata un sueño en el que se profetiza el inicio de una nueva era (la Tercera Era, la Era de la Nueva Jerusalén, una época de igualdad humana tras la era de los príncipes), en clara alusión a Joaquín de Fiore y su milenarismo.
Además de la cábala y la alquimia, Julius Sperber también se ocupó de la «magia divina». Distinguía entre una magia divina, una humana y una supersticiosa (o diabólica). Por lo general, se consideraba lícita la magia naturalis, la cual se contraponía a la magia innaturalis, diabolica, prohibita o illicita. Esta última se designa a menudo en el uso común de la lengua con el término despectivo de brujería o hechicería.
La tradición rosacruz considera a Sperber como un «iniciado filosófico» que habría pertenecido a la primera comunidad armónica y secreta de iniciados de la Orden Rosacruz mundial.
Para el desarrollo posterior de los rosacruces en el siglo XVIII, fue de gran importancia la reedición de sus escritos en los EE. UU. entre 1770 y 1777 en Filadelfia. En Filadelfia tuvo lugar en 1772 el primer «American Great Council of the August Fraternity». Los padres fundadores de la fraternidad (Fraternity Rosae Crucis), como Benjamin Franklin, desempeñaron más tarde, en parte, un papel destacado en la Revolución Americana.
Sus escritos siguen interesando a autores místicos hasta la época moderna. Julius Sperber es citado en la literatura masónica, así como en obras del ámbito de la New Age (donde se le lee como una de las fuentes para el manejo correcto de la magia) y en las publicaciones más recientes sobre el llamado «Priorato de Sión».
El rol de Julius Sperber como precursor intelectual (Rosenkreuzer-Vorgänger) es fundamental para comprender que el fenómeno rosacruz no surgió de la nada en 1614 con la publicación en Kassel de la Fama Fraternitatis.
Sperber representa el eslabón teológico, místico y político que preparó el terreno mental en el Sacro Imperio Romano Germánico para que los manifiestos públicos resonaran con tanta fuerza. Su análisis como precursor se puede estructurar en cuatro ejes fundamentales:
La institucionalización de la Philosophia Perennis
Antes de que los manifiestos describieran la mítica figura de Christian Rosencreutz viajando a Oriente para recopilar el saber arcano, Sperber ya había articulado conceptualmente esa misma línea de transmisión en sus manuscritos (como la Isagoge, concebida en torno a 1608).
El linaje sagrado
Sperber defendía que existía una sabiduría primigenia otorgada por Dios a Adán. Este conocimiento secreto transitó por los caldeos, los egipcios, y llegó al cristianismo a través de San Juan y San Bernardo.
El puente renacentista
Al citar explícitamente a humanistas y magos como Pico della Mirandola, Johannes Reuchlin y Cornelius Agrippa, Sperber legitimó la Cábala cristiana y la Magia Divina como disciplinas científicas y teológicas válidas, despojándolas del estigma de la brujería. Esto es exactamente la base intelectual de los manifiestos rosacruces.
El quiliasmo luterano y el Milenarismo (El motor del cambio)
Los manifiestos rosacruces están imbuidos de una urgencia apocalíptica: anuncian una «Reforma General» del mundo entero antes del fin de los tiempos. Sperber fue uno de los grandes responsables de inyectar este espíritu profético dentro del pensamiento luterano de segunda generación.
La Tercera Era
Inspirado fuertemente por el monje medieval Joaquín de Fiore, Sperber escribió en su Libro de los Milagros (c. 1600) que una «Tercera Era» o la «Nueva Jerusalén» estaba a punto de comenzar. Vaticinaba el fin de la era de los príncipes autoritarios para dar paso a una era de igualdad absoluta entre los hombres. [1]
La figura de Elías
Promovió la idea del retorno del profeta Elías (o un «Elias Artista» paracelsista) que traería consigo la restauración del saber y de la pureza de la naturaleza. Esta atmósfera de transformación utópica es el núcleo ideológico que explotó públicamente en 1614.
La Alquimia Espiritual y la física de la Caída
Mientras muchos de sus contemporáneos veían la alquimia meramente como transmutación de metales (hacer oro físico), Sperber la elevó a una teosofía cósmica, anticipándose a la estructura mítica de los rosacruces.
- En sus escritos del Deutsches Theatrum Chemicum, que ahora presentamos, argumentó que la Tierra original creada por Dios (que para él era un sinónimo del Adán perfecto) poseía intrínsecamente la misma naturaleza y virtud que la Piedra Filosofal.
- Al ocurrir la Caída, la materia se corrompió, dividiéndose en elementos heterogéneos y rompiendo su armonía planetaria. Para Sperber, el trabajo del verdadero alquimista no es enriquecerse, sino revertir esta «corrupción» para devolver al ser humano y a la naturaleza su perfección adámica original. Esta visión espiritualizada de la química es idéntica a la que proclama el manifiesto de las Bodas Químicas de Christian Rosencreutz.
El testimonio del Echo (1615)
Aunque la eclosión fue en 1614 con la Fama, el texto de Sperber titulado Echo der von Gott hocherleuchteten Fraternitet (publicado en 1615 pero circulando previamente de forma interna) sirvió, como ya hemos dicho, como la primera gran defensa y confirmación externa de la veracidad de la Orden.
Al firmar como Julianus de Campis, Sperber no habló de la Fraternidad como algo recién inventado, sino como una estructura de «iniciados filosóficos» preexistente de la cual él formaba parte conceptual. Esto ayudó a convencer a la Europa del siglo XVII de que detrás de los manifiestos no había una broma literaria, sino una red real de sabios invisibles que operaban desde la sombra.
La Isagoge
La Isagoge (es decir: Introducción al verdadero conocimiento del Dios trino y de la naturaleza fue redactada en latín en 1608 y traducida posteriormente al alemán en múltiples ocasiones. Combina la mística cristiana y la doctrina de la Trinidad con conceptos de la filosofía de la naturaleza y de la alquimia. El libro aborda, además del verdadero conocimiento de Dios, la materia de la Piedra Filosofal y su supuesta aplicación. Durante los siglos XVII y XVIII aparecieron diversas ediciones en alemán (entre ellas en 1674, en 1709 en Fráncfort y Leipzig, así como impresiones posteriores en Filadelfia en 1770 y 1777. En la Isagoge (1608), Julius Sperber presenta la Piedra Filosofal como un agente de redención cósmica y teológica vinculado a la pureza adámica y a la Santísima Trinidad. Los conceptos centrales de su visión incluyen la Prima Materia entendida como la «Tierra Roja» original, la correspondencia entre los centros planetarios y el proceso alquímico, y la naturaleza trinitaria que exige la iluminación espiritual del operador.
Para Julius Sperber, el concepto místico de la «tierra roja» (rote Erde) constituye la piedra angular de su alquimia teosófica, sirviendo de puente absoluto entre la creación del ser humano, la caída bíblica y la obtención de la Piedra Filosofal (Lapis Philosophorum).
En sus escritos recopilados en el Deutsches Theatrum Chemicum, este concepto se desarrolla a través de las siguientes dimensiones místicas y operativas:
La Clave Etimológica y Adámica
Sperber, fuertemente influenciado por la Cábala cristiana y el misticismo hebreo de Johannes Reuchlin, utiliza el término basándose en el significado original del nombre Adán (que en hebreo se vincula con Adamah, es decir, «tierra», y con la raíz Adom, que significa «rojo»).
- Para Sperber, la «tierra roja» es el Adán original, pero no entendido solo como un individuo, sino como la materia prima cósmica (Prima Materia) en su estado de máxima perfección antes del pecado original.
- Esta tierra era una sustancia homogénea, pura, incorruptible y dotada de todas las virtudes curativas y transmutatorias.
La Ecuación Esencial: Tierra Roja = Piedra Filosofal
La tesis más audaz de Sperber en sus tratados es que la Tierra que Dios creó en el Génesis era, en sí misma, idéntica en naturaleza y virtud a la Piedra Filosofal.
- Afirma que el estado primigenio del mundo compartía las propiedades del Elíxir: inmortalidad, equilibrio absoluto y luz espiritual.
- Por lo tanto, para Sperber, la Piedra Filosofal no es una «invención» artificial del ser humano, sino un fragmento o un vestigio de esa materia adámica perfecta que sobrevivió a la degradación del universo.
La Caída como Proceso Químico (Heterogeneidad)
Sperber describe el pasaje del Génesis sobre la expulsión del Edén como el primer gran desastre químico de la historia. Cuando el ser humano desobedece, Dios maldice la «tierra roja».
El proceso de corrupción
En términos físicos de la época, Sperber explica que Dios alteró la «proporción innata» de la materia. Convirtió la homogeneidad (donde todo era uno y perfecto) en heterogeneidad (la separación caótica de los elementos).
Al desalinearse los elementos, surgieron la putrefacción, la enfermedad y la muerte. La naturaleza actual es, para él, un «conglomerado impuro» de lo que alguna vez fue la tierra roja.
La Gran Obra como Redención y Restauración
Bajo esta premisa, el rol del alquimista rosacruz cambia radicalmente. No se trata de un metalúrgico codicioso que busca enriquecerse fundiendo plomo, sino de un sacerdote de la naturaleza.
- El laboratorio se convierte en un espacio sagrado donde el operador intenta purificar la materia corrupta del mundo actual para forzarla a regresar a su estado de «tierra roja».
- Al purificar los elementos y devolverlos a su homogeneidad original, se recrea a escala microscópica la perfección del Adán primigenio: se obtiene la Piedra Filosofal. Al consumirla o proyectarla, esta devuelve la salud a los cuerpos enfermos y la pureza a los metales viles.
ISAGOGA
de JULIUS SPERBER,
Consejero del Príncipe de Anhalt en Dessau;
esto es:
Introducción
al verdadero conocimiento
del
DIOS Trino
y de la Naturaleza.
En la cual se contienen también muchas cosas excelentes
sobre la materia
de la
Piedra Filosofal
y su muy maravilloso uso.
Traducido del latín al alemán; y promovido a la imprenta junto con una breve crónica sobre la vida y escritos del autor
por
Friederich Roth-Scholtz,
Silesio de Herrenstadt.
Nüremberg,
por Adam Jonathan Felsecker.
Año de Cristo 1729.[1]
[Página] 120
Colosenses II, v. 3. En ÉL (Cristo) es-
tán escondidos los tesoros de la sabiduría
(natural y sobrenatural).
La sal es una buena cosa, Luc.
XIV, v. 34.
El Espíritu es el que da vida,
Juan VI, v. 63.
ROGERIO BACON
Sobre el don de DIOS.
Un breve compendio brevemente abreviado
le basta al inteligente si es diligente;
pero para el ignorante y negligente, incluso la brevedad
le resulta prolija.
Por poco dinero puedes comprar la sabidu-
ría,
en este corto escrito, no necesitas
correr tras muchos [libros],
pídele a DIOS solo entendimiento: pues si este
te abandona,
lo breve no te servirá, y lo largo
no lo podrás comprender.
JESÚS[2]
Prefacio de Friederich Roth-Scholtz. [Página] 121
¡JESÚS es nuestra ayuda!
¡Benévolo lector!
Julius Sperber (a), en su día consejero del alto principado de Anhalt en Dessau y excelente filósofo, vivió hacia finales del siglo XVI y principios del XVII, y se dice que ya había fallecido en el año 1616, según informa el editor de sus escritos (b). Sus escritos, tanto
los que poseemos en parte nosotros mismos como aquellos de los que tenemos noticia por otros medios, los reseñaremos al final; no obstante, la mayoría de sus obras se publicaron solo después de su muerte, de las cuales la mayor parte fue editada y publicada por BENEDICTUS BAHNSE, Eydora-Frisius, un librero de Holanda, en Ámsterdam, quien en aquel entonces ofreció públicamente a los poseedores de estos espléndidos manuscritos de este hombre altamente iluminado, por precios razonables[3]
(Notas a pie de página)
(a) Véase la Historia de la Iglesia y de las Herejías de Gottfried Arnold, en cuarto, Fráncfort del Meno, 1729. Tercera parte, pág. 14 y siguientes, donde se ofrece una breve reseña sobre su vida y escritos[4].
(b) En el prefacio sobre el Tratado de cosas insólitas y extrañas.[5]
[Página] 122 [Prefacio de] Friederich Roth-Scholtz
solicitó su amable comunicación (c), y dijo: que no sería ciertamente responsable esconder semejante luz debajo de un almud.
Y esto es lo que también a nosotros nos ha movido a incluir su tratado sobre la MATERIA de la Piedra Filosofal y su muy maravilloso uso en nuestro THEATRO CHEMICO alemán; lo cual, según esperamos, no será desagradable para los aficionados, tanto menos cuanto que este tratado apenas se encuentra ya en las librerías. Este tratado apareció en el año 1614 en Hamburgo en idioma latín; contra el cual, si bien alguien prometió en el año siguiente, en el Catálogo Universal de Leipzig, publicar una Hermathena bajo el nombre de MISARTIS RHETAICHILLEI, dicho escrito, que nosotros sepamos, no llegó a ver la luz, presumiblemente porque el refutador fue considerado demasiado débil.
Como tampoco se conoce a nadie más que se haya dedicado ex professo [expresamente] a los escritos de Sperber (d), salvo lo que aquí y allá se ha presentado individualmente en su contra;…[6]
(Notas a pie de página)
(c) En el prefacio sobre el Tratado de los tres siglos.[7]
(d) Confróntese la Historia de la Iglesia y de las Herejías de Gottfried Arnold, libro 4, cap…
Prefacio. [Página] 123
dado que comúnmente se suele despachar la refutación tildándolo simplemente con el título de entusiasta o de weigeliano. ABRAHAM de Franckenberg recuerda aún
en su carta un manuscrito de Sperber:
Sobre los milagros de los tres tiempos, y otros; así como De Incarnatione Filii Dei [Sobre la encarnación del Hijo de Dios]; e igualmente De Anima Hominis [Sobre el alma del hombre], y de un gran y hermoso volumen llamado OPUS MAGICUM, el cual estuvo en manos del Príncipe de Liegnitz y le fue confiscado junto con otros manuscritos[8]. Por lo tanto, cuantos escritos impresos han llegado a nuestro conocimiento hasta ahora,
los expondremos aquí en orden.
- Precationes Kabalisticæ [Oraciones Cabalísticas], en octavo, Magdeburgo, 1600.
Así como en Ámsterdam, 1675. Este tratado apareció en el año 1707 en idioma alemán bajo el siguiente título: JVLII SPERBERI, C. Kabalisticæ precationes, esto es: Hermosas oraciones selectas, recopiladas de las Sagradas Escrituras y de los más notables salmos del rey y profeta David, y preparadas de tal modo, traducidas del ejemplar en latín del autor al alemán, en formato doceavo alargado. Ámsterdam, (e)[9] para buenos amigos, año de 1707. Con un grosor de 7 pliegos. Puesto que este hermoso y selecto librito se[10]
(Nota a pie de página)
(e) O más bien Luneburgo, editado por Johann Georg Lipper, librero.
[Página] 124 [Prefacio de] Friederich Roth-Scholtz
hace bastante raro, por lo que tendremos la intención de ordenar que se vuelva a reimprimir.
II. Echo [Eco] de la Fraternidad de la loable Orden R. C., altamente iluminada por DIOS; esto es:[11]
Prueba ejemplar de que no solo es posible y verdadero aquello que ahora se proclama en la Fama y la Confessio de la Fraternidad R. C., sino que ya desde hace diecinueve años y más, tales Magnalia DEI [Grandezas de Dios] habían sido comunicadas a algunas personas temerosas de Dios, y habían sido anunciadas en sus escritos privados. Tal como se dedica a la muy loable Fraternidad R. C. un excelente escrito y tratadito mágico,
y se publica públicamente a través de la imprenta, según reza el abecedario alemán. En octavo. Impreso por primera vez en Danzig, por Andreas Hünefeld, año 1616. Al final del prefacio, [el autor] coloca su nombre con las primeras letras J. S. P. y lo fecha en Danzig, año 1615. Confróntese la Historia de la Iglesia y de las Herejías de G. ARNOLD, segunda parte, libro XVII, cap. XVIII, § 26.
III. Un tratado secreto sobre los tres siglos o eras principales, desde el principio hasta el fin del mundo. En el cual se demuestra claramente, en especial a partir de la Palabra de DIOS, que todavía está pendiente una era dorada, como la tercera y última época, y cuál será el estado de la misma. En octavo, Ámsterdam, por Benedictus Bahnsen, 1660, tres partes, 18 pliegos.[12]
Prefacio. [Página] 125
IV. Mysterium Magnum [El Gran Misterio]. Esto es, el más grande de todos los secretos: I. Sobre DIOS. II. Sobre Su Hijo. III. Y sobre el alma del
hombre. Por JULIUS SPERBER. En octavo. Ámsterdam, por Benedictus Bahnsen, 1660.[13]
V. Un elegante tratado de JULIUS SPERBER sobre múltiples cosas, acontecimientos y asuntos maravillosos, en parte jamás escuchados anteriormente o bien insólitos y extraños, los cuales no solo acontecieron y ocurrieron de manera habitual antes del fin y tras el comienzo de cada nueva era principal, sino de forma primordial a lo largo de estos últimos cien años, desde el año 1500 hasta el año 1600. Junto con una sumaria y breve
indicación sobre una época aún futura, a saber, la última y dorada era, y el estado de la misma en general; promovido a la imprenta por BENEDICTUS BAHNSEN. En octavo, Ámsterdam, por Johannes Paskovius, 1662.[14]
VI. Isagoge in veram Triunius DEI & Naturæ cognitionem [Introducción al verdadero conocimiento del DIOS Trino y de la Naturaleza], compuesta por JULIUS SPERBER,
médico, en el Año del Señor de 1608; pero ahora, por primera vez, puesta a disposición del derecho público [editada públicamente], en la cual se contienen también muchas
excelentes cosas sobre la Materia de la Piedra Filosofal y su muy maravilloso uso.[15]
[Página] 126 [Prefacio de] Friederich Roth-Scholtz
No por gran precio se vende aquí la gran Sabiduría,
siempre y cuando, amigo lector, seas fuerte en juicio.
Si este te faltare, de nada te servirá escrito
alguno;
lo largo no lo comprenderás, ni lo breve te bastará.
H. R. Cher.
en octavo, Hamburgo, a expensas de Johann Naumann y Georg Wolf, 1674. 5 pliegos.
VII. Introducción fundamental al verdadero conocimiento del DIOS Trino y de la
Naturaleza; recopilada y esbozada por M. JULIUS SPERBER, en el año de Cristo de 1608.
Pero ahora publicada abiertamente por primera vez. En la cual se encuentran muchas cosas espléndidas y excelentes sobre la MATERIA de la Piedra de los Sabios y su extremadamente maravilloso uso. En octavo, Hamburgo, editado por Naumann y Georg Wolf.
Este tratado fue reeditado en el año 1709 bajo el siguiente título: (f) M. JVLII SPERBERI Isagoge, esto es: Introducción al verdadero conocimiento del DIOS Trino y de la Naturaleza. Escrito en latín por el mismo en el Año del Señor de 1608. En el cual
también se contienen muchas cosas excelentes sobre la MATERIA de la Piedra Filosofal y su muy maravilloso… [16]
(Nota a pie de página)
(f) Y siguiendo esta edición, [la] hemos incorporado el mismo a nuestro Theatrum Chemicum.
Prefacio. [Página] 127
uso. Pero ahora, a petición de buenos amigos, traducido al alemán. Colosenses II, v. 3. En ÉL (Cristo) están escondidos los tesoros de la sabiduría (natural y sobrenatural). En octavo, Fráncfort y Leipzig, por Hermann Heinrich Holle, impresor en Wandesbeck, cerca de Hamburgo, año 1709. 5 pliegos.
Véase la Historia de la Iglesia y de las Herejías de GOTTFRIED ARNOLD, en formato folio y en cuarto. La Bibliotheca Mysticorum selecta [Biblioteca selecta de místicos] de PIERRE POIRET, en octavo, Ámsterdam, 1708, pág. 344. El Cristianismo Platónico-Hermético de M. EHREGOTT DANIEL COLBERG, [en octavo], Leipzig, 1710. Primera parte, cap. II, § VIII, pág. 121 y siguientes[17]. Esto podrá servir en el futuro como una contribución para un diccionario erudito, puesto que todavía no figura nada en él sobre este hombre tan sabio. Nüremberg, a 14 de agosto del año 1729.[18]
[Página] 128 [De] Julius Sperber
Prefacio del Autor:
Tú que eres Trino y Uno, sin principio,
medio ni fin,
concédeme tu gracia para que hacia Ti
me vuelva:
haz que mi principio, medio y fin descansen
solo en Ti,
y así benditos serán esta obra y
todo mi actuar.
DIOS el Padre, el bienaventurado y
único Poderoso, Rey de reyes y Señor de seño-
res, el único que tiene inmortalidad
y habita en una luz inaccesible;
a quien ningún hombre ha visto ni puede ver;
¡a Él sea la honra y el imperio eterno, Amén!
1 Timoteo VI, 15-16.
DIOS el Padre, digo yo, es el funda-
mento, el origen y la fuente de toda la
Divinidad; de quien depende y toma su origen
el ser de todas y cada una de las cosas,
tanto espirituales como corporales. Su propio
centro vivo, cuya circunferencia no está en nin-
guna parte, sin principio y sin fin; incompren-
sible para toda razón; inefable.
Eclesiástico XLIII, 29-30 (El corazón lo explica) y…[19]
Prefacio. [Página] 129
[…y con]tra cuya inmensidad, el globo terrestre entero
apenas puede considerarse como un pequeño punto en su circunferencia.
Sabiduría XI, 23.
El cual [Dios Padre], al engendrar a su Hijo,
nuestro SEÑOR JESUCRISTO, derramó toda su esencia en Él
a través del Espíritu Santo.
Por lo cual el Hijo es el resplandor de su
gloria y la imagen expresa
de su sustancia, quien también sostiene todas las co-
sas con la palabra de su poder. Hebreos I, 3.
Poder de DIOS y Sabiduría de DIOS.
1 Corintios I, 24.
Además, qué sea la Sabiduría de DIOS,
lo enseña de manera muy extensa el Libro de la Sabiduría,
sacado a la luz por Salomón, y
principalmente en sus capítulos 6, 7, 8 y 9.
Pero cómo y de qué manera el Hijo
de DIOS es la Sabiduría del Padre, se
explicará claramente:
El Hijo de DIOS es la Sabiduría
de DIOS Padre, en la cual el Padre
no solo ha depositado toda su naturaleza divina (la cual
es imposible de describir rectamente, por no estar determinada
por ninguna limitación espacial [nulla circumscriptione determinatam],
al haberla engendrado de sí mismo); sino que
también ha puesto en Él la idea verdadera y viva, o
el modelo vivo de todo el mundo, con to-
dos sus poderes, virtudes, propiedades y
bellezas; no de manera mundana y corporal,
sino de un modo Divino, Espiritual y con el… [20]
[Página] 130 [De] Julius Sperber
[…y con el] entendimiento, de manera inteligible (intellectuali modo): las Ideas de todos y cada uno de los ángeles; la Idea de toda la extensión o del firmamento; las Ideas de todas y cada una de las estrellas; las Ideas de los elementos; las Ideas de todos y cada uno de los animales, vegetales y minerales y, por lo tanto, las Ideas de todas las cosas (desde las circunferencias y la parte intermedia hasta el mismísimo centro) que posteriormente debían ser traídas al mundo y que, en efecto, han sido traídas y han llegado a ser; habiendo depositado allí, ante todo, las Ideas de todos y cada uno de los seres humanos, como las más excelentes de entre las criaturas.
Y esta es la multiforme sabiduría de DIOS, conforme al propósito eterno que llevó a cabo en Cristo JESÚS nuestro SEÑOR. Efesios III, 10-11. Y todas las cosas subsisten en Él. Colosenses I, 17.
A este sentido apuntan también las palabras de Moisés en Génesis II, 8, las cuales deben entenderse anagogicè (según el sentido secreto y oculto) y rezan así: Y Dios el Señor plantó un huerto en Edén, al oriente, desde el principio (Edén significa deleite), y puso allí al hombre a quien había formado. Esto significa: El Padre eterno plantó en Edén —es decir, en el Hijo— un huerto —es decir, el mundo sensible—, bellamente adornado con las Ideas de todos los seres, al oriente —es decir, antes del principio del mundo que vendría después—;[21]
Prefacio. [Página] 131
tal y como se verá claramente en lo que sigue. Sirácides XXIII, 29: Antes de que ninguna cosa fuese creada, ya le eran todas conocidas; y del mismo modo lo contempla todo después de que ha sido consumado. Por lo tanto, el Hijo de DIOS es el Libro de la Vida, del cual Moisés dice en Éxodo XXXII, 32-33: Bórrame de tu libro que has escrito. A lo cual respondió el SEÑOR: Al que pecare contra mí, a este borraré yo de mi libro. Apocalipsis XX, 12: Y otro libro fue abierto, el cual es el Libro de la Vida. 1 Juan V, 11-12: Este es el testimonio: que DIOS nos ha dado vida eterna; y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de DIOS, no tiene la vida.
De esta manera, el Hijo de DIOS es la imagen del DIOS invisible, el primogénito de toda criatura; porque en Él fueron creadas todas las cosas, las que están en los cielos y las que están en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, dominios, principados o potestades; todo fue creado por medio de Él y para Él. Y Él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en Él subsisten. Colosenses I, 15, 16, 17. Juan I, 3: Todas las cosas por Él fueron hechas, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. Tal como lo enseña claramente el primer capítulo del Génesis.[22]
[Página] 132 [De] Julius Sperber
En el Hijo,
Por el Hijo
Hacia el Hijo
fueron creadas todas las cosas.
Éste es el Original de todos los entes esenciales (ENTIUM), los cuales tienen sus Ideas sustanciales, con todas sus fuerzas innatas, virtudes, propiedades y efectos, expresadas e inscritas en CRISTO de forma mucho más sólida, verdadera, manifiesta, hermosa y poderosa que en sí mismos. Pues todas las criaturas existieron en Cristo antes que en sí mismas; y el mundo entero se comporta respecto a Cristo como la sombra respecto al cuerpo. Por lo tanto, el Hijo de DIOS es la Idea de las Ideas; el Libro de la Vida; la Vida de las vidas; el Alma de las almas; la Luz de las luces; la Ciencia de las ciencias; la Sabiduría de toda sabiduría; porque en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría: Colosenses II, 3. Y en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad. Colosenses II, 9. La ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es DIOS. Hebreos XI, 10.
(TAULER dice en la pág. 293: Antes de que yo existiera en mí mismo, estaba engendrado en la Deidad; la Deidad es mi patria.
La tierra de los vivientes, Salmo CXLII, 6; de la cual los impíos serán desarraigados. Salmo LII, 7).[23]
Prefacio. [Página] 133
¿Qué son entonces las Ideas?
Las Ideas o esbozos que están en el Hijo de DIOS son sustancias mentales (mentales), inteligibles (intellectuales) y voluntarias u espontáneas (voluntariae) de la más libre voluntad; [son] la naturaleza, la vida, el movimiento, el fuego, la luz, el poder (Virtus), la fuerza, la facultad, la potestad, la propiedad y la perfección de todas y cada una de las cosas que han sido traídas al mundo. Sí, son las formas esenciales e invisibles que dan a todas y cada una de las cosas su ser (ESSE); y por medio de las cuales las cosas son aquello que son; y sin las cuales quedarían excluidas del número de las criaturas, de modo que serían la Nada.
(Hebreos XI, 3: Por la fe entendemos haber sido constituidos los siglos (Secula) por la palabra de DIOS, de modo que lo que se ve, fue hecho de lo que no se veía).
Para que esta doctrina pueda entenderse con mucha mayor facilidad, quiero ofrecer un ejemplo corpóreo de ella. Del mismo modo que el Océano (el mar del mundo) ocupa la mayor parte del globo terrestre y mantiene y nutre en sí mismo constantemente a innumerables géneros e individuos de seres que viven en el agua; así la naturaleza divina de Cristo es como un infinito… [24]
[Página] 134 [De] Julius Sperber
[…infinito] y desmesurado Océano, que comprende en sí mismo las Ideas de todos y cada uno de los entes (Entium) del mundo y las cobija en su seno, sin el cual las criaturas no podrían subsistir. Y así como las aguas terrenales no solo han producido los seres acuáticos (Aquatilia, criaturas que viven en el agua), sino también las aves (Volatilia, que viven en el aire); de igual modo, el OCÉANO DIVINO DE CRISTO ha producido no solo las criaturas corporales —que equivalen a las que viven en el agua—, sino también las espirituales, como los ángeles. O bien, para que la doctrina de las Ideas se vuelva aún más manifiesta y clara, tomemos un ejemplo del cielo.
El cielo, del mismo modo que en cantidad es el cuerpo más grande de todos, así también en calidad es el más espléndido; alberga en sí mismo innumerables estrellas, las cuales son las Ideas de los animales, como se verá claramente más adelante. Y de esta manera representa al Hijo de DIOS, quien comprende en sí mismo las Ideas de todos y cada uno de los entes (cosas esenciales) de un modo mental (mentaliter).
Además, de la misma manera que en el ser humano se encuentran dos [tipos de] producciones o generaciones: una natural y la otra artificial. A través de la natural, el hombre engendra a un hombre, derramando toda su naturaleza en él; a través de la artificial, el artífice da forma fuera de sí a una obra a partir de una materia: un maestro constructor edifica una casa por medio de la Idea que… [25]
Prefacio. [Página] 135
[… la cual] ya reside en su mente. De igual
manera se hallan también dos producciones en DIOS
Padre: a través de la natural ha manifestado al
Hijo, al engendrarlo y derramar en Él toda su propia naturaleza;
a través de la artificial ha manifestado el mundo, por medio del Espí-
ritu Santo (del mismo modo que un maestro constructor edifica una
casa), extrayéndolo fuera de su propia naturaleza divina mediante la Idea que
ya preexistía en el Hijo. Pues así como la casa queda situada fuera de la naturaleza
de su constructor o artífice, la forma
exterior de la obra depende por entero de la Idea
interior que ha sido concebida previamente en la mente del maestro.
Y de la misma manera que el maestro constructor se prepara una ma-
teria y edifica una casa con ella, así
también DIOS ha creado para sí una Materia a partir
de la cual ha estructurado y compuesto el universo.
Dicha MATERIA inicial era un
verdadero CAOS; un ser informe compuesto de
agua y tierra mezcladas entre sí, os-
curo, tosco, indeterminado y desordenado.
Mas dado que las propiedades esenciales
de Dios (entre las cuales se cuentan, dentro de infinitas otras,
las Ideas divinas que atañen a la formación del mundo) son améristoi kaí achōristoi [ἀμέριστοι καὶ ἀχώριστοι], esto es, indivisi-
bles e inseparables (por cuanto DIOS es un
Ser único y absolutamente simple), y
de ninguna manera pueden ser distribuidas o fragmentadas entre las criaturas;
he aquí que la tercera per-
sona de la Trinidad, el Espíritu del SEÑOR (el cual…[26]
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[… el cual] se movía sobre la faz de las aguas, Génesis I, 2), como un Artífice, Obrero y Maestro Constructor divino. A través del Hijo —quien es el Lógos (λόγος), la Palabra del Padre— cuando Éste habló (es decir, cuando quiso manifestar los secretos de las Ideas que yacían ocultas en el rincón más recóndito de la Deidad), [el Espíritu Santo] concibió y dio forma a imágenes vivas, pinturas vivas y copias por entero semejantes al Original. Posteriormente, mediante su poder y fuerza vivificante, grabó e imprimió estas Ideas muy profundamente en la materia inicial del mundo, como un sello en la cera, distribuyéndolas en múltiples géneros y especies.
De este modo, dotó de alma y dio vida a aquel caos muerto: colmó lo desocupado; hizo fecundo lo vacío; separó lo que estaba mezclado; iluminó las tinieblas; maduró con su calor divino aquello que era tosco y rudo; puso orden en la confusión; fecundó lo estéril; adornó lo desprovisto de gracia y calentó lo frío.
Y esta es la procedencia y el envío del Espíritu Santo del Padre y del Hijo hacia el mundo.
Pues el Padre y el Hijo han permanecido en los rincones ocultos de su Deidad; pero el Espíritu Santo ha salido al mundo y, a la manera de un maestro constructor, ha impreso y plasmado en el mundo las Ideas que yacen escondidas en el Hijo, guiándose por el modelo que tenía ante sí.[27]
Prefacio. [Página] 137
A este Espíritu Santo lo describe Salomón en el Libro de la Sabiduría, cap. VII, 22-23, de esta manera: El espíritu de la sabiduría es inteligente, santo, único (singular, cuyo origen no ha comenzado en tiempo alguno, sino que es eterno), múltiple, sutil, móvil, perspicuo, inmaculado, manifiesto, inofensivo, (suave), amante del bien, agudo, libre, bienhechor, humano, constante, firme, seguro, todopoderoso, que todo lo ve y penetra a través de todos los espíritus inteligentes, puros y más sutiles.
Así pues, el primer efecto del Espíritu Santo fue la producción de la Luz, cuando DIOS dijo: Hágase la luz. Génesis I, 3; la cual en el cuarto libro de Esdras VI, 40, es llamada una luz resplandeciente (Lumen luminosum).
Esta luz sacada de las tinieblas (2 Corintios IV, 6: Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz) y separada de las mismas, era el flujo ardiente y el molde espiritual de todas y cada una de las Ideas del mundo entero que yacen ocultas en Cristo, el Original. [Esta luz fue] plasmada por el Espíritu Santo en su forma correcta y ovillada o recogida en una esfera que rodea por completo a la materia informe del Caos en su circunferencia.
Esta luz es la vida ígnea de todas las criaturas del mundo entero, por medio de la cual comienzan verdaderamente a vivir, a entender y a tener una voluntad.[28]
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2. Obrar, moverse. 3. Reverdecer y multiplicarse.
Esta luz es el alma universal del
mundo; o bien es la mismísima Naturaleza Universal.
Dicha naturaleza es aquel río que ha sido conducido desde el EDÉN
(es decir, desde el Hijo de DIOS, quien es el
deleite y el gozo del Padre) por medio del Espí-
ritu Santo hacia el Paraíso (es decir, el mun-
do entero). Este río, que fluye desde el Edén,
ha sido dividido en cuatro ríos principales, cuyos nombres, según Génesis II,
11, 12, 13 y 14, son:
1. PISÓN.
2. GIHÓN.
3. HIDEQUEL [Tigris].
4. ÉUFRATES [Perath].
Estos cuatro ríos no son otra cosa sino
una cuádruple alma que penetra todas las cosas
y las vivifica, a saber:
1. Una [alma] racional (Rationalis).
2. Una [alma] sensible o irracional
(Sensitiva seu Brutalis).
3. Una [alma] vegetativa (Vegetativa, que reverdece).
4. Una [alma] mineral (Mineralis).
Entre las cuales siempre hay una que es más digna, noble,
acrecentadora (augustior) y de mayor dignidad
que la otra. Estas cuatro almas son significadas, mysticè [místicamente] o según el sentido secreto y oculto, por los cuatro vivientes y las cuatro ruedas, … [29]
Prefacio. [Página] 139
insinuado en Ezequiel I y X y Apocalipsis IV, donde uno mismo puede leer el texto.
Que PITÁGORAS tenía su mirada puesta en estos cuatro ríos a través de su Tetraktys (τ ε ρ α κ τ ν̇ν), esto es, el número cuaternario, al cual llama pagan aenaon physeōs (παγὰν ἀενάου Φύσεως), esto es, la fuente de la naturaleza inmarcesible o que fluye sin cesar, se deduce de sus Versos Dorados, verso 47, como se mostrará más claramente más adelante.
Estos cuatro ríos o almas son cuatro [niveles] espirituales:
| Elementos: | Almas: |
| Fuego. | Racional [Humana]. |
| Fuego, Aire. | Sensible, Animal. |
| Fuego, Aire, Agua. | Vegetativa [Planta]. |
| Fuego, Aire, Agua, Tierra. | Mineral. |
El Fuego contiene en sí mismo la Unidad, por cuanto es de un ser simple y de una sola clase de naturaleza; o bien homoiomerēs (ὁμοιομερής), compuesto de partes uniformes, y por tanto es aquello que es por completo determinado y perfecto.
Los tres elementos restantes están compuestos y, por consiguiente, son también corruptibles; tal como consta en 2 Pedro III, 10, 12: los elementos serán [disueltos] por la… [30]
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[… por la] intensidad del calor disueltos, y serán consumidos por el fuego.
Pues cuanto más se aleja una cosa de la Unidad, tanto más queda sujeta a la corrupcion; pero cuanto más se aproxima algo a la Unidad, tanto menos corruptible es.
Asimismo, el Espíritu Santo ha dividido nuevamente en múltiples y variados rayos y centellas estas cuatro almas —las cuales fluyeron de la luz creada al principio— de acuerdo con las Ideas que ya preexistían en el Hijo de DIOS. Posteriormente las esparció, sembró, derramó e implantó plasmándolas en la materia a través de las circunferencias y de todas las partes más ocultas de la totalidad del Caos, hasta llegar al mismísimo Centro; para que a partir de ello, según la diversidad de los rayos y centellas de esa misma luz, surgieran y nacieran continuamente nuevos y diferentes géneros, formas e individuos.
Pues cada alma es un fuego oculto, un formador y preservador de la forma o figura de las cosas naturales, y un estimulador y motor de las funciones destinadas a producir y engendrar las cosas de la naturaleza.
Por lo tanto, el alma es un movimiento perpetuo de la naturaleza. (Entelecheia [ἐντελέχεια]: un movimiento continuo y perpetuo).[31]
Isagoge [Introducción]. [Página] 141
Breve explicación de los cuatro ríos
del Paraíso. | ALMA [ANIMA].
1. PISÓN. | Las aguas sobrecelestiales. | Racional [Rationalis].
| Los Ángeles. |
2. GIHÓN. | El firmamento. | Sensible [Sensitiva].
| Los animales irracionales. |
3. HIDEQUEL. | Fuego y aire. | Vegetativa [Vegetativa].
| Los vegetales. |
4. ÉUFRATES. | Agua y tierra. | Mineral [Mineralis].
| Los minerales. |
PISÓN.
El primer río del Paraíso, PISÓN, (que designa con su nombre a las aguas sobrecelestiales de Génesis I, 7, cuya morada está por encima de los cielos visibles) es la materia ígnea del alma racional, de la cual están hechos todos los ángeles, tanto aquellos que asisten en todo momento ante el rostro de GOTT [DIOS], como los que son enviados para el ministerio de quienes han de heredar la salvación; conforme a la sentencia del Salmo CIV, 4 y Hebreos I, 7: El que hace a sus ángeles espíritus, y a sus ministros llama de fuego. Daniel VII, 10: Un río de fuego y veloz salía de delante de su rostro; millares de millares le servían, y… [32]
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[… millares de millares le servían,] y diez mil veces cien mil millares asistían delante de Él.
PISÓN [פישון]. Parece ser que cada una de sus letras apunta a una palabra propia: Peh [פה], la boca; IHVH [יהוה], Jehová; Sum [שום], Él ha puesto; Nefesh [נפש], el alma. Como si quisiera decir: En este río la boca del SEÑOR ha depositado el alma.
Además, del mismo modo que las aguas subcelestiales han producido dos géneros de animales vivientes, a saber: VOLATILIA (las aves, criaturas aladas), las cuales fuera del agua se baten de aquí para allá con el remo de sus alas; y NATATILIA (los seres nadadores), los cuales tienen su existencia de continuo en el agua; así también las aguas sobrecelestiales han engendrado dos géneros de espíritus: el primero, el de los Ángeles, los cuales flotan libremente en las alturas sobrecelestiales y ejecutan gozosos los mandatos de DIOS; razón por la cual se los describe dotados de alas y Salomón los llama aves en Eclesiastés X, 20: Las aves del cielo llevarán la voz, y las que tienen alas difundirán la palabra. El segundo, el género de las almas humanas, las cuales están sumergidas dentro de los cuerpos elementales e incorporadas a ellos, operando con gran fuerza en su interior de la misma manera que los peces en el agua.
Siete nombres de ángeles son recordados en las Sagradas Escrituras, bajo los cuales cada uno posee sus propias jerarquías, distribuidas en determinadas legiones:[33]
Isagoge [Introducción]. [Página] 143
QUERUBINES. | Génesis 3, 24, etc.
SERAFINES. | Isaías 6, 2. 6.
MIGUEL. | Daniel 10, 13. 21. Epístola de Judas
| 1, 9. Apocalipsis 12, 7.
GABRIEL. | Daniel 8, 16 y cap. 9, 21.
| Lucas 1, 19. 26.
RAFAEL. | Tobías 12, 15.
URIEL. | 4 Esdras 4, 1 y 10, 28.
JEREMIEL. | 4 Esdras 4, 36.
Toda la hueste de los Ángeles sobrecelestiales ha tomado su origen de este primer río, y vive de él. Pues a través del oro más precioso que allí se encuentra, se significa la naturaleza racional. Y así como el oro es lo más perfecto y noble entre las cosas corporales, de igual modo, entre las almas, la racional es la más perfecta y noble, dotada de dos potencias (facultatibus), a saber: el Entendimiento y la Voluntad. El bedelio significa el Entendimiento, y el ónice significa la Voluntad.
(Del mismo modo que el ónice, esto es, la uña en los cuerpos, es lo último en engendrarse, así también la Voluntad fue lo último en ser creado en el espíritu humano, y la Voluntad es el fin último de la Creación).
Por lo tanto, los ángeles son almas racionales que poseen Entendimiento y Voluntad. De esta naturaleza angélica participan también los seres humanos, como se dirá más adelante.[34]
[Página] 144 [De] Julius Sperber
Este mundo angélico, cimentado en las aguas sobrecelestiales —el cual es denominado habitualmente el Cielo de Fuego (Cœlum Empyreum)—, es el lugar, o el Seno de Abraham, hacia donde las almas de los bienaventurados (que participan de la naturaleza angélica) son conducidas por los ángeles, como por sus propios hermanos carnales; tal como lo atestigua la historia de Lázaro en Lucas XVI, 22.
GIHÓN.
El segundo río del Paraíso, GIHÓN (designado con el nombre del firmamento en Génesis I, 6), es la materia ígnea y aérea del alma sensible o animal (sinnlichen Seele). De allí toman el origen de su vida todos los animales irracionales, los cuales se dividen en cuatro géneros, a saber: alados, acuáticos, reptiles y cuadrúpedos marchantes. Véase sobre esto a TEOFRASTO [Theophrastus Paracelsus] en la novena parte de su tratado De fundamentis Sapientiae, páginas 437 y 456.
(GIHÓN [גיהון]: Gahar [גהר], dar vueltas/girar, o bien Galal [גלל], revolucionar/hacer rodar; Chayah [חיה], un animal; IHVH [יהוה], Jehová; como si dijera: En este río DIOS hizo rodar o girar a los animales irracionales. Naval [נבל], un necio).
La morada de estas almas se encuentra en los cielos visibles, los cuales están adornados con el espléndido ornamento y la luz de las estrellas.
Pues cuantas estrellas hay en el firmamento, tantos géneros de animales vivientes hay también sobre…[35]
Isagoge [Introducción]. [Página] 145
[… tanto] sobre la Tierra como en el agua. Y cada
estrella es un mundo propio o particular, y una Idea copiada (Idea secundaria) de los animales de su especie, en la cual están reunidos por completo los individuos pasados, presentes y futuros.
Por lo cual también se ha de creer que el fin del mundo no llegará antes de que las Ideas de todos los individuos que yacen ocultas en cada estrella hayan sido transformadas en cuerpos.
Y es que incluso la estrella más pequeña es 18 veces mayor que la esfera terrestre, según sostienen los matemáticos (Mathematici); las restantes son todas todavía mucho más amplias y mayores. Pues las estrellas de primera magnitud superan al globo terrestre con el tamaño de sus cuerpos 107 veces. Las de segunda magnitud, 87 veces. Las de tercera, 72 veces. Las de cuarta, 54 veces. Las de quinta, 31 veces. Las de sexta, 18 veces, tal como se ha dicho anteriormente.
Aun cuando existiera una sola especie de animales vivientes que con sus individuos (cuerpos) llenara el globo terrestre por entero, esa cantidad tan copiosa de los mismos apenas llenaría la decimoctava parte de la más pequeña de las estrellas. ¡Tan grande es la capacidad (capacitas) y la magnitud de cada estrella!
Además, del mismo modo que la Tierra corporal, por mandato de DIOS, [produjo] múltiples especies de seres terre-[36]
[Página] 146 [De] Julius Sperber
[… de seres] terrenales, Génesis I, 24. De igual modo, también el FIRMAMENTO, el cual es la Tierra Celestial y Espiritual, ha dado a luz múltiples especies de animales celestiales, los cuales son las estrellas.
Que la vida de los animales depende de las estrellas se demuestra con los siguientes argumentos; por cuanto:
1. Tras la formación de las estrellas, ocurrida en el cuarto día de la Creación, le sigue inmediata y consecutivamente la producción de los animales, la cual acontece justamente después, en los días quinto y sexto. De esto queda demostrado que las Ideas de las estrellas ejercen un influjo (Einfluß) en los animales, y los dotan de alma y vivifican mediante los poderes y propiedades de los sentidos.
(El Zodíaco [Zodiacus] toma su nombre de los animales, puesto que también muchas estrellas representan las figuras de ciertos animales).
Del mismo modo se describe que ellas deben alumbrar sobre la Tierra, Génesis I, 15, 17. Pues, por lo demás, las estrellas aportan ciertamente muy poca luz hacia el interior de la Tierra, salvo por el hecho de que su poder (Krafft) reside en los animales; de ahí que se diga: Sobre la Tierra, y no en la Tierra; a saber, sobre los animales que andan sobre la Tierra.
2. Puesto que las estrellas poseen un séxtuple movimiento local (Motum localem), el cual es propio de todos los cuerpos perfectamente esféricos, de modo que se mueven hacia adelante, hacia atrás, hacia arriba, hacia abajo, a la derecha y a la izquierda…[37]
Isagoge [Introducción]. [Página] 147
[…se] mueven: de igual manera están dotados también los animales con ese mismísimo séxtuple movimiento (Motu); el cual, por el contrario, no poseen los vegetales.
3. Del mismo modo que en los cielos hay siete planetas que disponen y gobiernan todas y cada una de las estrellas con sus influencias particulares: así también fluyen de ellos, conforme a su número, siete fuerzas y facultades hacia el alma sensible o animal: a saber, la Vista, el Oído, el Olfato, el Gusto, el Tacto, el Sonido [la emisión de voz] en los animales irracionales, y el Habla en los seres humanos, y finalmente la facultad de engendrar y propagar a sus semejantes.
Además, esta corriente firmamental es el origen de la sabiduría y la ciencia animal o carnal: la cual, si bien está esparcida de manera particular (particulariter) entre los animales irracionales, en el ser humano se encuentra reunida de forma universal (universaliter). De modo que aquello que las bestias (Bruta) conocen y pueden hacer de forma fragmentaria y particular, el primer hombre lo poseyó en su conjunto de manera católica (catholice), es decir, general. Pero tras la Caída permitida, esta universalidad se contrajo en particularidad.
Y de esta manera los animales irracionales participan en cierta medida de la razón humana, de acuerdo con la distribución que ha sido ordenada por DIOS.[38]
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[… Por lo] demás, así como en el Último Día las estrellas caerán del cielo y perderán su resplandor, tal como se demostrará más adelante; de la misma manera toda esta consabida ciencia animal o carnal, que proviene del firmamento y de las estrellas, será erradicada por completo, según está escrito en 1 Corintios XIII, 8: Las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará. Esto significa: Aun si alguien poseyera el conocimiento más perfecto de todo el firmamento, de modo que pudiera predecir todo cuanto hubiere de acontecer en el futuro en cualquier época; y aun si fuera tan experto en todas las lenguas que igualara en elocuencia a los mismos ángeles; y si, finalmente, conociera también todos los secretos que yacen envueltos y ocultos en las tinieblas de la naturaleza entera, poseyendo asimismo la facultad de servirse de tales cosas y de dar sabios consejos para cualquier asunto que se presentase; pero no tuviera el amor al prójimo, este ciertamente poseería tan solo una profecía fugaz, lenguas desvanecedoras y una ciencia efímera de un instante.
Por tanto, nadie deposite su confianza y esperanza en semejantes cosas fugaces y vanas; antes bien, armese firmemente con el baluarte seguro de la fe en GOTT [DIOS] y del amor hacia el prójimo.[39]
Isagoge [Introducción]. [Página] 149
CHIDEKEL [Tigris].
El tercer río del Paraíso, CHIDEKEL, es la materia del alma vegetativa (ANIMÆ VEGETATIVÆ, la que reverdece), la cual produce las cosas que crecen de la tierra, como las hierbas, las plantas, los cereales, los árboles, etc.
(CHIDEKEL [חידקל]: Chatzar [חצר], un espacio bajo el cielo abierto donde crece la hierba; Deshe [דשא], ha brotado, ha reverdecido, ha producido tiernas hierbas, ha arrojado pasto; Kamah [קמה], la mies que se alza erecta sobre el campo, de la raíz Kum [קום], se ha levantado; Kelach [קלח], ha reverdecido, se ha vuelto verde, de la raíz Kelach, el verdor. Como si dijera: Este río es un espacio o patio, es decir, una extensión (Spatium) entre el cielo y la tierra que hace germinar la verde semilla).
Su morada se encuentra en dos elementos: el Fuego y el Aire. Pues la totalidad del Caos extendido no es otra cosa sino un Fuego envuelto por el Aire, y mezclado también con él, el cual comprende en sí mismo a la totalidad de las chispas (Füncklein) de todos los vegetales; y el Aire, que es un agua sutilizada o finamente expandida a través de la cual la totalidad de las chispas son transportadas hacia abajo, hacia la Tierra, como sobre un carro. Estas chispas, despertadas por los rayos del Sol y de la Luna, se mueven dentro de los vegetales y los hacen madurar. Pues precisamente en ese…[40]
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[… en ese] mismo tercer día, poco después de la reunión de las aguas debajo del cielo (de las cuales una parte, a causa del alma ígnea que les fue infundida por completo, se sutilizó y diluyó en una fina transparencia, permaneciendo en lo alto y constituyendo la región aérea; mientras que otra parte se asentó en lo más bajo), la Tierra comenzó a reverdecer y a brotar sus frutos, incluso mucho antes de que el Sol, la Luna y las estrellas fuesen creados.
PISÓN [PERATH].
O PHRATH [Éufrates]. פרת
El cuarto río del Paraíso, PISÓN [PERATH] (significado por el nombre de la reunión de las aguas o del mar en Génesis I, 10), es la materia de las almas MINERALES, y tiene su morada en el centro del mundo (Centro mundi), esto es, en el agua y en la tierra.
(PERATH [פרת]: Peah [פאה], un rincón, un borde, un mojón o límite, lo más extremo de una cosa; Ruach [רוח], el Espíritu; Tevel [תבל], el globo terrestre o la Tierra habitada. Como si dijera: El globo terrestre es el límite más extremo de los espíritus).
De aquí brotan todos los minerales, tanto los mayores, como los metales y las piedras preciosas; así como también los menores, como las marcasitas, el arsénico (Arsenicum), el vitriolo (Vitriolum), las sales (Salia), los azufres (Sulphura), etc.[41]
Isagoge [Introducción]. [Página] 151
Este cuarto río es el CENTRO [CENTRUM] de las cuatro almas, en el cual confluyen y descansan la totalidad de sus fuerzas y virtudes; en él, las diversas formas de las cosas se congregan en un solo ovillo o núcleo. Y el Espíritu Santo ordenó y culminó con gran sabiduría la distribución de las cuatro almas, comenzando desde la más baja, a saber, la Mineral, y ascendiendo hasta la más Alta, la Racional, a través de dos [almas] intermedias (Intermedias).
Pues, en primer lugar, bajo el nombre de Aridae (la Seca; en hebreo Yabbashah [יבשה]), cimentó el alma Mineral como la base [Basin], y la denominó «la Seca» porque era aún simple, carente de forma, pura, libre de la adición de cualquier elemento extraño, no preñada por semilla alguna de figuras o especies y, por lo tanto, era todavía una Virgen, o una Tierra Virginal; pues aún no había concebido ni dado a luz nada, sino que permanecía todavía en un estado general o universal (in Statu catholico seu universali).
2. Bajo el nombre de Terrae (la Tierra; en hebreo Éretz [ארץ], versículo 11), edificó (actuó como arquitecto, architectatus fuit) el alma Vegetativa, y le otorgó una forma determinada mediante las semillas de las diversas hierbas, plantas y árboles. Y estas dos almas tomaron su principio en el tercer día.
3. El alma sensible o animal la creó mediante la producción del Sol, de la Luna y de las estrellas; de donde proviene el inicio u origen (origo)…[42]
[Página] 152 [De] Julius Sperber
[… u origen] de los animales, efectuada en los días cuarto, quinto y sexto.
4. El alma racional la fijó e implantó firmemente (consolidavit) de igual manera en el ser humano en el sexto día. Y esta alma es general (catholica), de tal modo que lo inferior y lo superior concuerdan en una armonía universal (in Catholicismo); lo cual se indica tácitamente (tacitè) mediante la partícula Et [את], puesto que se emplea dos veces en la primera proposición del Génesis, antepuesta tanto al Cielo como a la Tierra. Pues Alef [ALPHA] es la primera letra y Tav [THAV] es la última entre los hebreos. Las dos almas que se sitúan en medio (Animæ intermediæ) son particulares o especiales (particulares seu speciales) y, por consiguiente, están sujetas a la destrucción y son mortales.
Además, esta alma posee la naturaleza del Centro Físico (Physischen Centri), a fin de comprender en sí misma todo cuanto se halla extendido en la Circunferencia. Y para aquel que conoce recta y profundamente la naturaleza del Centro, nada de lo que existe en el Cielo y en la Tierra puede permanecerle oculto, sea de la manera que fuere.
Pues el CENTRO [CENTRUM] no es otra cosa sino una Circunferencia envuelta y unificada en un solo punto, recogida como en un ovillo (Kleuel) con todas las fuerzas que en ella residen. Así como, por el contrario, la CIRCUNFERENCIA [CIRCUMFERENTIA] no es otra cosa sino un Centro desenvuelto y expandido en todas sus partes. Por lo cual dice HERMES en la Tabla de Esmeralda [Tabula Smaragdina]: Es verdad, sin mentira y sumamente cierto:[43]
Isagoge [Introducción]. [Página] 153
[… y sumamente] cierto, así como lo más verdadero: que lo que está aquí abajo (el Centro) es igual a lo que está arriba; y lo que está arriba (la Circunferencia) es igual a lo que está abajo, para alcanzar los milagros de una sola cosa, esto es, de la Piedra Filosofal.
(Amós IX, 6: Él es quien edifica sus escalinatas en los cielos, y ha fundado su bóveda [Bündel] sobre la tierra; el que llama a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra: Jehová es su nombre. Amós V, 8).
Esto lo demuestra también el primer enunciado de la palabra revelada de DIOS, que reza así: En el principio creó DIOS los cielos y la tierra; es decir, la Circunferencia y el Centro, hablando a la manera humana.
Por lo cual David el salmista, en el Salmo CXIX, 130, canta no sin razón: La entrada [Thüre] de tus palabras alumbra; y da entendimiento a los simples.
Pues si no nos limitamos a abrir de nuevo la entrada de las palabras divinas de un modo puramente filosófico (philosophicè), como ya se ha hecho, sino que nos adentramos por completo en ella y queremos interpretar su sentido anagógico o místico (Sensum anagogicum seu mysticum) de una manera teosófica (theosophicè), hallaremos esta interpretación:
En el principio, esto es, en el Hijo de DIOS, quien es el Archē tēs ktiseōs tou Theou, el Principio de la creación de DIOS, Apocalipsis III, 14; I, 8; XXI, 6 y XXII, 13; el Primogénito de toda criatura, Colosenses I, 15.[44]
[Página] 154 [De] Julius Sperber
[… creó] [Schuff]*, esto es, mediante la generación, al derramar sobre Él toda la naturaleza divina, la ha formado y cimentado.*
DIOS, esto es, el Padre eterno, de quien toma nombre toda familia en los cielos y en la tierra. Efesios III, 15. Pues Él es el Padre de todos los seres, tanto de los espirituales como de los corporales.
Los cielos, es decir, las Ideas de todos los seres, y la tierra, es decir, el mundo. Los cielos significan anagogicè (según el sentido secreto y oculto) las cosas divinas, mientras que la tierra significa las cosas mundanas.
Por lo tanto, se debe ponderar diligentemente la Naturaleza Central (Centralische Natur). Pues en este cuarto río, el cual es el CENTRO [CENTRUM] de todas las almas, yace oculta la naturaleza y la materia de la Piedra Filosofal. Y si alguien sabe verter las letras hebreas de este cuarto río (PERATH [פרת]) en una palabra griega, obtendrá el verdadero nombre de la Magnesia o de la Materia de la Piedra Filosofal.
De esto ya se ha hablado suficiente.
Las 3 Partes esenciales (componentes esenciales) de esta Piedra son el Mercurio, el Azufre y la Sal (Mercurius, Sulphur, Sal); o bien: Espíritu, Alma y Cuerpo [Geist, Seel, Leib].
El Alma es una chispa universal de la Luz que fue creada en el Primer Día, y es el componente más poderoso y noble de la Piedra, el cual infunde vida y…[45]
Isagoge [Introducción]. [Página] 155
[… e] infunde y comunica movimiento. (El Alma es un Fuego Terrenal). Pues ella opera en estos dos [el Mercurio y la Sal] como en su propio sujeto (Subjectum).
Y del mismo modo que esta alma universal descendió desde la esfera superior del mundo a través de los peldaños (Gradus) de las tres almas, y bajó hasta el Centro; así también asciende de retorno hacia arriba, según el orden de la Creación, a través de todas las almas, y:
penetra a través de | los Minerales,
recorre | los Vegetales,
pasa por | los Animales,
atraviesa | los Ángeles,
hasta que alcanza de nuevo su morada primera. Pues también el alma, por un impulso natural, anhela aquel lugar de donde tomó su origen; y ansía unirse de nuevo con la fuente de la cual brotó, tal como consta en Eclesiastés [Predicador de Salomón] I, 7: Todos los ríos van al mar, y el mar no se llena; al lugar de donde los ríos vinieron, allí vuelven para correr de nuevo.
Y esta alma es el fundamento de las tres artes más ocultas, a saber: la ALQUIMIA, la MAGIA y la CÁBALA (ALCHIMIAE, MAGIAE, und CABALAE); esto es, de toda la sabiduría y la potestad natural, tal como se explicará poco después.
Aquel que conoce rectamente esta alma, y sabe cómo prepararla (præpariren) y regenerarla de la manera debida, este [obtendrá] el mayor de todos los tesoros…[46]
[Página] 156 [De] Julius Sperber
[… el mayor de todos los] tesoros de la naturaleza entera. Pues el Alma es el secreto más recóndito de todos (Secretum), buscado ciertamente por muchísimos, pero hallado por muy pocos. Y es el único fin hacia el cual apunta la totalidad del Magisterio (Magisterium).
Esta Alma, que por lo demás es volátil y recibe el nombre de ORO DE LOS FILÓSOFOS (AVRUM PHILOSOPHORUM), es fijada por mediación del Espíritu en su tierra resplandeciente, la cual es la sal más pura y el coágulo (Coagulum) del Alma y del Espíritu. De ello resulta la medicina bendita, que es la TINTURA [TINCTUR].
Por lo demás, la TINTURA no es otra cosa sino una tierra roja, o el polvo de la tierra roja, coagulada a partir del agua, de la tierra y del Alma (o el fuego interior), la cual contiene en sí misma los poderes y propiedades del mundo entero.
(La Tintura es un cuerpo espiritual, o un espíritu corporal).
Por esta razón dice Hermes en la Tabla de Esmeralda: el padre de toda la perfección de todo el mundo está aquí. (Telesmós), esto es: consumación, perfección). Su poder es pleno si se ha convertido en tierra. Pues esta tierra roja, o Piedra Filosofal, posee un poder tan inmenso que, en cualquier sujeto (Subjectum) sobre el cual sea arrojada, lo conduce a la más alta perfección dentro de su propia especie.[47]
Isagoge [Introducción]. [Página] 157
Sigue el uso de la Piedra
Filosofal,
la cual es la llave que abre de nuevo la naturaleza
entera, de un modo tan sumamente maravilloso
que uno no puede sino sobrecogerse [o asombrarse]
ante ello.
I. EN LOS MINERALES [IN MINERALIBUS].
Cuando la Piedra se aplica sobre los metales inferiores, como el mercurio [Quecksilber], el plomo [Bley], el peltre o estaño [Zinn], el cobre [Kupfer], el hierro [Eisen], etc., los transforma y transmuta en los metales más preciosos [oro y plata], después de haber sido previamente fermentada con el alma del Sol o de la Luna (Anima Solis vel Lunae); engendrando así una riqueza infinita.
A partir de simples guijarros o piedras de sílice hace piedras preciosas, que son por entero idénticas a las naturales, o incluso aún más suntuosas.
A partir del cristal puede elaborar una lámina berilística [Beryllistisch Blech] en la cual resplandece y puede verse todo cuanto se halla debajo del cielo de la Luna, en el interior de la Tierra o en las aguas.
Puede fabricar el carbunclo [Carbunckel], en el cual aparece todo lo que acontece y se ejecuta en las regiones aérea y ígnea.
De 1000 perlas hace una sola que es extraordinariamente grande e idéntica a las naturales.
Hace vidrio que se deja martillar [vidrio maleable].[48]
[Página] 158 [De] Julius Sperber
II. EN LOS VEGETALES [IN VEGETABILIBUS].
Si se unta sobre un árbol que está marchito y a punto de morir, le restituye de inmediato su antiguo poder de fertilidad.
III. EN LOS ANIMALES [IN ANIMALIBUS].
Si se administra a un animal, como por ejemplo a un caballo fatigado y debilitado, le devuelve al instante la fuerza y el vigor de su juventud.
La Tintura de la Piedra, administrada en la bebida a un rebaño de ovejas infectado por la peste, las libera y rescata de la muerte; y lo mismo se ha de juzgar respecto a otros [animales].
IV. EN LOS HOMBRES [IN HOMINIBUS].
Si se administra a un ser humano enfermo, expulsa todas las enfermedades, tanto del cuerpo como de la mente [Gemüths]. Expulsa la lepra [Aussatz], la hidropesía [Wassersucht], la epilepsia [enfermedad de la caída, fallende Sucht], la apoplejía [el golpe, den Schlag], la sordera, la mudez, la ceguera, etc. Asimismo [Item], la manía o locura furiosa [Raserey], la estunidez y la ignorancia.
(HEINRICH KHUNRATH, Confessio, cap. VII, p. 241).
EN RESUMEN [IN SUMMA]:
Purifica e ilumina el cuerpo y el alma a través del poder de su Anima [Esencia vital], la cual todo lo penetra, de tal modo que todos los movimientos…[49]
Isagoge [Introducción]. [Página] 159
[… de tal modo que todos los movi-]mientos, constelaciones (Constellationes), influencias (Influentien) y efectos de todo el firmamento puedan ser contemplados en la mente [Gemüthe] exactamente como en el más brillante de los espejos. Y esto sin recibir el menor daño por parte del aire, dentro de casa, incluso cuando las puertas y ventanas están completamente cerradas por todas partes. De aquí procede la ciencia de las cosas pasadas, presentes y futuras.
Y esta es la MAGIA Natural y Sagrada; esto es, la ciencia perfecta de todas las cosas naturales que están en el cielo y en la tierra; por medio de la cual el ser humano puede copular y desposar las fuerzas espirituales y virtudes de las cosas superiores y celestiales con las inferiores y terrenales, de tal manera que, a partir de este nuevo matrimonio artificial hecho por el hombre (y no por la naturaleza), nace y surge también un nuevo y maravilloso género.
(Magia significa, en lengua persa, Sabiduría).
Esta magia o sabiduría la poseyó el rey Salomón, tal como lo atestigua la Sagrada Escritura: 3 Reyes III y IV; Sabiduría VII, 17, 18, 19.
Esta sagrada Magia es aquella fe y poder por los cuales incluso las montañas pueden ser removidas de su lugar: 1 Corintios XIII, 2.
Por los cabalistas, esta sagrada Magia es llamada Opus de Breshit [Obra del Principio], esto es, la ciencia y comprensión de todo aquello que está escrito en los cinco libros de Moisés.[50]
[Página] 160 [De] Julius Sperber
Pues ella [la Magia Sagrada] conduce a la mente [Gemüthe] todavía más alto, hacia el conocimiento de los Ángeles, de modo que en el alma racional (Anima rationali) —la cual constituye la naturaleza angélica— podemos verlos, hablar con ellos y, a su vez, comprender su respuesta.
(Bereshit [Bereschit] es la primera palabra del primer libro de Moisés y significa: En el principio).
Por esta razón se lee varias veces en el profeta Zacarías: El ángel que hablaba en mí. En hebreo Bi [בי], esto es, en mí. No como se ha vertido en el idioma alemán: El ángel que habla conmigo; sino: El ángel que habla en mí.
Y esta es la CÁBALA [CABALA], llamada por otro nombre Opus de Mercava [Obra del Carro], esto es, la ciencia de las cosas ultra-terrenales (Scientia rerum ultra-mundanarum), la cual eleva al alma, o al espíritu racional, a la comunicación [Conversation] con los ángeles y, finalmente, con el mismísimo DIOS Trino y Uno. De ahí que diga Pablo en 2 Corintios XIII, 3: Pues buscáis una prueba de Cristo que habla en mí.
2 Samuel [2 Reyes] XXIII, 2: El Espíritu del SEÑOR ha hablado en mí, y su palabra ha estado en mi lengua.
Aquí imperan la fe en Cristo y el amor hacia el prójimo.
Además, el demonio tampoco puede tolerar esta Piedra debido a su suprema pureza, sino que huye y siente una profunda aberración hacia ella. Pues la suprema pureza de la Piedra y la suprema impureza del demonio…[51]
Isagoge [Introducción]. [Página] 161
[… del demon]io, no pueden permanecer juntos (coalescere) en un mismo lugar. Y esta es la causa por la cual el demonio no puede fabricar la Piedra Filosofal (Lapidem Philosophorum); por cuanto la pureza y la claridad de la Piedra se oponen y contradicen de forma directa y absoluta a la naturaleza del demonio, la cual es la impureza y la oscuridad mismas.
(El demonio siente aberración por la Piedra, porque la Piedra le es opuesta).
Pues la Piedra o la Tintura es una obra del Espíritu Santo, y la sagrada Tierra universal de los teólogos (Theosophorum), en la cual se hallan el Árbol [Madera] de la Vida y el Tabernáculo [la Hampa] de DIOS con los hombres.
Por lo cual dice HERMES en la Tabla de Esmeralda: Así obtendrás la gloria de todo el mundo. Esto significa: dado que el mundo es triple, a saber, Angélico [Englisch], Celestial e Inferior o Elemental [Elementisch]; tú, que participarás de la Tintura, tendrás:
el conocimiento de los Ángeles,
la ciencia de las Estrellas,
y Oro y Plata en abundancia.
Y esta es la gloria de todo el mundo. Y él añade todavía: por tanto, se alejará de ti toda oscuridad, a saber, la del cuerpo y la de la mente [Gemüths]. Pues tras desechar la oscuridad, sobrevienen el resplandor y la transfiguración [Verklärung] del cuerpo y de la mente.[52]
[Página] 162 [De] Julius Sperber
(Regla: El énfasis de las palabras omnis [de todo] y totius [de la totalidad] en la Tabla de Esmeralda debe tenerse muy en cuenta, y aplicarse ya sea al mundo triple o bien, lo cual viene a ser lo mismo, al alma cuádruple).
Continúa: Esta es la fuerza fuerte de toda fuerza; (Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis;) porque vencerá a toda cosa sutil y penetrará en toda cosa sólida. Esto significa: la Piedra Filosofal posee un poder tan inmenso que ningún otro en la naturaleza entera le es igual. Pues vencerá a todas las cosas sutiles, es decir, a todos los espíritus y a todas las almas (la vegetativa, la sensible y la racional), sin exceptuar ninguna; y penetrará en todas las cosas sólidas, es decir, penetra, recorre, atraviesa, quebranta y ablanda, mediante su poder ígneo, a todos los cuerpos compactos y densos, tanto de los metales como de los vegetales y los animales, y los vuelve de nuevo perfectos, íntegros y sanos. Y a su virtud y potestad ninguna otra fuerza puede resistirse, salvo la Potestad Divina. Por lo tanto, todas las enfermedades del cuerpo y de la mente [Gemüths], por muchas que sean, se ven obligadas a batirse en retirada. Asimismo, deben retirarse los espíritus malignos, a los cuales la Piedra expulsa y aleja (arcet) de los poseídos. Pues esta Piedra es por entero de naturaleza celestial. Y es que, de la misma manera que el dragón, la antigua serpiente…[53]
Isagoge [Introducción]. [Página] 163
[… la antigua serpien]te, que es el diablo y Satanás (Apocalipsis XII), no pudo tener ya lugar en el cielo, sino que fue arrojado de allí y precipitado a las tinieblas; de la misma manera, allí donde se utiliza la Piedra, el demonio no tiene lugar alguno, sino que queda excluido de ese sitio.
Presta atención a lo siguiente:
Esta Tintura de la Piedra era aquella primera Tierra que GOTT [DIOS] separó de las aguas en el tercer día de la Creación y llamó «Lo Seco» (Génesis I, 10-11); a partir de la cual brotaron y crecieron posteriormente la hierba, las plantas y los árboles, cada uno con sus semillas de propagación infinita, conforme a la especificidad de la totalidad de las chispas [Funcken] que les habían sido asignadas.
Asimismo, de esta tierra tintórea (tellure) surgieron las piedras preciosas, adornadas con colores magníficos, tal como la totalidad de las centellas [Füncklein] habían sido diseminadas en ella. Y en lugar de las montañas actual y abominablemente grandes, existían entonces puras piedras preciosas de un resplandor excelente y otras piedras sumamente valiosas. Una montaña era de jaspe [Jaspis], otra de zafiro [Saphir], una tercera de calcedonia [Chalcedonier], etc. (lo cual se indica tácitamente [tacitè] en Apocalipsis XXI, 19-20); cada una de ellas magnífica y preciosa según los dones que le eran innatos.
Así pues, el mundo era verdaderamente puro (Mundus veré fuit mundus) y recibió su nombre a causa de su ornamento, deleite y belleza.[54]
[Página] 164 [De] Julius Sperber
Pues en aquel tiempo las piedras preciosas no yacían ocultas en las entrañas [Eingeweide] de la Tierra ni cubiertas de lodo e impurezas; sino que eran visibles desde el exterior, iluminadas con los colores más encantadores.
Y con razón se le llama [a la materia primigenia] la Piedra más grande de todas y la roca más colosal; en parte debido a su magnitud (Cantidad o peso), pues el globo terrestre entero, que sostiene y alberga todas las cosas —e incluso las montañas más altas—, no fue en su origen otra cosa sino la Tintura completamente pura. Y en parte también debido a su Calidad o virtud, por cuanto una partícula sumamente pequeña de dicha Tintura poseía, y aún posee, el poder universal (allgemeine Krafft) de la Tintura entera.
Esta Tierra Seca estaba rebosante de fertilidad, abundancia y preñez, debido a su perfección e integridad absolutamente perfectas, y libre de toda corrupción [o descomposición].
(PERATH [Éufrates] significa fertilidad, fructificación y preñez).
Pues GOTT [DIOS] no creó nada imperfecto, corruptible ni mortal; por cuanto DIOS no es un DIOS de muertos, sino de vivos. Platón dice también en el Timeo: DIOS no ha hecho nada mortal, sino que las obras de DIOS, cuantas existen, son inmortales.
(Sabiduría I, 13: Porque DIOS no hizo la muerte, ni se recrea en la destrucción de los vivientes. Porque Él creó todas las cosas para que existieran).[55]
Isagoge [Introducción]. [Página] 165
Todas las cosas habrían permanecido en su primitivo vigor [Vigeur] hasta el término predestinado por DIOS y fin del mundo (consummationem mundi). Todos los vegetales habrían extraído asimismo un sustento (Nutriment) incorruptible de su Tierra incorruptible; razón por la cual tampoco habrían podido morir ni corromperse. Este alimento habría librado también a los seres humanos y a los animales irracionales de la corrupción y la destrucción. Pues la comida procedente de la Tierra, y la bebida procedente de las Aguas, no habrían sido otra cosa que pura Alma y Vida; aquello que los antiquísimos filósofos llamaron Néctar y Ambrosía (Nectar und Ambrosiam), [como la resina de los] alerces (larices), suntuosos banquetes de los dioses, es decir, comida y bebida vivificantes. Así pues, el ser humano habría comido frutos nacidos de la Tintura pura para la perpetuación de su vida. Sabiduría II, 23: Porque DIOS creó al hombre para la incorrupción, y lo hizo a imagen de su propia naturaleza.
A partir de esta TINTURA o Tierra Tintórea fue modelado el ser humano: Génesis II, 7. Pues DIOS transformó la masa (Massam) tomada, o el polvo de la tierra roja, en el cuerpo (Corpus) del hombre; una tierra en la cual, como en el Centro, estaba concentrada y unificada la fuerza entera de la naturaleza superior e inferior, esto es, de las cuatro almas del mundo: [DIOS la] transfiguró (transfiguravit) y, después, dentro de ella…[56]
[Página] 166 [De] Julius Sperber
[… y, después, dentro de ella] derramó [ja]más su Santo Espíritu, y la hizo descansar en ese mismo lugar.
Pues cuando el Espíritu Santo —el modelador del mundo entero— hubo perfeccionado por completo el Caos original mediante su poder omnipotente, sin dejar nada que no participara de su Luz, finalmente, según el decreto del Padre y del Hijo, se derramó por entero dentro de ese único ser humano, descansando allí o guardando el Sábado.
De esta manera, el Espíritu Santo descansó en el ser humano; el Hijo de DIOS descansó en el Espíritu Santo; GOTT [DIOS] el Padre descansó en el Hijo. Juan XIV, 15; Isaías [Ezequiel] XVI, 27, 16.
El Padre en el Hijo; el Hijo en el Espíritu Santo; el Espíritu Santo en el ser humano.
Por lo tanto, el ser humano es el templo y el tabernáculo más glorioso y presente (praesentissimum) del DIOS Trino y Uno.
Pues el Padre y el Hijo, por medio del Espíritu Santo, han querido habitar y permanecer dentro de él.
El ser humano constituyó el séptimo día de la Creación, el cual DIOS bendijo y santificó; por cuanto en él descansó, y lo modeló para Sí mismo como Sábado. Génesis II, 3.[57]
Isagoge [Introducción]. [Página] 167
Por consiguiente, el ser humano, conforme al mandato sumamente severo de DIOS sobre la santificación del Sábado —el cual se repite múltiples veces en la Sagrada Escritura—, está obligado, una vez a la semana o en el séptimo día —en el cual Cristo descansó en la tumba—, no solo a reposar de todas las obras y labores externas o asuntos mundanos; sino también a guardar fiesta y cesar de todo pensamiento mundano en su mente interior [innern Gemüthe], y a ofrecerse a sí mismo por entero a DIOS.
Pues esta es la verdadera santificación del Sábado: que el ser humano, una vez a la semana, deje obrar a DIOS a solas en su interior, y descargue su corazón de todo pensamiento mundano; omitiendo también los negocios terrenales, a excepción de aquellos que el amor cristiano requiere; tal como rezan las rimas alemanas:
Santificarás el séptimo día,
para que tú y tu casa podáis descansar.
Deberás cesar en tu propio obrar,
para que DIOS realice su obra en ti, etc.
Asimismo [Item]:
Santificarás el día del Sábado,
a fin de que yo pueda obrar en ti, etc.
Y esto significa verdaderamente enthousiazein [ενθ oυσιαζειν], caminar en DIOS; entheos, aquel en quien DIOS está, y aquel que está en DIOS.[58]
[Página] 168 [De] Julius Sperber
El entusiasmo [Enthusiasmus] es la comunión con DIOS, que ocurre cuando alguien vacía su mente de las preocupaciones y pensamientos de las cosas mundanas y la entrega a la Iluminación Divina.
(Aquellos que, a pesar de esto, no deseen ser entusiastas piadosos, que sigan siendo tontos fantaseadores).
Que aquella Tierra a partir de la cual Adán fue modelado fue la mismísima Tintura completamente pura, es algo que se comprenderá a través de los siguientes argumentos:
I.
El texto mismo de Génesis II, 7 llama abiertamente a dicha Tierra «el polvo de la tierra roja», en hebreo Afar min-ha-adamah [עפר מן־האדמה]. Adamah significa la tierra roja. Adán significa el ser humano que ha sido hecho de la tierra roja. Por esta razón, algunos filósofos han dicho: Adán trajo consigo la Piedra Filosofal [Lapidem Philosophorum] al salir del Paraíso.
El color rojo es un signo de naturaleza ígnea, por cuanto en dicha tierra estaba concentrado el fuego de todo el universo, es decir, de las cuatro almas. Por lo tanto, el cuerpo de Adán era enteramente ígneo. Y debido a esto, el GOTT [DIOS] Trino y Uno, que es también Luz y Fuego, estableció Su morada dentro de él. El ser humano era la quinta alma, insuflada y unificada a partir de las cuatro almas en una sola;[59]
Isagoge [Introducción]. [Página] 169
[… insuflada] y unificada; o bien la Quintaesencia [Quint Essenz] del mundo. Platón ha enseñado también que la Quintaesencia constituye la morada (mansio) de la Deidad.
II. Si los libros verdaderos de los filósofos, junto con la experiencia, atestiguan que un ser humano inspirado [insuflado] por el Espíritu de DIOS puede elaborar y preparar mediante el Arte Físico-Químico [Physico-Chymische Kunst] semejante Tintura o polvo de la tierra roja, la cual encierra en sí misma las virtudes y dones celestiales; entonces se deduce necesariamente que la Primera Tierra creada por DIOS, y separada de las aguas en el tercer día, era por entero de la misma naturaleza que la Piedra de los Sabios [Stein der Weisen] fabricada por el hombre, y que aún hoy puede ser fabricada.
Pues si DIOS no hubiera creado primero semejante Tierra, el ser humano ciertamente no podría fabricarla; de lo contrario, el hombre sería más sabio y poderoso que DIOS, lo cual significaría una blasfemia contra DIOS. Porque el ser humano no crea la materia de la Piedra desde la nada [de nuevo]; sino [que toma] la materia que fue creada originalmente por DIOS, y que posteriormente quedó cubierta de impurezas [superfluidades] procedentes de la maldición divina. Y, de este modo, él restituye los cuatro elementos —que se habían desplazado de su justa proporción— de vuelta a su proporción original, (cuando, mediante el Arte Físico-Químico, se eliminan las impurezas y la confusión queda des…][60]
[Página] 170 [De] Julius Sperber
[… y la confusión queda] deshecha), y las restituye de nuevo a su debido Orden.
Por lo tanto, el ser humano no fabrica la Tintura, sino que, a través del Magisterio del Arte [Magisterium der Kunst], extrae [locket er heraus] y saca a la luz la Tintura que ha sido depositada y escondida por DIOS dentro de la Materia. Del mismo modo que el hombre tampoco fabrica los metales, sino que, para poder obtenerlos, debe necesariamente eliminar —mediante la ayuda del Fuego— las escorias terrenales [irrdischen Schlacken] y las demás cosas heterogéneas (extrañas) en las cuales aquellos yacen cubiertos y envueltos, y fundirlos en una sola masa unificada; tal como también las piedras preciosas deben ser liberadas de sus impurezas terrenales. Por consiguiente, permanece firme y constante que la Tierra que fue creada originalmente por DIOS era enteramente Tintórea, y por completo idéntica a la Piedra Filosofal [Philosophischen Stein].
III. El primer capítulo del primer libro de Moisés [Génesis] atestigua que todo lo que había sido creado por DIOS era bueno en gran manera [sehr gut gewesen], versículo 31. Ahora bien, la suprema Bondad —pues la palabra Meod [מאר], es decir, «muy», en griego sfódra [σφóδρα], produce en este lugar el grado superlativo [Gradum superlativum] cuando se añade a los adjetivos— proviene de la más alta Perfección. Porque DIOS no ha creado nada imperfecto. Por lo tanto, si DIOS [creó] todas las cosas en la más alta perfección, de tal manera que nada más en la naturaleza le ha podido ser [añadido]…[61]
Isagoge [Introducción]. [Página] 171
[… le ha podido ser] otorgado u añadido (a saber, cada una dentro de su propia especie), entonces se deduce lo siguiente: que también la primera Tierra, en tanto que futura madre de todas las cosas que habrían de nacer, fue creada por DIOS en su más alta perfección, de tal manera que no habría podido ser más perfecta.
Mas ahora vemos que esta tierra nuestra, la cual pisamos con los pies, se halla sumamente alejada de aquella suprema perfección; por cuanto está colmada en extremo de inmundicia, desecho, fango, heces e impureza, y carece ciertamente de la suprema bondad y de la más alta perfección: (y por esta misma razón es, en gran parte, estéril). Pues le falta tanto para que esta tierra conforte y purifique el cuerpo, e ilumine el alma (tal como lo hace el polvo de la Piedra Filosofal [Philosophischen Steins]); antes bien, nuestra tosca tierra oscurece considerablemente al alma, y vuelve al cuerpo más pesado e impuro.
Por lo tanto, es evidente que la Tierra creada originalmente por DIOS era por entero consumada y perfecta, absoluta en todos sus puntos y números (omnibus numeris absoluta), e idéntica en todo y por todo (per omnia) a la Tintura, o bien a la naturaleza y virtud de la Piedra Filosofal.
IV. Cuando el hombre cayó, DIOS se airó y maldijo la tierra roja (pues precisamente esa misma palabra, Adamah, vuelve a encontrarse allí, Génesis III, 17), destruyendo aquella [fuerza] innata que al principio le había sido…[62]
[Página] 172 [De] Julius Sperber
[… e] inherente proporción; trocó la Homogeneidad en Heterogeneidad (Homogeneität in Heterogeneität), (es decir, la uniformidad en multiformidad), y la alteró de su asiento original a través del desplazamiento de los elementos, convirtiéndola en una inmunda amalgama de materias.
Por consiguiente, la impureza actual demuestra, por oposición [en el sentido contrario], la pureza original: la esterilidad demuestra la fertilidad; la oscuridad, la claridad; y la mezcla caótica, la proporción; esto es, la discrasia o destemplanza [δυσκρασία] demuestra la analogía o justa proporción [αναλ oγίαν].
De este modo, todo cuanto toma su sustento de la Tierra —como son los animales [Animalien], los vegetales [Vegetabilien] y los minerales [Mineralien]— ha recibido, por causa de la maldición de DIOS, una propiedad y un estado aún más deplorables, quedando sujeto a la corrupción y a la destrucción, cuando en verdad había sido creado originalmente para la vida eterna.
Pues la maldición divina volvió desproporcionada a la Tierra —la cual había sido constituida junto con el agua en una redondez esférica—, después de que los elementos se desviaron y fueron desplazados de su debido orden y asiento original; de lo cual resultan la corrupción y la muerte.
De esta manera, la naturaleza terrenal entera, y todo lo que de ella toma su alimento, paga la culpa de un solo ser humano, el transgresor [Adán], y gime y aguarda la liberación de la esclavitud de la corrupción, por cuanto todos están sujetos a la vanidad. Romanos VIII, 19, 20, 21.[63]
Isagoge [Introducción]. [Página] 173
Conclusión [Epílogo].
Por lo tanto, si de aquí se desprende claramente que el cuerpo de Adán fue modelado a partir de la tierra roja, de la Tierra Tintórea —la cual era por entero homogénea (homogeneae) e idéntica a la Piedra Filosofal—, entonces se debe concluir que, debido a la naturaleza ígnea [feurigen Natur] encerrada en su interior, estaba dotado de tan inmensa ligereza y velocidad que, al igual que las aves, podía transportarse por el aire según el deseo de su corazón; e incluso elevarse hasta el firmamento y contemplar y observar de cerca y de lejos el Sol, la Luna, las estrellas y todos los movimientos celestiales.
(El fuego busca, conforme a la propiedad que le es innata, las alturas; y anhela su fuente original, deseando unirse de nuevo con ella).
¿Y por qué no habría de ser así? Pues, en primer lugar: ¿Acaso no ha otorgado DIOS un poder tan grande a las almas Vegetativas que estas pueden impulsar hacia lo alto a árboles inmensos y pesados? Tal como se aprecia de forma evidente en los bosques y jardines; pues cuando el alma disminuye y desaparece, esa misma pesada carga se desmorona y se desploma hacia la tierra.
En segundo lugar:
(Letras vivas escritas por el Espíritu Santo dentro de la Naturaleza). (Aprended a leer el Libro de la Naturaleza).[64]
[Página] 174 [De] Julius Sperber
¿Acaso el alma sensible de los animales alados no ha recibido de DIOS una facultad tan inmenso que puede, no solo elevar hacia lo alto sus cuerpos, tanto grandes como pequeños, sino también batirlos por el aire? ¿Por qué, entonces,
no habría de haber recibido el alma racional una fuerza y potestad igual, o incluso mayor —máxime cuando está unificada con el Espíritu Santo—, para poder elevar su propio cuerpo por el aire, llevarlo consigo a todas partes y alcanzar la altura del firmamento? De esto se hallan prefigurados dos excelentes ejemplos en la Biblia:
El primero, el del profeta Habacuc, Daniel XIV, 32-33, el cual fue transportado por el ángel a lo largo de muchas millas de camino desde Judea hacia Babilonia, a fin de llevar un potaje a Daniel, que se encontraba en el foso de los leones, siendo conducido por el mismo ángel de inmediato de regreso a su lugar anterior.
El otro ejemplo, el del apóstol Felipe, Hechos VIII, 39, el cual fue de igual manera arrebatado por el Espíritu de DIOS y transportado hacia AZOTO [Azotus].
A esto pertenece la Historia Allegorica [Historia Alegórica] de Fortunato, la cual retrata la nobleza e integridad innatas que el ser humano poseía al principio y, por el contrario, cómo esta se degeneró en una bestialidad cornuda. Allí mismo se encuentra escrito que Fortunato poseía una bolsa…[65]
Isagoge [Introducción]. [Página] 175
[… poseía una] bolsa de la cual podía extraer oro sin cesar, y un sombrerito del que se servía según sus deseos; con la ayuda del cual podía trasladarse a cualquier lugar volando, sin experimentar fatiga alguna.
Léase y considérese la alegoría de Ezequiel, capítulo VIII, 3.
Por todo lo cual se aprecia claramente cuán inmensa era la dignidad [Dignität], excelencia y nobleza de la naturaleza humana por encima de todas las demás criaturas. Pues el ser humano fue la última de entre todas las criaturas y, por lo tanto, el Centro de todo el universo (totius universatis): en el cual las cuatro almas del mundo se hallaban congregadas y unificadas como en un ovillo [Kleuel].
(El ser humano es un breve concepto, compendio [Compendium] o tabla abreviada del mundo. Véase a TEOFRASTO [Paracelso], parte IX, pág. 439; y parte III, De pestilitate, págs. 27, 28; Teofrasto en el Appendice X, parte, pág. 1).
Tal como atestigua también PITÁGORAS en sus versos, verso 47:
(El pasaje oscuro de Pitágoras queda aquí explicado con claridad).
Nai má tòn ametéra psychá paradónta tetraktýn Pagán aennáou phýseōs [Παὶ μὰ τὸν ἀμετέρᾳ ψυχᾷ παραδόντα τετρακτύν Παγὰν ἀεννάυ φύσεως]. Esto es: Ita certè eum, qui Animae nostrae tradidit quaternum fontem perennis Naturae. Es decir: Sí, ciertamente a aquel que ha depositado en nuestra alma la cuádruple fuente de la naturaleza perenne. Como si quisiera decir: En verdad, GÖTT [DIOS] ha…[66]
[Página] 176 [De] Julius Sperber
[… DIOS] ha concentrado sin lugar a dudas las cuatro almas del mundo en el alma humana, y las ha unificado en un solo ser.
Y en los siguientes cinco versos canta expresamente que, por mediación de esta tetraktýos [τετραϰτύος] —esto es, el número cuaternario—, se alcanza la sabiduría divina y humana, de modo que el ser humano puede conocerlo todo y nada en la naturaleza entera puede permanecerle oculto.
Pues dice así: Gnṓsē athanátōn te Theṓn, thnētṓn t’ anthrṓpōn Sýstasin [Γνώσῃ ἀθανάτων τε Θεῶν, θνητῶν τ’ ἀνθρώπων Σύστασιν], esto es: Conoce la concordancia, comunidad y, por así decirlo, encadenamiento de los dioses inmortales —es decir, de los ángeles— con los hombres, por la cual los ángeles y los hombres están vinculados entre sí mediante una estrecha alianza [Alliance].
Hē̂ te hékasta diérchetai [ᾗ τε ἕϰαστα διέρχεται], esto es: por cuya comunidad (consociationem) todas las cosas son penetradas; a saber, que se llega a vislumbrar el interior de la penetrabilidad de las cosas.
Hē̂ te krateîtai [ᾗ τε ϰρατεῖται], y mediante la cual son gobernadas; gnṓsē Phýsin perì pantòs homoíēn [γνώσῃ Φύσιν περὶ παντὸς ὁμοίην], esto es: Conoce la naturaleza, que es idéntica en todas las cosas. Tal como se dijo más arriba: lo que está abajo es exactamente igual a lo que está arriba.
Por lo tanto, el cielo angélico es la Circunferencia espiritual de las almas o de la mente humana. El alma o la mente humana es el Centro espiritual del cielo angélico, es decir, de todos y cada uno de los ángeles.[67]
Isagoge [Introducción]. [Página] 177
Pues todo aquello que todos y cada uno de los ángeles conocen y pueden hacer de manera fragmentaria u aislada (divisim), el ser humano unificado lo ha conocido en su conjunto (conjunctim).
And de igual modo se ha de juzgar respecto a los restantes círculos [Circuln] de las almas. Pues si el círculo más alto y amplio del universo —el cual es de naturaleza angélica— estuvo concentrado en el ser humano, con cuánta mayor razón los círculos inferiores y más estrechos —que contienen las naturalezas de los animales y de los vegetales— habrán estado en él conglomerados (conglobiret) y reunidos en una sola unidad.
Por consiguiente, el ser humano fue verdaderamente el MICROCOSMOS [MICROCOSMVS], es decir, el mundo pequeño, insuflado a partir del MACROCOSMOS [MACROCOSMO], es decir, del mundo grande. Pues este único ser humano poseía en sí mismo la naturaleza de los ángeles, la naturaleza de los animales irracionales, la naturaleza de los vegetales y toda la naturaleza de los minerales: en el cual el Todo reconoce su propio ser, sí, se reconoce a sí mismo por entero y como su Todo.
(Platón en el Alcibíades: El hombre, dice él, no es esto que vemos, frágil y terrenal; sino que es la mente [Gemüthe], es el intelecto el que trasciende la circunferencia entera del firmamento y todo el transcurso del tiempo).
De ahí que los Ángeles sean sus servidores (ministrant); los animales irracionales, sus siervos (serviunt); los vegetales, sus sirvientas (ancillantur); y los minerales, sus asistentes[68]
[Página] 178 [De] Julius Sperber
[… sirven y] asisten); y, de este modo, el mundo entero está sujeto a su servicio y provecho en condición de vasallaje (mancipatus); siempre y cuando él esté en armonía consigo mismo y confiera a la Razón, en tanto que suprema soberana, el poder y dominio sobre las restantes almas inferiores (ditionem ac principatum in etc. permittat), sin permitir que esta sea vencida ni oprimida por los principios inferiores.
Además de todo esto, el ser humano tuvo consigo la presencia y el auxilio de DIOS el Espíritu Santo, por medio del cual DIOS el Padre y DIOS el Hijo quisieron habitar y permanecer por la eternidad en el hombre, como en su propio templo y morada consagrada. Esta inefable dignidad la perdió el ser humano a causa de su apostasía [caída] respecto a DIOS; y del mismo modo que expulsó de sí al Espíritu Santo, ahuyentó también al mismo tiempo al Padre y al Hijo. Por consiguiente, se ha convertido en una guarida y habitáculo de la antigua serpiente, es decir, de Satán, a quien obedece ahora más que a su propio Creador. Así pues, el orden de las cuatro almas en el ser humano ha caído en la confusión; la luz se ha tornado en tinieblas, y la vida ha caído en la muerte.
Y dado que el ser humano se había desprendido del Espíritu Santo, cesó también de ser espiritual y se volvió animal (animalis); acerca de lo cual se encuentra escrito en 1 Corintios II, 14: El hombre animal (animalis homo) no percibe las cosas que son del…[69]
Isagoge [Introducción]. [Página] 179
[… de las cosas que son] del Espíritu de DIOS. Epístola de Judas v. 19: Animales [animales], los que no tienen el Espíritu. Ibid. v. 10: las cuales [cosas] conocen naturalmente, o como animales vivientes, sin razón, en ellas se corrompen.
El hombre exterior (2 Corintios IV, 16); el hombre terrenal (1 Corintios XV, 47); el viejo hombre (Romanos VI, 6; Efesios IV, 22; Colosenses III, 9); el hombre carnal (1 Corintios III, 3); el que camina conforme a la carne (Romanos VIII). Una bestia o un hombre animal (Salmo LXXIII, 22 y XCII, 6; Proverbios XII, 1).
Por lo tanto, habiendo sido el hombre expulsado por DIOS a causa de la terrible Caída, y habiendo quedado él y toda su futura descendencia destinados y entregados a la condenación eterna; ¡He aquí que el Hijo de DIOS se compadeció del género humano, el cual iba a perecer de forma tan miserable, y se ofreció al Padre eterno como Mediador y Reconciliador!
Salió, por consiguiente, del Padre hacia el mundo, del mismo modo que antes había salido el Espíritu Santo para ejecutar la creación del gran mundo [Macrocosmos]; descendió del trono de Su Majestad Divina a la Tierra, tomó la naturaleza humana en el vientre de la bienaventurada Virgen María, y quiso restituir al Microcosmos (Microcosmum), esto es, al género humano, de vuelta a su dignidad primera. Pues CRISTO trajo del Padre al Espíritu Santo, el cual…[70]
[Página] 180 [De] Julius Sperber
[… el cual se había] perdido, [lo trajo] de vuelta consigo (hacia / sobre) la naturaleza humana, y santificó a esta misma para ser una morada de DIOS.
De este modo, la naturaleza humana en CRISTO ha sido restituida por entero a su estado primitivo (restituta est in integrum), y se ha recuperado el Espíritu Santo, el cual había abandonado al hombre privándolo de su auxilio. En esto estriba el eje [el quicio sobre el que gira] el cristianismo entero (cardo versatur). Pues el ángel del SEÑOR dijo en Mateo I, 20 a José: Lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. Porque Cristo no recibió el Espíritu Santo por medida, Juan III, 34; sino que está lleno del Espíritu Santo, Lucas IV, 1. Pues en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, Colosenses II, 9. Y de su plenitud tomamos todos, y gracia sobre gracia, Juan I, 16.
De esta manera, CRISTO es la cabeza de la Iglesia, Efesios I, 22. Pues de esta única cabeza o fuente fluyen hacia nosotros corrientes del Espíritu Santo, conforme a la distribución de Cristo. A cada uno de nosotros le ha sido dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo, Efesios IV, 7. Y a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho, 1 Corintios XII, 7.
Por lo demás, nuestra redención le ha costado muchísimo a nuestro Redentor Cristo. Pues, para la expiación de nuestros pecados, Él tuvo que [derramar] Su sangre siete veces.
(El número septenario [Numerus Septenarius] es sagrado y místico).[71]
Isagoge [Introducción]. [Página] 181
[… tuvo que] derramar, para que verdaderamente muriera por nosotros. Y esto fue prefigurado en el Antiguo Testamento mediante figuras simbólicas (typice).
Pues del mismo modo que se le ordenó al Sumo Sacerdote degollar una vaca roja o joven fuera del campamento, rociar su sangre siete veces ante la puerta del Tabernáculo [la Hampa] y, finalmente, quemar la vaca joven hasta reducirla a cenizas, tal como consta en Números, capítulo XIX; rociamiento septenario de la sangre que se menciona con mucha frecuencia en el Antiguo Testamento, a fin de que la materia —que entonces estaba ensombrecida por figuras de anticipación y que finalmente debía ser demostrada en los hechos (eventu tandem comprobanda)— pudiera ser observada y guardada con la mayor diligencia.
De igual manera, el SEÑOR JESÚS CRISTO, nuestro Redentor, derramó Su sangre siete veces por nosotros, para la purificación y el perdón de nuestros pecados:
1. A causa de una agonía de angustia extrema, sudó gotas de sangre que cayeron (defluxere) hasta el suelo, tal como lo atestigua Lucas en el capítulo XXII, 44.
2. Su cabeza, herida por una corona de espinas y golpeada con una caña, goteó sangre. Mateo XXVII, 29; Marcos XV, 17, 19; Juan XIX, 2, 5.
3. Su mano derecha y 4. Su mano izquierda, taladradas con clavos, sangraron. Salmo XXII, 17; Juan XX, 25, 27.
5. Su pie derecho y 6. Su pie izquierdo [fueron igualmente atravesados].[72]
[Página] 182 [De] Julius Sperber
7. De Su costado, el cual fue traspasado con una lanza, fluyó sangre y agua. Juan XIX, 34.
Mediante este septenario derramamiento de sangre se han cumplido las figuras simbólicas del Antiguo Testamento que con tanta frecuencia se mencionan.
Y puesto que la vida [el alma] de toda carne está en la sangre, Levítico XVII, 11, se deduce que Cristo murió verdaderamente y entregó Su espíritu; por cuanto derramó toda la sangre de Su cuerpo entero; y cuando esta cesó, le siguió el agua, la cual cayó juntamente con todos los espíritus.
Por consiguiente, el cuerpo de Cristo quedó por entero desprovisto de alma [entseelet] y desangrado, a saber, privado de todos los espíritus y de las almas.
De esta manera, el padecimiento y la septenaria efusión de sangre de Cristo constituyeron la más perfecta satisfacción [Gnugthuung] por todos los pecados del género humano, los cuales se cometen a través del servicio de los siete órganos (organorum) o instrumentos que toman su origen de los siete planetas.
Pues el alma sensible o animal [Sinnliche Seele] procede del cielo. Por lo tanto, cuantas estrellas se contemplan en el firmamento, de tantas propiedades y movimientos anímicos [Gemüths-Bewegungen] está dotada también el alma sensible, las cuales, no obstante, son todas dispuestas y gobernadas por los siete planetas, tal como se mencionó más arriba al tratar del segundo río del Paraíso, Gihón.[73]
Isagoge [Introducción]. [Página] 183
Y puesto que el alma sensible o animal [Sinnliche Seele] había corrompido la sustancia entera de la naturaleza humana a través de sus siete fuerzas o facultades (facultates), a saber: la Vista, el Oído, el Olfato, el Gusto, el Tacto, el Habla y la Copulación [Beyschlaff]; por tanto, era también necesario que esa misma naturaleza padeciera el castigo en el inocente Cristo mediante un idéntico septenario derramamiento de sangre, a fin de que, de este modo, el alma entera fuera expiada juntamente con el cuerpo.
Cuanto pecó el alma culpable de Adán, tanto expió el alma inocente de CRISTO. El cual, después de haber soportado finalmente el martirio más amargo y la muerte más ignominiosa, volvió a la vida para gloria y majestad eternas, habiendo reasumido o reunido nuevamente Su espíritu y Su alma con el cuerpo; ascendió al cielo y tomó posesión del trono de Su Padre eterno, desde donde reina poderosamente junto con Su Espíritu Santo, habiendo sometido a Sí mismo a todos los ángeles, potestades y al universo entero con toda su circunferencia.
Aquel, pues, que es el Primero y el Alfa [Alpha], esto es, el principio de todas las criaturas, en el cual yacen ocultas de forma viva y esencial las Ideas o Formas Ejemplares de todos los entes (Entium); ese mismo se convirtió en el Último y el Omega [Omega], esto es, en Hombre. Porque el ser humano constituye el Omega, esto es, el último de entre…[74]
[Página] 184 [De] Julius Sperber
[… el último] de entre las criaturas, al cual la Divina Santísima Trinidad había creado como un espejo para Sí misma, a fin de resplandecer en él, y contemplarse y verse a Sí misma y a él en su interior; para que él, a la manera de un nuevo DIOS, creciera y se multiplicara continuamente en todos los seres humanos. De modo que, a través de la multiplicación de los hombres, también la imagen y la gloria de DIOS pudieran crecer, aumentar y multiplicarse. Así, DIOS habría tenido Su más alto deleite en cada ser humano, y se habría entregado a él perpetuamente para ser contemplado y gozado. Qué inmensa alegría, qué inmenso gozo espiritual [Wohllust] habría sido aquello, es algo que ciertamente ningún corazón humano puede concebir de forma suficiente ni expresar con palabras.
(Tav [Thau] es la última letra entre los hebreos; la Z entre los latinos; Omega [Omega] entre los griegos. Alfa [Alpha] es la primera en todos ellos. Por lo tanto, el término AZOTH se comprende correctamente de forma cabalística).
Mas cuando el hombre, rompiendo su juramento [pacto], apostató de DIOS, también DIOS abandonó al hombre para Su venganza, y le retiró tanto la contemplación como el gozo de Sí mismo, de modo que este cayó en la perdición eterna. Por esta razón, el Hijo de DIOS (el cual contenía en Sí las Ideas de todas y cada una de las cosas, esto es, la Vida, y no quería que lo más noble de entre todas las criaturas pereciera de forma tan miserable) se convirtió en el Omega; esto es, Él mismo se revistió de la naturaleza humana, y complet…[75]
Isagoge [Introducción]. [Página] 185
[… complet]ó y restauró a esta misma por entero y de forma perfecta dentro de Sí mismo, y la elevó hasta la más alta dignidad.
De este modo, la naturaleza humana ha alcanzado una vida inmortal en CRISTO, y contempla y atisba ya en los rincones más recónditos (abditissimas latebras) de la Divinidad, y tiene ante sus ojos las Ideas de todos los entes, las cuales habitan esencialmente y yacen ocultas en la naturaleza divina de Cristo. Y esta es la corona de la bienaventuranza eterna, y el sentarse a la derecha del Padre eterno.
Además, la mano derecha de DIOS es la vida espiritual e inmortal de todos los seres —y primordialmente de los hombres bienaventurados— que yace escondida en CRISTO; la cual será manifestada a todos los piadosos en el Juicio Final. Porque ahora vemos por espejo, oscuramente [en un enigma]; mas entonces veremos cara a cara. 1 Corintios XIII, 12. Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también os manifestaréis con Él en gloria. Colosenses III, 4. Allí mismo, cada uno de los justos hallará y contemplará por sí mismo su imagen viva, su verdadera réplica [Contrafair], su propia impronta o impresión, y se unirá indisolublemente con ella por la eternidad. (Indissolubili unione conglutinabitur [Se soldará en una unión indisoluble]).
Pues del mismo modo que todos y cada uno de los animales irracionales [quedan reflejados] en el [firmamento] finito o visible…[76]
[Página] 186 [De] Julius Sperber
[… del mismo modo que todos y cada uno de los animales irracionales en el firmamento] finito o visible tienen sus Ideas, las cuales son las estrellas redondas y esféricas, que por fuera manifiestan los géneros (Genera) pero por dentro comprenden a los individuos; de igual manera tienen también todos y cada uno de los hombres bienaventurados, en el firmamento infinito que es Cristo, sus Ideas inteligibles y esenciales (ideas intellectuales & essentiales), las cuales son las estrellas sobrecelestiales, y extraen su luz y su vida de CRISTO, el Sol de Justicia; exactamente igual que las estrellas que vemos con nuestros ojos corporales toman su luz y su vida del sol exterior.
Acerca de los cuales se encuentra escrito en Daniel XII, 3: Los sabios (Intelligentes) resplandecerán como el brillo de la expansión o del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas por toda la eternidad. 4 Esdras VII, 55: Y los rostros de aquellos que llevaron una vida de moderación (abstinentiam habuerunt) brillarán por encima de las estrellas. 4 Esdras II, 39: Aquellos que se han retirado de la sombra del mundo han recibido de DIOS túnicas resplandecientes. Isaías LX, 19-20: El sol no te servirá más de luz para el día, ni el resplandor de la luna te alumbrará; sino que el SEÑOR te será por luz del mundo, y tu DIOS por tu gloria. Tu sol no se pondrá jamás, ni tu luna se oscurecerá; porque el SEÑOR…[77]
Isagoge [Introducción]. [Página] 187
[… porque el] SEÑOR te será por luz del mundo, y los días de tu duelo habrán llegado a su fin. Apocalipsis XXI, 23: Y la ciudad (la nueva Jerusalén) no tiene necesidad de sol ni de luna que brillen en ella; porque la claridad del SEÑOR la ilumina, y el Cordero es su lumbrera. Ho lýchnos autē̂s tò arníon [ὁ λύχνος αὐτῆς τὸ ἀρνίον].
A esto puede aplicarse muy oportunamente la sentencia de 2 Timoteo II, 19: El firme fundamento de DIOS permanece inmutable, teniendo este sello: Conoce el SEÑOR a los que son suyos; esto es, los que están inscritos en Él como en el Libro de la Vida y están sellados con el Espíritu Santo. Pues, tras la consumación del mundo, el Libro de la Vida será abierto. Apocalipsis XX, 12. Esto significa que CRISTO se manifestará y se mostrará públicamente. Y quien sea hallado dentro de Él —esto es, aquel que se vea en Él como retratado, por así decirlo, con colores vivos [lebendigen Farben], e iluminado con la sangre de Cristo—, ese no caerá en la condenación, sino que se unirá con Cristo por la eternidad y gozará del júbilo eterno. Conforme a lo que está escrito en Apocalipsis XXI, 27: No entrará en ella ninguna cosa […] sino solamente los que están inscritos en el Libro de la Vida del Cordero. Y en el capítulo XX, 15: Y el que no se halló inscrito en el Libro de la Vida fue lanzado al lago de fuego. Y Cristo dice en Lucas X, 20:[78]
[Página] 188 [De] Julius Sperber
[… sino] alegraos de que vuestros nombres están escritos en los cielos. [Lucas X, 20].
Continúa: Y otros libros fueron abiertos, y los muertos fueron juzgados por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Apocalipsis XX, 12.
Estos libros son las Conciencias de cada uno de los seres humanos (seu Individuorum), en las cuales se inscribe, se graba de forma indeleble y se anexa permanentemente todo cuanto el hombre piensa, habla y hace a lo largo de su vida entera. Pues la Conciencia, synéidēsis [\(\sigma\upsilon\nu\varepsilon\acute{\iota}\delta\eta\sigma\iota\varsigma\)], es una memoria o registro enrollado sobre sí mismo [auf einander gewickelte Anmerckung], que el ser humano realiza tanto en el interior como en el exterior de su mente [Gemüthe] durante todo el transcurso de su vida; el cual, finalmente, en el Último Día [Juicio Final], será desenrollado [auseinander gewickelt] y puesto públicamente ante los ojos. Por lo tanto, nadie se lisonjee pensando que algo de nuestros pensamientos, palabras y obras ha de desvanecerse o convertirse en la nada; antes bien, tengamos por absolutamente seguro que todo, sin excepción, permanece firmemente impreso en la conciencia, como un sello en la cera [Siegel in Wachs], o como letras escritas en los libros. Por esta razón, las conciencias son llamadas «libros».
Aquel, pues, que quiera evitar la pérdida de la bienaventuranza eterna, compórtese de tal manera que contemple a Cristo en todos sus pensamientos, y que [sostenga] a Cristo en todas sus palabras…[79]
Isagoge [Introducción]. [Página] 189
[… templar en todas sus] palabras; y que contemple a Cristo en todas sus obras. Conforme a la sentencia de Colosenses III, 17: Y todo lo que hacéis, sea de palabra o de hecho, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a DIOS Padre por medio de Él. Que ordene sus pensamientos de tal modo que concuerden con la Imagen que ha recibido en Cristo; que hable en conformidad con su réplica [Contrafait], la cual ha sido esculpida en Cristo; y que sus obras concuerden con la impronta [Gepräge] grabada en Cristo. De esta manera, Cristo tomará forma en vosotros. Gálatas IV, 19.
Ahora bien, el Modelador [Formirer] y, por así decirlo, el Pintor [Mahler] es el Espíritu Santo, el cual está dispuesto en todo momento y en todo lugar para derramar en el alma, o en el espíritu racional, la Idea de cada ser humano (la cual es verdadera y viva en Cristo), haciéndola de este modo conforme a Cristo e incorporándola a Él, según la sentencia de 2 Corintios III, 3: Siendo manifiesto que sois carta de Cristo expedida por nosotros, escrita no con tinta negra, sino con el Espíritu del DIOS vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón. Ibid. v. 18: Por tanto, todos nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del SEÑOR, somos transformados [vergestaltet] de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del SEÑOR.[80]
[Página] 190 [De] Julius Sperber
Así pues, Cristo es nuestra cabeza, desde la cual la Vida Ideal [Idéalische Leben] es conducida e introducida en nosotros —que somos Sus miembros— por mediación y obra del Espíritu Santo. Porque todos los que son guiados por el Espíritu de DIOS, estos son hijos de DIOS. Romanos VIII, 14. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de Él. Romanos VIII, 9. Fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia. Efesios I, 13-14. Y esto se llama revestirse de CRISTO. Romanos XIII, 14; Filipenses III, 27 [4].
Qué sea la Idea de todos y cada uno de nosotros, la cual subsiste de forma viva en Cristo, nos lo describe Pablo en 2 Corintios V, 1-2 [4]:
1. Oikodomē̂ ek Theoû [oἰϰοδομὴ ἐϰ Θεοῦ], esto es: el edificio procedente de DIOS [1, 2, 4].
2. Oikía acheiropoíētos aiṓnios en toîs ouranoîs [oἰϰία ἀχειροποίητος αἰώνιος ἐν τοῖς οὐρανοῖς], esto es: una casa no hecha por mano humana, que es eterna en el cielo [1, 2, 4].
3. Tò oikētḗrion tò ex ouranoû [τὸ οἰϰητήριον τὸ ἐξ οὐρανοῦ], esto es: la morada celestial [procedente del cielo] [1, 2, 4].
De estas tres formas de hablar no se sirve Pablo por casualidad, como aquel que había aprendido la verdad directamente del Hijo de DIOS mismo desde el cielo [1, 2, 4].
Pues la primera apunta al Padre eterno, el cual edifica para Sí un templo y morada eternos o perpetuos dentro del Hijo: oikodomē̂ ek Theoû [oἰϰοδομὴ ἐϰ Θεοῦ] [1, 2, 4].
La segunda mira hacia el Hijo, el cual es…[81]
Isagoge [Introducción]. [Página] 191
[… es el Hijo, el cual] es el templo autosuficiente y la morada de DIOS Padre, que perdurará por toda la eternidad. Oikía acheiropoíētos [oἰϰία ἀχειροποίητος], etc. Por lo cual dice Cristo: En la casa de mi Padre muchas moradas hay. Juan XIV, 2.
La tercera apunta al Espíritu Santo, el cual trae desde el cielo e imprime [einpräget] en los hombres piadosos las Ideas e imágenes de este templo: tò oikētḗrion tò ex ouranoû [τὸ οἰϰητήριον τὸ ἐξ οὐρανοῦ].
Y este es el legado inmortal, puro e inmarchitable que está reservado para nosotros en el cielo. 1 Pedro I, 4. Esta es la corona de justicia que está guardada para todos los piadosos en Cristo. 2 Timoteo IV, 8. La esperanza que os está guardada en el cielo. Colosenses I, 5. La corona inmarchitable de gloria. 1 Pedro V, 4. La corona de la vida. Santiago [Jacob] I, 12; Apocalipsis II, 10. La ciudad santa, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo, dispuesta por DIOS. Apocalipsis XXI, 2. Esta es la piedrita blanca de elección [weisse Wahlsteinlein] en la que hay un nombre escrito que nadie conoce sino el que lo recibe. Apocalipsis II, 17. El traje blanco [weisse Kleid]. Apocalipsis III, 4-5.
De esta manera seremos revestidos, con tal de que no seamos hallados desnudos; esto es, si la Vida Ideal [Idéalische Leben] —la cual subsiste en la justicia de la fe y en la santidad de vida— ya ha comenzado aquí en la Tierra a plasmarse y modelarse dentro del ser humano; entonces, en el Último Día, mediante esa misma [Vida] Ideal…[82]
[Página] 192 [De] Julius Sperber
[… vestido] con la vestidura ideal [espiritual], y será perfeccionado por completo: (ad plenum consummabitur [se consumará plenamente]). Y esto corruptible se vestirá de incorrupción, y esto mortal se vestirá de inmortalidad. 1 Corintios XV, 53; 2 Corintios V, 4.
Ita Effectus cum causa solidabitur [Así el Efecto se consolidará con su causa]. De esta manera, la criatura quedará enlazada con su Creador en una unión eterna. Pues la verdadera bienaventuranza y felicidad del ser humano consiste en el retorno a su Principio, a saber, a DIOS, y en la unión indisoluble con Él.
De este modo, DIOS será todo en todos. 1 Corintios XV, 28. Porque cuando al fin del mundo (sub finem Mundi) sea abierto el Libro de la Vida, todos y cada uno de los creyentes verán sus Ideas en Cristo, y dirán con gozo inefable: ¡He aquí! ¡Este es mi retrato! ¡Esta es mi réplica [Contrafait]! ¡Esta es mi impronta [Gepräge]! ¡He aquí! ¡Aquí estoy yo mismo en Cristo! ¡Esta es mi planta, la cual el Padre celestial ha plantado en Su Hijo! Mateo XV, 5. ¡Este es mi sarmiento, el cual ha sido injertado en la vid de Cristo! Juan XV, 5. Yo soy la oveja que el Padre entregó al Hijo, de cuya mano nadie me arrebatará. Juan X, 28-29. Esta es mi porción en la tierra de los vivientes. Salmo CXLII, 6.
Y del mismo modo que el imán atrae hacia sí al hierro:[83]
Isagoge [Introducción]. [Página] 193
[… del mismo modo que el imán] atrae hacia sí [al hierro]: de la misma manera las Ideas en CRISTO atraerán hacia sí a sus seres humanos ideales [Idéische Menschen], y se unirán a ellos por la eternidad, cuando el Rey, con una voz sumamente dulce, diga a las ovejas que se hallen a Su derecha: Mateo XXV, 34: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde el principio del mundo. 1 Juan III, 2: Amados, ahora somos hijos de DIOS, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es.
Esta unión constituirá posteriormente aquella contemplación sobremanera gloriosa y la más deleitosa consideración cara a cara. 1 Corintios XIII, 12: prósōpon pròs prósōpon [πρόσωπον πρὸς πρόσωπον].
Una prefiguración [Fürbild] de este misterio nos la ofrece Moisés, el cual, incluso en esta vida mortal, contempló las Ideas de la Mente Divina (mentis divinae). Pues así consta en Números XII, 8: Cara a cara [de boca a boca] hablaré con él, claramente y no por enigmas; y él contemplará la imagen (la Idea, Idéam) del SEÑOR. Éxodo XXXIII, 11: Y hablaba el SEÑOR a Moisés cara a cara.
A esto pertenece la sentencia del Salmo XVII, 15: En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia; estaré satisfecho cuando despierte [tu imagen]…[84]
[Página] 194 [De] Julius Sperber
[… estaré satisfecho cuando] despierte [tu imagen]: Idea pròs idéan [\(\iota\delta\varepsilon\alpha\ \pi\rho\grave{o}\varsigma\ \iota\delta\varepsilon\alpha\nu\)]; Imagen con Imagen; lo Semejante con su Semejante; (Effectus ad causam [El Efecto hacia la Causa]); la Copia con el Original. ¡A la cual santísima e indisoluble unión con Su Hijo JESUCRISTO, el Padre eterno nos quiera conducir por Su gracia a través del Espíritu Santo, Amén!
Por el contrario [Im Gegentheil aber]:
La mano izquierda de DIOS es la vida mortal del mundo, la cual finalmente ha de confluir y ser retrotraída a un Caos ígneo y sulfúrico [feurig und sulphurisch Chaos], el cual constituirá la materia y el lugar del Infierno. Porque en la ruina y caída del mundo, el cielo se convertirá en fuego, y la tierra en azufre y pez; de lo cual fluirá un lago de fuego, que será el Infierno, la morada eterna de los demonios y de los hombres impíos.
Pues el cielo y la tierra, que ahora se encuentran a una distancia muy grande el uno del otro, caerán en una sola masa y engendrarán una terrible confusión [Confusion]. Porque así lo escribe Isaías por inspiración del Espíritu Santo, cap. 34, 4, 9, 10 y 13, 10: Todo el ejército de los cielos (las estrellas) se disolverá [se enmohecerá], y se enrollarán los cielos como un libro; y caerá todo su ejército (caerá hacia abajo, al Centro), como se cae la hoja de la vid, y como se cae la de la higuera. Y sus arroyos se convertirán en pez, y su polvo en…[85]
Isagoge [Introducción]. [Página] 195
[… convertido] en azufre; y su suelo se transformará en pez ardiente: ni de noche ni de día se apagará; por toda la eternidad ascenderá su humo. [Isaías XXXIV, 9-10].
Con esta profecía concuerda (respondet) Marcos en el cap. XIII, v. 24: En aquellos días, después de aquella tribulación, el sol se oscurecerá, y las estrellas del cielo caerán, y las potencias que están en los cielos serán conmovidas [movidas de aquí para allá].
(Joel II, 10 y cap. III, 15; Ezequiel XXXII, 7).
Apocalipsis VI, 12-13: El sol se puso negro como tela de cilicio [un saco de luto de crin], y la luna entera se volvió como sangre; y las estrellas cayeron del cielo a la tierra, como la higuera deja caer sus higos tardíos [prematuros] cuando es sacudida por un gran viento; y el cielo se desvaneció como un libro que se enrolla.
2 Pedro III, 7, 10, 12: Los cielos y la tierra actuales están guardados por la misma palabra, reservados como un tesoro para el fuego en el día del juicio y de la perdición de los hombres impíos. Pero el día del SEÑOR vendrá como ladrón en la noche, en el cual los cielos pasarán con el estruendo de un torbellino; y los elementos, encendidos por el calor ardiente, se disolverán, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas.
Una prefiguración [Fürbild] de esto la tenemos en la destrucción…[86]
[Página] 196 [De] la Isagoge de Julius Sperber.
[… la des]trucción de Sodoma, donde cayó fuego del cielo y transformó toda aquella comarca en un lago de pez y azufre. Génesis XIX, 24-25.
En la Piedra Filosofal (In dem Lapide Philos.) se contienen tres tipos de cosas:
- Lo que resulta difícil [pesado]:
-
- El conocimiento de la Materia.
-
- El orden de los Vasos [recipientes].
- La fuerza del Fuego:
- a. Suave.
- b. Continuo [perpetuo].
- c. Fuerte.
- Lo que resulta fácil:
-
- La Disolución [Auflösung / Solutio].
-
- La Conjunción [Zusammenfügung / Conjunctio].
- El Diseño [Entwerffung / Proyección o fijación de la forma].
- Y lo que resulta admirable [asombroso]:
-
- Curar todas las enfermedades.
-
- Perfeccionar [transmutar] los metales.
- Vivificar [hacer rebosantes de vida] todos los vegetales.
Para los conocedores de la Naturaleza [Natur-Kündigern], esto resultará verdadero; pero a los ignorantes les parecerá falso.
F I N
DE LA ISAGOGE
DE JULIUS SPERBER,
o bien:
Introducción al verdadero conocimiento del
DIOS Trino y Uno y de la
Naturaleza.[87]
[1] Teosofía y Alquimia: El título ilustra perfectamente la cosmovisión hermética de la época: no existía una separación radical entre la religión («el Dios Trino») y las ciencias naturales («la Naturaleza»). El estudio de la creación divina iba de la mano con la búsqueda de la Piedra Filosofal (Philosophischen Steins), la cual no solo se buscaba para transmutar metales, sino como un agente de sanación médica y perfección espiritual (su «maravilloso uso»).
[2] La atribución a Roger Bacon (c. 1220–1292): Conocido como el Doctor Mirabilis, Bacon fue un fraile franciscano e investigador inglés. Durante la Edad Moderna, se le atribuyeron falsamente decenas de tratados alquímicos y mágicos (pseudo-epigrafía) debido a su fama de sabio adelantado a su tiempo. El texto «De dono Dei» (Sobre el don de Dios) circula en la tradición hermética como un manual para la preparación de la medicina universal o Piedra Filosofal.
La Poesía de la Sabiduría (El poema en alemán): Los cuatro versos finales están escritos en rima (kauffen/lauffen, verlassen/fassen). Es una advertencia clásica al lector: la alquimia no requiere gastar fortunas en grandes bibliotecas ni en aparatos complejos, sino poseer la guía de Dios y un intelecto agudo para entender los textos breves y cifrados.
[3] El Mercado de Libros Prohibidos en Ámsterdam: El texto menciona al librero Benedictus Bahnse y su actividad en Ámsterdam. Durante el siglo XVII, los Países Bajos disfrutaron de una libertad de prensa excepcional en comparación con el Sacro Imperio Romano Germánico, devastado por la Guerra de los Treinta Años y bajo estricta censura religiosa. Por ello, muchos tratados místicos, alquímicos y rosacruces alemanes (como los de Sperber) tuvieron que viajar como manuscritos clandestinos a Holanda para poder ser impresos de forma segura.
La Cita a Gottfried Arnold (1666–1714): Roth-Scholtz cita una de las obras historiográficas más influyentes y revolucionarias de la época: la Unpartheyische Kirchen- und Ketzer-Historie (Historia imparcial de la Iglesia y de las herejías). Arnold, un teólogo pietista, defendió en su libro que los verdaderos cristianos a menudo habían sido etiquetados falsamente como «herejes» por las iglesias oficiales. Al remitir al lector a esta obra, el editor está dignificando y validando la teosofía de Julius Sperber frente a la ortodoxia luterana o católica.
[4] Gottfried Arnolds Unpartheyische Kirchen- und Ketzer-Historie. 3/4, Fortsetzung und Erläuterung. Bestehend In Beschreibung der noch übrigen Streitigkeiten im XVIIden Jahrhundert : Nebst den Supplementis und Emendationibus über alle vier Theile, Franckfurt am Mayn, Fritsch, 1729.
[5] Sperber, Julius, Ein feiner Tractatus von vielerley wunderbarlichen … Dingen, Händeln und Sachen,Amstelodamum, J. Paskovium, 1662.
[6] Licht unter einem Scheffel zu verbergen: Es una alusión directa a la metáfora bíblica del Evangelio de Mateo (Mateo 5:15): «Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud [vasija o cajón para medir grano]». En el contexto de la época, significaba que ocultar el conocimiento hermético útil para la humanidad era un pecado u omisión grave.
A. 1674 (Erratum): El texto impreso dice 1674, pero se trata de un anacronismo o un error de imprenta común respecto a las primeras ediciones clandestinas latinas de Sperber (las cuales datan en realidad de 1614-1615, coincidiendo con el estallido público del movimiento Rosacruz).
Hermathena: Término conceptual derivado de Hermes (sabiduría/elocuencia) y Athena (razón/conocimiento). En el ámbito académico del siglo XVII y XVIII se utilizaba para titular tratados de refutación filosófica, debates científicos o misceláneas críticas.
K. u. K. H.: Abreviatura interna para Kirchen- und Ketzer-Historie (la ya mencionada obra de Gottfried Arnold).
Seudónimos y Guerra Panfletaria: La mención a un autor bajo el criptónimo «Misartis Rhetaichillei» refleja las feroces guerras de panfletos del siglo XVII. Quienes atacaban o defendían a los rosacruces y alquimistas solían usar anagramas o seudónimos en latín para proteger su identidad de persecuciones académicas o eclesiásticas. Roth-Scholtz ironiza diciendo que la refutación nunca se imprimió porque los argumentos del crítico eran «demasiado débiles» para competir con las tesis de Sperber.
[7] Sperber, Julius, Ein Geheimer Tractatus Julii Sperberi Von den dreyen Seculis oder Haupt-zeiten, von Anfang biß zum Ende der Welt : Darinnen absonderlich auß dem Worte Gottes klarlich dargethan wird, das noch eine Güldene als die dritte und letzte Zeit hinderstellig sey und was deroselben zustande seyn werde, Amsterdam, Bahnsen, 1660.
[8] Sobre estas cuestiones: Telle, Joachim, Abraham von Franckenberg: Briefwechsel, Stuttgart , Friedrich Frommann Verlag Günter Holzboog – Bad Cannstatt, 1995.
[9] Kabalisticae precationes sive selectiores sacrosancti nominis divini glorificationes …, Magdeburgi, Francus, 1600
[10] Für gute Freunde (Para buenos amigos): Fórmula habitual de la época impresa en portadas para denotar que una obra se distribuía en un círculo privado y semiclandestino, evitando canales de venta masivos expuestos a los censores de la iglesia.
Abraham von Franckenberg (1593–1652): La mención a este célebre místico y matemático silesio es fundamental. Franckenberg fue discípulo directo y biógrafo del gigantesco filósofo místico Jacob Böhme. Al citar la correspondencia de Franckenberg, el editor Roth-Scholtz busca tejer una línea de autoridad intelectual legítima y respetable que respalde la valía y la ortodoxia espiritual de Julius Sperber.
Confiscación de Manuscritos Esotéricos: El relato sobre el volumen Opus Magicum, el cual le fue «tomado» (confiscado) al Príncipe de Liegnitz (Silesia), ilustra los graves riesgos que corrían tanto la nobleza simpatizante del hermetismo como los autores. Los escritos de magia teúrgica o cábala cristiana eran frecuentemente requisados por inspectores eclesiásticos opuestos a que los gobernantes protegieran o financiasen experimentos alquímicos y especulaciones heterodoxas.
Falsos Pies de Imprenta (Ámsterdam vs. Luneburgo): La nota a pie de página (e) desvela una práctica de ocultamiento crucial del mercado editorial barroco. Al publicar obras polémicas de tintes cabalísticos, los editores alemanes estampaban a menudo «Ámsterdam» en la portada —aprovechando la reputación de tolerancia de dicha ciudad— para desviar la atención de las autoridades locales, cuando en realidad el libro se fabricaba clandestinamente en imprentas de ciudades alemanas como Luneburgo (Lüneburg).
[11] Echo der von Gott hocherleuchteten Fraternität des löblichen Ordens R. C., Dantzig, Andreae Hünefeldes, 1615.
[12] Sperber como Precursor Rosacruz: El punto II es un documento historiográfico fascinante. Roth-Scholtz señala que la obra de Sperber, Echo der Fraternitæt (escrita en 1615 e impresa en 1616), pretendía demostrar al público europeo que las misteriosas doctrinas de los Rosacruces no eran una invención repentina ni una farsa. Al afirmar que estas verdades ya circulaban en «escritos privados» hacía «diecinueve años y más» (es decir, hacia 1595-1596), Sperber se posiciona a sí mismo y a sus allegados como el núcleo primigenio o los precursores de la corriente Rosacruz antes de que esta se hiciera pública.
El Milenarismo Teosófico (Los Tres Siglos): El punto III describe el tratado Von den drey Seculis (De los tres siglos). El libro defiende una teoría milenarista clásica de la teosofía cristiana (muy influenciada por Joaquín de Fiore). Sperber argumenta que la historia de la humanidad se divide en tres grandes eras (Padre, Hijo y Espíritu Santo). Según el texto, la humanidad aguarda una inminente «era dorada» (guldene Zeit), un periodo de paz, iluminación mística, restauración de las ciencias naturales y cese de las guerras religiosas que precedería al juicio final.
[13] Mysterium magnum : Das ist, Das allergrösseste Geheimbnus 1 Von Gott. Von 2 Seinem Sohne. Und von 3 Der Seele deß Menschen, Amsterdam, Bahnsen, 1660.
[14] Ein feiner TRACTATUS JULII SPERBERI, Von vielerley wunderbarlichen zum theil vormahls unerhörten/ oder auch ungewöhnlichen seltzamen Dingen/ Händeln und Sachen/
So sich nicht allein sonsten vor dem Ende und nach dem Anfange einer jeden newen Hauptzeit/ sondern auch vornemlich diese hundert Jahren hero / von Anno 1500 biß auff Anno 1600 verlauffen und zugetragen. Sampt einer summarischen und kurtzen Anzeige von einer noch zukünfftigen / als der letzten und güldenen Zeit / und deroselben Gelegenheit in gemein. BENEDICTUM BAHNSEN zum Druck befördert, AMSTERDAM, Bey JOHANNEM PASKOVIUM. M DC LXII.
[15] La Historiografía Profética (Punto V): Este tratado ofrece una perspectiva fascinante sobre cómo los intelectuales herméticos del Barroco analizaban la historia contemporánea. Para Sperber, el siglo que transcurrió entre 1500 y 1600 (marcado por el descubrimiento de América y la Reforma Protestante) no era una sucesión casual de eventos políticos, sino un conjunto de señales prodigiosas y «asuntos maravillosos» dictados por la providencia. Según la teoría de las «eras principales» (Haupt-Zeit), las grandes crisis mundiales y los descubrimientos científicos extraordinarios ocurren siempre en los periodos de transición antes de que termine una vieja época y comience la esperada era dorada mundial.
El Origen de la Obra Actual (Punto VI): El último párrafo es crucial porque describe con exactitud el título en latín y la fecha de composición original (1608) del libro que tienes en tus manos. Aquí descubrimos que Roth-Scholtz tradujo y editó en 1729 este manuscrito redactado originalmente en latín por Sperber más de un siglo antes. El hecho de que se resalte que contiene datos sobre la «Piedra Filosofal» (Lapidis philosophici) subraya el continuo interés del público dieciochesco por la transmutación espiritual y material.
[16] La Red de Imprentas de Hamburgo: El texto documenta que el manuscrito en latín de Sperber de 1608 fue rescatado físicamente e impreso en Hamburgo en 1674 por los prestigiosos editores Johann Naumann y Georg Wolf. Hamburgo, al igual que Danzig y Ámsterdam, funcionaba como un puerto de pensamiento libre donde los textos que vinculaban teología mística y transmutación de la materia esquivaban los tribunales inquisitoriales del sur de Alemania.
La Transparencia Editorial de Roth-Scholtz (Nota f): La nota al pie de página es de un valor histórico incalculable para los estudiosos de la tipografía barroca. Roth-Scholtz confiesa explícitamente que para realizar la versión que el lector tiene entre manos en 1729, no utilizó el manuscrito original desaparecido de 1608, sino que se basó en la sólida reedición berlinesa/nórdica de 1709. Al «incorporarlo» a su masivo proyecto del Theatrum Chemicum, el editor salvó la obra del olvido comercial, pues las ediciones de 1674 y 1709 ya se habían agotado en las ferias del libro de Leipzig y Fráncfort.
[17] Colberg, Ehregott Daniel, Das Platonisch-Hermetische Christenthum …. [1], Begreiffend Die Historische Erzehlung vom Ursprung und vielerley Secten der heutigen Fanatischen Theologie, Unterm Namen der Paracelsisten, Weigelianer, Rosencreutzer, Quäcker, Böhmisten, Wiedertäuffer, Bourignisten, Labadisten, und Quietisten,Leipzig, Gleditsch, Weidmann, 1710.
[18] La Red de Distribución (Fráncfort y Leipzig): El texto menciona que la edición de 1709 se vendía en «Fráncfort y Leipzig». Estas dos ciudades albergaban las ferias del libro (Buchmessen) más importantes de Europa Central. Un libro impreso en un taller periférico como Wandsbek necesitaba obligatoriamente registrarse en los catálogos de estas ferias para poder ser distribuido y comprado por eruditos de todo el continente.
La Bibliografía como Escudo y Respaldo: En el segundo párrafo, Roth-Scholtz realiza un ejercicio puramente académico moderno: ofrece fuentes de verificación. Cita tanto a defensores de la corriente mística (Pierre Poiret, un célebre filósofo místico francés) como a feroces detractores (Ehregott Daniel Colberg, cuyo libro Das Platonisch-Hermetische Christenthum atacaba el esoterismo acusándolo de corromper la fe cristiana). Al incluir ambas perspectivas, el editor demuestra neutralidad y rigor documental.
La Fecha de Cierre: El prefacio se firma exactamente el 14 de agosto de 1729 en Núremberg. Esto sitúa la producción real del libro a finales del verano de ese año, confirmando que la fecha impresa en la portada principal (A.C. 1729) corresponde con total exactitud al momento de su distribución final en los talleres de la ciudad.
[19] La Invocación Poética: Sperber abre su tratado con una estrofa de cuatro versos rimados (Ende/wende, ruhn/Thun). Era una costumbre piadosa y metodológica obligatoria en la literatura hermética del siglo XVII comenzar con una oración a la Trinidad. Al hacerlo, el autor buscaba limpiar su intención y manifestar públicamente que su búsqueda alquímica o cabalística no era una práctica de brujería o magia negra, sino una disciplina profundamente cristiana y devota.
La Paradoja del Centro y la Circunferencia: El texto recupera una de las máximas filosóficas y teológicas más famosas de la historia de Occidente: «Dios es una esfera cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna» (Deus est sphaera cuius centrum est ubique, circumferentia vero nusquam), máxima de origen medieval atribuida al Liber XXIV philosophorum y popularizada por Nicolás de Cusa y Giordano Bruno. Al aplicar esta geometría mística a «Dios el Padre», Sperber establece que la materia física («las cosas corporales») y el espíritu se expanden desde un mismo punto divino infinito.
[20] El Platonismo Cristiano y el Arquetipo del Mundo: En esta página, Sperber expone una tesis neoplatónica fundamental para la alquimia y el hermetismo: el Hijo de Dios funciona como el Macrocosmos Arquetípico o el Mundus Archetypus. Según el autor, antes de que el universo material existiera físicamente, Dios Padre diseñó un «modelo vivo» (lebendige Muster) dentro del Hijo. Este molde contiene todas las «virtudes, propiedades y bellezas» espirituales. Para un alquimista, esto significa que la naturaleza física no es materia muerta; cada planta, mineral o metal en la Tierra posee una «fuerza» o «firma espiritual» oculta que proviene directamente de este plano divino original.
La Huella Física del Editor: La línea final de la página (Fr. Roth-Scholtzens Theatr. Chem. 2ter Theil) demuestra que Roth-Scholtz no editó este tratado como un opúsculo o folleto suelto e independiente. Lo integró de manera estructural como una pieza clave dentro del segundo tomo de su enciclopédica colección sobre el arte químico y místico en Alemania, unificando bajo un mismo techo editorial las corrientes del pensamiento rosacruz del siglo anterior.
[21] Intellectuali modo: Locución latina que en la filosofía escolástica y neoplatónica designa el conocimiento puro, abstracto y espiritual, captado por el intelecto superior sin mediación de los sentidos físicos.
Animalien, Vegetabilien, und Mineralien: Los tres reinos de la naturaleza. Sperber utiliza deliberadamente la taxonomía latina latinizada en el alemán para estructurar el macrocosmos.
Anagogicè: Término técnico de la hermenéutica sagrada (la ciencia de interpretar las Escrituras). El sentido anagógico es el nivel más elevado y místico de interpretación, aquel que eleva el alma hacia la contemplación de los misterios divinos, celestiales y eternos.
Ab oriente: Expresión latina tomada de la Biblia Vulgata que se traduce como «desde el oriente» o «en el este». Sperber desmitifica el componente geográfico dándole una equivalencia cronológica y metafísica: el «origen del tiempo» o la «eternidad prespacial».
Wollust (Deleite/Placer): En el alemán contemporáneo connota deseo carnal, pero en los siglos XVI y XVII significaba el gozo espiritual puro, la delicia o la bienaventuranza suprema, traduciendo fielmente el étimo hebreo de Edén (עֵדֶן).
La Anatomía Espiritual de la Creación: En la primera sección, Sperber traza una escala geométrica fractal de la realidad (circunferencia, parte media y centro). Afirma que el diseño o plano arquetípico de todo lo que existe en la Tierra —desde las piedras hasta las huestes angélicas— preexistía de manera incorpórea dentro del Verbo divino. Esto sitúa al ser humano en la cúspide de la creación como el gran nexo de unión, poseedor de la Idea más «excelente».
La Decodificación Cabalística del Génesis: El último párrafo es un ejemplo extraordinario de la Cábala Cristiana y la teosofía rosacruz. Sperber rompe por completo con la interpretación literal del Génesis histórico y geográfico. Para él, el «Jardín del Edén» no era un pedazo de tierra física en Oriente Medio, sino un estado cósmico: representa al Hijo de Dios sirviendo de matriz fértil para el «mundo sensible». El acto divino de plantar el huerto es el despliegue ordenado de las Ideas eternas antes del Big Bang o inicio del tiempo físico. Esta exégesis mística permitía a los filósofos herméticos argumentar que el estudio de la naturaleza mediante la alquimia era, en esencia, un regreso espiritual al Edén original escondido en Cristo.
[22] El Verbo como el «Libro de la Vida» Cósmico: Sperber funde de forma brillante la metáfora bíblica del «Libro de la Vida» con la teoría metafísica del plano arquetípico. Para el pensamiento hermético, este libro no es un registro material con nombres escritos con tinta; el «Libro» es el Hijo de Dios mismo, cuya estructura interna guarda la memoria indeleble y el diseño geométrico y espiritual de todas las cosas creadas. Ser «borrado» de dicho libro equivale metafísicamente a perder la cohesión y el sustento espiritual, cayendo en el caos de la materia inerte.
Teología de la Luz y la Materia (Colosenses 1): La densa acumulación de citas del himno cristológico de Colosenses y el prólogo de Juan tiene un propósito estratégico fundamental en la literatura rosacruz y alquímica. Al insistir en que «todas las cosas en Él subsisten» (alle Dinge bestehen in ihm), Sperber fundamenta de manera ortodoxa el principio hermético de la Anima Mundi (el Alma del Mundo). Si todo lo visible e invisible está hecho a través del Verbo y se sostiene gracias a Él, significa que la naturaleza encierra una chispa divina latente en su interior. El laboratorio del alquimista, por lo tanto, no manipula materia profana, sino que intenta purificar y liberar esa presencia crística atrapada en los reinos mineral y vegetal.
[23] Scheinbarer: En el alemán del siglo XVII y XVIII, este adjetivo no significaba «aparente» (en el sentido moderno de engañoso o irreal), sino «manifiesto», «resplandeciente» o «claramente visible al intelecto».
Taulerus (Johannes Tauler, c. 1300–1361): Famoso fraile dominico, místico y teólogo alemán, discípulo del Maestro Eckhart y pilar de la llamada Mística Renana. Su inclusión entre paréntesis funciona como un testigo de autoridad medieval para blindar teológicamente las afirmaciones del autor.
La Analogía de la Sombra y el Cuerpo: La frase «el mundo entero se comporta respecto a Cristo como la sombra respecto al cuerpo» condensa la esencia del platonismo hermético. Para Sperber, el universo material que tocamos y vemos no es la realidad «sólida»; la verdadera consistencia, belleza y dinamismo residen en el plano arquetípico (el Hijo). Las cosas físicas de la Tierra son solo proyecciones tridimensionales opacas y debilitadas de las Ideas divinas.
El Encadenamiento de Superlativos Místicos: Al definir al Hijo como «Idea de las Ideas, Alma de las almas, Ciencia de las ciencias», el autor recurre a fórmulas lulianas y neoplatónicas muy queridas por los cabalistas cristianos del Renacimiento (como Giovanni Pico della Mirandola o Johannes Reuchlin). Establece que la física, la astronomía y la metalurgia no son disciplinas ajenas a la teología, sino ramas que convergen en Cristo como la matriz científica última.
La Preexistencia del Alma en la Deidad: La potentísima cita atribuida a Johannes Tauler («Ehe ich an mir selber ward…») roza los límites de la ortodoxia dogmática. Defender que el ser humano existía en Dios antes de su nacimiento físico era una tesis audaz que compartían los rosacruces y los seguidores de Jacob Böhme. Al definir a la Deidad como la auténtica «patria» (Vaterland) del alma, Sperber justifica el propósito final de la gran obra alquímica y teosófica: no es una búsqueda de riquezas materiales, sino un proceso de reintegración mística para regresar al estado edénico y divino del cual el ser humano cayó al revestirse de materia corruptible.
[24] Sinnliche / Verständliche: En el alemán de la época, sinnliche traduce aquí el término latino mentales (perteneciente a la mente o al espíritu puro), mientras que verständliche se refiere a lo captado exclusivamente por el entendimiento (intellectuales), situándose lejos de los sentidos corporales.
Ungezwungene / Voluntariæ: Expresa que las Ideas no son moldes rígidos o mecánicos, sino expresiones fluidas nacidas libremente de la voluntad de Dios.
La Anatomía de la Idea Alquímica: Sperber redefine el concepto platónico de «Idea» despojándolo de toda abstracción fría. Para un rosacruz, las Ideas divinas son dinámicas y poseen elementos de la física sagrada: son «el fuego, la luz, la fuerza y el movimiento». Cada objeto material en el universo posee una «forma invisible» que lo sostiene sobre el abismo de la nada absoluta (daß sie Nichts seyen). El alquimista opera sobre estas formas esenciales, no sobre la corteza muerta de los cuerpos.
La Metáfora del Océano de Cristo: El ejemplo final de la página posee una inmensa potencia visual e intelectual. El autor compara la «naturaleza divina de Cristo» con el océano universal. Así como los peces nacen, nadan, se alimentan y existen sumergidos dentro del agua marina sin que el océano pierda su esencia, de igual manera todas las almas, planetas, metales y criaturas coexisten sumergidos dentro del entramado espiritual del Verbo Divino. Esta visión de un cosmos orgánico y vivo es la base de la medicina hermética y el pilar fundamental que Roth-Scholtz quiso preservar en su compendio.
[25] El Zodíaco como Archivo de las Ideas: El segundo ejemplo cosmológico de Sperber conecta la teosofía con la astrología hermética. Al afirmar que las estrellas celestes «son las Ideas de los animales» (welche die Idéen der Thiere sind), el autor está aludiendo al simbolismo de las constelaciones zodiacales (muchas de ellas con formas animales: Aries, Tauro, Cáncer, Leo). En la mentalidad rosacruz, el firmamento visible actúa como un gigantesco mapa exterior o espejo que proyecta materialmente las Ideas invisibles grabadas mentalmente en el Hijo de Dios.
La Analogía del Artífice y la Alquimia: El párrafo final introduce una distinción crucial para justificar la práctica del laboratorio alquímico: la diferencia entre el orden de la generación natural (el nacimiento biológico donde se transmite la esencia de la especie) y el orden del arte o técnica (künstliche). El ejemplo del arquitecto que proyecta una casa a partir de una materia física usando una «Idea» mental es un pilar de la tradición hermética. Sugiere que el alquimista, al operar en su laboratorio, imita la producción artificial: toma la materia prima corrupta del mundo y, guiado por una Idea divina o conocimiento revelado, le imprime una nueva forma de perfección (la Piedra Filosofal).
[26] ἀμέριστοι καὶ ἀχώριστοι (Améristoi kaí achōristoi): Conceptos capitales de la teología patrística griega y el neoplatonismo. Améristos significa «indivisible», «que carece de partes»; achōristos significa «inseparable». Sperber los utiliza para insistir en el dogma de la absoluta simplicidad divina (allereinfachsten Wesens).
La Creación como «Arte» Exterior de Dios: Sperber resuelve aquí un gran dilema teológico mediante la analogía del arquitecto. Mientras que el Hijo es consustancial al Padre (producción natural, donde Dios engendra a Dios), el universo material es una «producción artificial». Esto significa que el mundo físico no es parte de la sustancia misma de Dios, sino una obra situada «fuera de su naturaleza» (ausser seiner Natur). Esto protegía al autor de las acusaciones de panteísmo (la creencia herética de que la naturaleza y Dios son lo mismo).
El Caos Alquímico de Agua y Tierra: Al describir la Materia Primordial como una mezcla oscura, tosca y desordenada de agua y tierra, Sperber sienta las bases del trabajo de laboratorio. Para los rosacruces, el proceso que Dios empleó para ordenar el Caos cósmico original es exactamente el mismo proceso físico-químico y espiritual que el alquimista debe imitar a escala reducida en su crisol para purificar los metales.
El Espíritu Santo como el Gran Mediador Cósmico: El último párrafo introduce una tesis brillante: como las Ideas de Dios son perfectas, puras y absolutamente indivisibles, no pueden mezclarse directamente con la materia física corruptible del mundo sin destruirla. Por lo tanto, se hace indispensable la intervención del Espíritu Santo (la tercera persona). El Espíritu actúa como el agente dinámico, el viento o fuego secreto que «sobrevuela las aguas» para plasmar e infundir de manera segura los moldes divinos en el Caos material inferior.
[27] λόγος (Lógos): Concepto teológico y filosófico griego clásico que Sperber inserta en su grafía original. En el contexto de Juan I, define al Verbo como la Razón Divina y la fuerza creadora.
El Espíritu Santo como el Alquimista Cósmico: El segundo párrafo describe la ordenación del Caos mediante oposiciones físicas directas (separó lo mezclado, iluminó lo oscuro, calentó lo frío). Esta sección lee el Génesis en clave estrictamente alquímica y física. Para Sperber, el Espíritu Santo actúa como el fuego del laboratorio cósmico: madura lo rudo a través del «calor divino» (Göttlichen Wärme). Esta idea legitimaba el trabajo de los alquimistas rosecruces, quienes buscaban imitar en sus hornos (atanor) ese mismo fuego del Espíritu para purificar la materia.
La Inmanencia del Espíritu frente a la Trascendencia: El texto introduce una audaz división funcional dentro de la Trinidad: el Padre y el Hijo permanecen trascendentes, resguardados en «los rincones ocultos de su Deidad» (verborgenen Winckeln). En cambio, el Espíritu Santo es la fuerza inmanente que viaja y penetra físicamente en el plano material de la Tierra. Esta teología resultaba sumamente atractiva para los filósofos de la naturaleza del siglo XVII, ya que implicaba que el mundo material que nos rodea está preñado de la energía directa de la tercera persona de la Trinidad.
[28] La Letanía de Atributos del Espíritu Santo: La cita detallada del Libro de la Sabiduría (capítulo 7) es fundamental para la ciencia hermética. Al definir al Espíritu como algo «móvil, sutil y que penetra todas las cosas», Sperber le confiere propiedades de la física sagrada. En el contexto alquímico, este pasaje se utilizaba para demostrar la existencia del Spiritus Mundi (el Espíritu del Mundo), una sustancia sutilísima y real que sirve de vehículo para que las fuerzas divinas actúen sobre los metales y las plantas.
La Luz como «Flujo Ardiente» (feurige Fluß): El autor funde la teología del Génesis con el hermetismo puramente cosmológico. La Luz primordial del primer día de la creación no es entendida como un fenómeno óptico plano, sino como una energía metafísica activa: un flujo ígneo y espiritual que contiene en su interior los moldes e Ideas que preexistían en Cristo.
El Concepto de la Vida Ígnea (feurige Leben): El párrafo final expresa que la luz espiritual actúa como el combustible o el «fuego vital» del universo físico. Según la física teosófica rosacruz, el alma y la vida de los seres vivos, los animales e incluso el crecimiento secreto de los metales dentro de la tierra dependen de esta energía radiante que el Espíritu Santo inyectó en el Caos. Sin este calor e inteligencia iniciales, la materia permanecería estancada y muerta.
[29] Pischon, Gichon, Chidekel, Perath: Formas alemanas de los nombres de los cuatro ríos edénicos tal como aparecen en la traducción de la Biblia de Martín Lutero, basados fielmente en los términos hebreos tradicionales.
La Luz como el Anima Mundi: Sperber realiza en esta página una audaz declaración hermética: la Luz del primer día no es una propiedad física ordinaria, sino la Naturaleza Universal o el Alma del Mundo (allgemeine Seele der Welt). Sostiene que el entramado de la creación está vivo y conectado por un fluido de energía divina que emana del Hijo (Edén) y es soplado por el Espíritu Santo hacia el tejido de la realidad macrocósmica (Paraíso).
La Anatomía de los Cuatro Ríos: La exégesis cabalística y teosófica del autor rompe de manera radical con la geografía literal del Génesis. Al equiparar los cuatro ríos físicos con los cuatro reinos de la animación metafísica, Sperber adapta la jerarquía aristotélica del alma a la tradición rosacruz. No obstante, añade un escalón revolucionario para la ciencia hermética: el alma mineral (Mineralis). Para un alquimista barroco, los metales, piedras y minerales no son objetos inertes; poseen una forma de vida basal, un alma embrionaria latente que les permite crecer y madurar dentro de las vetas de la Tierra.
El Vínculo Profético con Ezequiel: El párrafo final tiende un puente hacia la teúrgia y la mística de los carros divinos (Merkabah). Al insinuar que estos cuatro niveles del alma cósmica están representados secretamente por los vivientes y las ruedas de Ezequiel, Sperber enseña al lector del siglo XVII que las visiones proféticas del Antiguo Testamento no eran predicciones políticas abstractas, sino precisas descripciones matemáticas, físicas y espirituales del motor interno que hace funcionar al universo físico.
[30] El Sincretismo de la Prisca Theologia: Esta página ilustra de forma inmejorable la doctrina de la Prisca Theologia (Teología Antigua), defendida apasionadamente por los Rosacruces. Sperber afirma que las grandes revelaciones bíblicas (los cuatro ríos del Edén o los cuatro vivientes de Ezequiel) son exactamente la misma verdad que los sabios paganos, como Pitágoras, descubrieron bajo otra vestidura intelectual (la Tetraktys). Para un erudito del siglo XVII, la matemática mística y la revelación cristiana eran dos caras de la misma moneda.
La Tabla Fractal de Elementos y Almas: El esquema central de la página es de una tremenda audacia científica y esotérica. El autor asocia cada tipo de alma con una suma geométrica y progresiva de los elementos aristotélicos:
- El Alma Racional (Humana) está ligada al nivel más alto: el Fuego puro (el punto superior de la pirámide). Es una esencia simple, perfecta e incorruptible.
- A medida que descendemos por la pirámide, las almas se vuelven más densas y toscas al ir sumando elementos (Aire, luego Agua, y finalmente Tierra).
- El Alma Mineral, situada en la base, es la que contiene la amalgama de los cuatro elementos, justificando por qué los cuerpos materiales y los metales terrestres son pesados y opacos.
La Incorruptibilidad del Fuego Alquímico: Al definir al Fuego como una sustancia homeomérica, simple y perfecta, en contraste con los otros tres elementos que son «compuestos y corruptibles» (zerstörlich), Sperber dota de un marco teórico al laboratorio. Si los metales inferiores están desequilibrados debido al exceso de tierra o agua, el alquimista debe utilizar el poder del Fuego (el único elemento conectado directamente con la Unidad y el Alma Racional) para romper las mezclas corruptas y purificar la materia hasta llevarla a la perfección de la Piedra Filosofal.
[31] ἐντελέχεια (Entelecheia): Concepto clave de la filosofía de Aristóteles que Sperber inserta en caracteres griegos. El autor ofrece una glosa propia interpretándolo en una vertiente dinámica y neoplatónica: «un movimiento continuo y perpetuo», apartándose sutilmente de la estricta definición escolástica de «acto perfecto».
La Ley Hermética de la Unidad: El axioma inicial («cuanto más se aleja una cosa de la Unidad, tanto más queda sujeta a la corrupción…») es la regla de oro de la transmutación alquímica y la medicina espagírica. Para un rosacruz, la enfermedad física y la imperfección de los metales vulgares (como el plomo) se deben a que sus elementos materiales se han dispersado y alejado de la armonía del Uno divino. La «Gran Obra» consiste precisamente en purificar los cuerpos mediante el fuego para aproximarlos de nuevo a la estabilidad geométrica e incorruptible de la Unidad original.
El Pampsiquismo y las Semillas del Caos: El extenso segundo párrafo describe una cosmogonía de la siembra divina. El Espíritu Santo fragmenta la Luz primordial en incontables «rayos y centellas» y los inyecta de forma volumétrica (desde la circunferencia celeste hasta el núcleo de la Tierra) en el Caos informe. Este pasaje fundamenta el pampsiquismo hermético: la creencia de que la naturaleza no es un mecanismo de relojería muerto, sino un organismo vivo donde cada roca, planta y ser humano porta en su interior una «chispa» codificada de la Inteligencia del Hijo.
El Alma como Fuego Oculto (verborgen Feuer): Al definir el alma de cualquier criatura como un «fuego oculto», Sperber unifica la metafísica con la física química. Este fuego interno es el que actúa como el «Arqueo» o diseñador biológico que sostiene la morfología de los seres vivos e impulsa la procreación. Al vincular este fuego con la Entelequia aristotélica, el tratado enseña que la vida es una fuerza en movimiento constante e irreversible, cuyo origen divino es el que los filósofos del fuego (los alquimistas) intentan aislar y potenciar en sus laboratorios.
[32] Die überhimmlischen Wasser (Las aguas sobrecelestiales): Expresión exegética para interpretar las enigmáticas «aguas que estaban sobre el firmamento» de Génesis 1:7. En la cosmología hermética, no se refieren a nubes de lluvia, sino a la Materia Prima espiritual e incorruptible del plano divino superior.
Dan. VII, 10 (Erratum de matiz): La cita de Daniel en la Vulgata y en el texto hebreo habla de un «río de fuego» (Amnis igneus / נְהַר דִּינור), pero Sperber añade el adjetivo schneller (veloz), reflejando la interpretación mística de la corriente de emanación divina que se despliega a la velocidad del pensamiento.
El Cuadro Sinóptico de la Realidad: El esquema superior de esta página funciona como una clave analógica universal (un elemento fundamental en el método rosacruz). Sperber establece un paralelismo matemático y geométrico perfecto que vincula la geografía sagrada (los ríos), la astronomía/física barroca (las aguas, el firmamento, los elementos), la zoología/botánica (ángeles, animales, plantas, minerales) y la psicología metafísica (las potencias del alma). Para un intelectual del siglo XVII, comprender este cuadro significaba poseer el mapa de la creación entera.
La Física Ígnea de los Ángeles (Pisón): Al analizar el río Pisón, el autor define la naturaleza íntima del plano angélico y del intelecto humano superior (Rationalis). Sperber afirma de manera contundente que los ángeles poseen una sustancia corpórea sutil, a la cual denomina la «materia ígnea del alma racional» (feurige Materia). Apoyándose de manera impecable en los textos bíblicos de Hebreos y el Salmo 104 («sus ministros llama de fuego»), argumenta que el fuego es el elemento de la Unidad pura, desprovisto de la pesadez y la corrupción de la tierra y el agua inferiores.
El Río de Fuego de la Emanación: La cita final de Daniel introduce el concepto de la emanación divina dinámica. El trono de Dios no es estático; de él fluye perpetuamente un «río de fuego y veloz» que da origen a las jerarquías angélicas. Para la cábala cristiana que profesaba Sperber, este río de fuego es la misma fuerza vital y luminosa que el Espíritu Santo fragmenta en «centellas» para animar el universo material.
[33] פישון (P-I-Sh-V-N): Transliteración hebrea exacta para el río Pisón.
Notarikon (Técnica cabalística): Sperber aplica este método exegético judío tradicional, que consiste en tratar las letras de una sola palabra como siglas o acrónimos de frases enteras. El autor descompone el término: פ (Peh / Boca), las letras implícitas del nombre divino יהוה (IHVH), la raíz ש (Shum / Poner/Establecer) y נ (Nefesh / Alma).
La Cábala Cristiana como Herramienta Científica: Este fragmento ofrece un ejemplo de manual del Notarikon aplicado por los eruditos rosacruces. Al desvelar que el nombre oculto del río Pisón esconde la frase «la boca de Jehová ha depositado el alma», Sperber intenta demostrar matemáticamente al lector que el plano sobrecelestial de este río es, en puridad, la gran aduana o el útero metafísico desde donde emanan tanto los espíritus angélicos puros como las almas humanas destinadas a encarnar en la Tierra.
La Analogía de los Peces y las Almas: La división biológico-espiritual que realiza el autor es de una enorme audacia neoplatónica. Sperber compara a las aves con los ángeles (seres alados que se desplazan libremente por el «aire» del plano divino) y a las almas humanas con los peces. Sostiene que el alma del hombre está «sumergida» (eingetaucht) dentro del cuerpo físico de carne y hueso, el cual está hecho de elementos densos (tierra y agua). Así como un pez no puede vivir fuera del agua por ser ese su medio natural de operación, el alma humana opera con fuerza atrapada e imbricada dentro del tejido elemental del microcosmos corporal.
Los Siete Ángeles Rectores: El último párrafo abre la puerta a la astrología cabalística y a la angelología teúrgica (muy influenciada por el tratado De Septem Secundeis del abad Johannes Trithemius). Al anunciar los «siete nombres de ángeles», el tratado se dispone a catalogar a los siete arcángeles rectores de las esferas planetarias (Miguel, Gabriel, Rafael, etc.), quienes gobiernan los ciclos del tiempo y guían las transmutaciones de la materia en el macrocosmos.
[34] Jeremiel: Arcángel citado en los textos apócrifos y pseudoepigráficos (como 4 Esdras). Su inclusión confirma la fuerte influencia de la angelología cabalística y de la literatura visionaria en el entorno rosacruz.
Bdellion / Onyx (Génesis II, 12): Sperber conecta directamente las sustancias del plano de la uña o piedra con el texto del Génesis: «Y el oro de aquella tierra es bueno; hay allí también bedelio y ónice».
La Alquimia Espiritual del Oro y el Alma: En el segundo párrafo, Sperber ofrece una magistral exégesis espagírica y hermética de los componentes del río Pisón. El oro ya no es visto como un metal para el comercio, sino como el arquetipo metálico de la Naturaleza Racional (vernünfftige Natur). Para la alquimia rosacruz, el oro es el rey de los metales porque ha alcanzado la máxima perfección y equilibrio elemental; por analogía, el alma racional es la cúspide de la psicología cósmica.
La Anatomía de las Potencias (Bedelio y Ónice): El autor divide el alma superior en dos facultades cardinales mediante la correspondencia con las sustancias edénicas: el Bedelio (una resina aromática semitransparente) simboliza la luz del Entendimiento, capaz de percibir las verdades abstractas. El Ónice simboliza la Voluntad.
La Voluntad como Fin de la Creación: El pasaje entre paréntesis encierra una tesis teosófica audaz y revolucionaria. Utilizando la etimología de la palabra ónice como «uña» (lo último que se forma en el feto humano), Sperber argumenta que la Voluntad fue la última pieza del diseño del espíritu humano. Lejos de ser una facultad secundaria, la libre voluntad del hombre es declarada el «fin último de la Creación» (Endzweck der Schöpffung). Dios despliega el universo entero para que exista un ser dotado de libre albedrío capaz de decidir regresar libremente hacia la Unidad divina.
El Ser Humano como Ancla del Plano Angélico: La conclusión de la página establece la base de la antropología hermética: el ser humano no es un simple animal evolucionado; es un participante legítimo de la «naturaleza angélica» (Englischen Natur). Posee el mismo fuego ígneo del río Pisón, lo que le confiere el estatus de microcosmos y la capacidad de operar de forma mágica y teúrgica sobre los reinos inferiores de la naturaleza.
[35] גיהון (G-I-H-V-N): Transliteración hebrea exacta para el río Gihón. Sperber descompone el criptónimo aplicando de nuevo el método cabalístico del Notarikon: asocia las letras con las raíces verbales hebreas de giro o revolución y con el término Chayah (ser vivo/animal).
Naval (נבל – Necio): Glosa marginal incluida en la nota entre paréntesis. Indica que aquel que no comprende la correspondencia astrológica y matemática entre las estrellas y los animales terrestres actúa como un ignorante o falto de entendimiento espiritual.
Los Ángeles como Hermanos Carnales del Hombre: En el párrafo inicial, Sperber consolida la audaz doctrina de la fraternidad ontológica entre el ser humano y las huestes celestiales. Al definir a los ángeles como «hermanos carnales» (leiblichen Brüdern) de las almas purificadas, el texto eleva la dignidad del microcosmos humano a un nivel divino. El Cielo Empíreo y el Seno de Abraham bíblico se unifican bajo una misma realidad física y espiritual superior.
Gihón como el Firmamento y el Alma Sensible: Al adentrarse en el segundo río, el autor cambia de plano cósmico: descendemos del Empíreo al cielo astral visible (el firmamento planetario creado en el segundo día del Génesis). Sperber define la sustancia de este reino como una amalgama de fuego y aire (feurige und lufftige Materia). Esta combinación da origen al alma animal o sensible (sinnlichen Seele), responsable del movimiento, la percepción y el instinto biológico.
La Matriz Paracelsiana de las Estrellas: El tramo final de la página expone uno de los dogmas más profundos de la astrología hermética y la medicina espagírica: la teoría de la correspondencia absoluta entre el cielo y la tierra. Sperber afirma de forma literal que existe un vínculo matemático y fractal unívoco: «cuantas estrellas hay en el firmamento, tantos géneros de animales vivientes hay también». Según la ciencia paracelsiana que defendían los rosacruces, los astros no influyen mecánicamente sobre la Tierra, sino que actúan como los «moldes celestes» o las matrices energéticas que sostienen la existencia, la forma y la salud de cada especie zoológica en nuestro planeta.
[36] Copeyliche Idee (Idea secundaria): Concepto clave que complementa las páginas anteriores. Mientras que el Hijo de Dios posee las Ideas Arquetípicas, las estrellas del firmamento contienen las Ideas Secundarias o «copias plasmadas», actuando como archivos intermedios de la forma.
Sternen der ersten [bis] sechsten Grösse: Se refiere a la clasificación clásica de las magnitudes estelares de Ptolomeo (donde la 1.ª magnitud corresponde a las estrellas más brillantes y la 6.ª a las más tenues visibles a simple vista). Los múltiplos de volumen citados (107, 87, 72…) proceden estrictamente de los cálculos astronómicos precoperpicanos y ticónicos de la época.
El Archivo Cósmico de los Tiempos: Sperber expone una tesis teosófica fascinante: cada estrella es un «depósito» eterno fuera del tiempo lineal terrestre. En el plano astral de cada astro coexisten y están «reunidos por completo» (gantz und gar zusammen gebracht) todos los animales del pasado, los que viven hoy y los que nacerán en el futuro.
La Escatología de la Encarnación Astral: El segundo párrafo contiene una profecía escatológica fundamental de la corriente rosacruz. El autor afirma que el Apocalipsis o «fin del mundo» no es un evento destructivo arbitrario, sino un proceso de saturación matemática. El universo físico no puede cerrarse hasta que la última «Idea» o chispa latente archivada en las estrellas se haya revestido de un cuerpo de carne y hueso en la Tierra. La historia humana es el escenario donde se agotan los moldes espirituales del firmamento.
La Inmensidad del Cielo frente a la Pequeñez Terrestre: Para convencer al lector de la viabilidad de su tesis, Sperber introduce datos de la ciencia astronómica de su tiempo. Al demostrar que incluso la estrella más diminuta supera con creces el volumen de la Tierra (18 veces), y que las mayores la superan 107 veces, el autor argumenta la inmensa superioridad del plano de la Naturaleza Universal (el río Gihón) frente al microcosmos humano. La Tierra es vista como un minúsculo crisol receptor de las vastísimas energías del macrocosmos estelar.
[37] Zodiacus: Término latino derivado del griego zōdiakós (ζῳδιακός), que significa literalmente «círculo de animales de juguete o grabados», haciendo referencia a que la mayoría de las constelaciones de la eclíptica son figuras zoológicas.
Einfluß (Influjo / Influencia): En el contexto del siglo XVII, esta palabra no poseía un matiz abstracto, sino puramente físico y astrológico (influxus), aludiendo al fluir real de una corriente de emanación energética sutil desde los cuerpos celestes hacia la materia sublunar.
Motum localem: Locución latina adoptada en el alemán culto de la época para referirse al movimiento de traslación o desplazamiento en el espacio físico.
Sechsfachen Motum (Séxtuple movimiento): Clasificación geométrica espacial clásica de los movimientos posibles en un espacio tridimensional cartesiano o euclidiano respecto a sus ejes de simetría.
El Firmamento como la Tierra Espiritual: Sperber introduce una audaz inversión analógica al definir el firmamento astronómico como una «Tierra Celestial y Espiritual» (Geistliche Erde), y a las estrellas fijas y planetas como «animales celestiales». Esta concepción pampsiquista e hilemorfista de los astros —muy extendida desde Giordano Bruno hasta los textos rosacruces— combatía la visión de la astronomía puramente mecánica, defendiendo que el cielo estrellado era un tejido orgánico dotado de alma.
La Prueba Cronológica del Génesis: El primer argumento del autor es puramente exegético e histórico: la línea de tiempo del Génesis funciona como un mapa de causa y efecto. Si Dios creó los astros en el cuarto día y a la fauna en los días quinto y sexto, es porque el plano superior (las estrellas) actúa como el molde o la matriz biológica necesaria para sostener y dar sentido e instinto animal (Eigenschafften der Sinnen) al plano inferior inmediatamente posterior.
Exégesis Precopernicana del «Alumbrar»: El análisis lingüístico que realiza Sperber sobre las palabras de Moisés («alumbrar sobre la Tierra») es de una agudeza extraordinaria. El autor argumenta que, si tomamos la luz física puramente óptica, las estrellas apenas iluminan la superficie terrestre en comparación con el Sol o la Luna. Por lo tanto, el texto sagrado debe interpretarse de forma hermética: la auténtica «luz» o influjo de los astros no viaja para iluminar las rocas o el subsuelo («no en la Tierra»), sino para infundir su «poder» (Krafft) de manera selectiva sobre el alma de los animales que caminan sobre la superficie.
[38] Catholice: Cultismo tomado del latín eclesiástico derivado del griego katholikós. En este contexto filosófico no alude a la Iglesia de Roma, sino a su significado etimológico puro: «universal», «general» o «global», como el propio autor aclara inmediatamente en alemán (oder allgemein).
Zugelassenen Fall (La Caída permitida): Concepto teosófico crucial. Al calificar el pecado original de Adán como «permitido» (zugelassenen), Sperber adopta la doctrina agustiniana de la providencia: Dios permitió la caída del hombre porque de ella se derivaría un plan de redención y reintegración cósmica aún más glorioso.
La Mecánica Comparada del Alma: En el párrafo inicial, Sperber justifica físicamente la frontera entre el reino animal y el vegetal. Los animales gozan del séxtuple movimiento espacial de las estrellas (adelante/atrás, izquierda/derecha, arriba/abajo) porque sus almas sensibles están hechas de la sustancia dinámica del río Gihón (firmamento), mientras que las plantas, ligadas al río Hidequel, carecen de esta traslación.
La Septenaria Matriz Planetaria de los Sentidos: El punto 3 expone una doctrina central del hermetismo y la antropología macrocósmica: los siete planetas tradicionales (Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno) actúan como los emisores de las siete energías que dan forma a los cinco sentidos físicos, a la procreación biológica y al misterio de la comunicación fonética. En los animales, esta fuerza planetaria se manifiesta como emisión de sonido bruto (Gethöne), mientras que en el ser humano, al poseer un alma racional superior (Pisón), esa misma influencia planetaria se transmuta en el milagro del habla articulada (Sprache).
Adán como el Microcosmos Universal: El análisis sobre el «primer hombre» (Adán) recoge el mito cabalístico del Adam Kadmon o el hombre arquetípico. Sperber afirma que, antes de pecar, Adán poseía de forma unificada e instintiva toda la ciencia, astucia y habilidades de todas las especies animales de la Tierra de manera universal (catholice). Podía volar en espíritu como un águila, nadar como un pez o poseer la fuerza de un león.
La Fragmentación de la Caída: El texto describe las consecuencias físicas de la Caída de una forma revolucionaria: no fue solo un castigo moral, sino una catástrofe matemática y geométrica. La mente de Adán sufrió una refracción o contracción (zusammen gezogen), de modo que su conocimiento universal se fragmentó. Esas habilidades unificadas se esparcieron por la Tierra y quedaron repartidas «de manera particular» (particulariter) entre las diferentes especies de animales (las bestias). Por esta razón, el ser humano actual debe observar y estudiar a los animales para intentar reconstruir y recordar la sabiduría hermética que alguna vez poseyó por completo en el Edén.
[39] Jüngsten Tage: Expresión luterana tradicional alemana para designar el Día del Juicio Final o el fin de los tiempos escatológicos.
La Limitación Rosacruz de la Astrología: Esta página resulta fundamental para comprender la ética del movimiento Rosacruz. Aunque Sperber ha dedicado varias páginas a ensalzar la validez científica de la astrología y el influjo de las estrellas (el río Gihón), aquí introduce un límite teológico infranqueable: toda la ciencia astral es catalogada como «ciencia carnal o animal» (thierische oder fleischliche Wissenschaft). Al estar ligada al plano del firmamento creado, es una estructura material condenada a disolverse y caducar en el Juicio Final.
La Paráfrasis del Hermetismo Absoluto: El autor realiza una relectura magistral del texto paulino adaptada al lenguaje de la filosofía hermética. Define al sabio supremo ideal como aquel que puede «predecir el futuro», hablar con «la elocuencia de los ángeles» y conocer «los secretos envueltos en las tinieblas de la naturaleza» (una alusión directa a los misterios de la alquimia profunda y la transmutación). Sin embargo, Sperber decreta de forma tajante que si ese adepto carece de caridad (Liebe), su conocimiento no es más que una ilusión efímera de un pestañeo (eines Augenblicks).
Un Escudo contra la Magia Negra y la Vanidad: El párrafo conclusivo funciona como una advertencia pastoral y un manifiesto de fe. En el siglo XVII, muchos buscadores de la Piedra Filosofal y la astrología caían en la soberbia intelectual o en prácticas teúrgicas oscuras para obtener poder. Al exhortar al lector a no poner su esperanza en estas artes vanas y a «armarse» con el amor y la fe, Sperber alinea su tratado con el pietismo rosacruz: la verdadera alquimia es interior y mística; los saberes del firmamento son solo herramientas secundarias que deben subordinarse siempre al amor al prójimo.
[40] חידקל (Ch-I-D-K-L): Transliteración exacta del nombre hebreo del río Tigris (Chidekel).
Notarikon botánico: Sperber vuelve a emplear la técnica de descomposición cabalística asociando las consonantes del río con términos hebreos relacionados con la agricultura y la botánica: ח (Chatzar / Patio o prado), ד (Deshe / Brote verde), ק (Kamah / Mies o tallo erguido) y ל/קלח (Kelach / Turgencia o verdor seminal).
Chidekel como la Matriz del Reino Vegetal: Al inaugurar el tercer río, el tratado desciende hacia los elementos sublunares activos. Sperber asigna al Tigris el gobierno exclusivo del alma vegetativa (Animæ Vegetativæ), la fuerza vital invisible que rige la nutrición, el crecimiento y la reproducción de la flora.
La Física Hermética de la Atmósfera: El último párrafo ofrece un testimonio del modelo meteorológico de la física teosófica. El autor define el espacio atmosférico como un compuesto dinámico de Fuego y Aire. En una audaz intuición paracelsiana, Sperber define al Aire como «un agua sutilizada» o expandida (dünngemachtes Wasser). Este gas sutil funciona como un medio físico de suspensión densa que sirve de vehículo para las fuerzas celestes.
El Carro de las Chispas Seminales: El texto describe cómo las «chispas» divinas o razones seminales de las plantas caen desde las esferas superiores a través del aire «como sobre un carro» (als auf einen Wagen). Una vez que estas semillas espirituales invisibles penetran en la tierra, los rayos lumínicos del Sol y la Luna actúan como los interruptores térmicos que despiertan la vida latente y activan la circulación de los jugos dentro de los tallos. Esta concepción legitimaba la agricultura hermética y la botánica oculta, disciplinas indispensables para los médicos espagíricos que recolectaban plantas medicinales siguiendo estrictos calendarios lunares y solares.
[41] פרת (P-R-Th): Transliteración hebrea exacta para el río Éufrates (Perath).
Notarikon mineral y geográfico: El autor descompone la palabra mediante el acrónimo cabalístico tradicional: פ (Peah / Borde o rincón extremo), ר (Ruach / Espíritu) y ת (Tevel / Orbe o Tierra habitada).
Marcasiten, Arsenicum, Vitriolum, Salia, Sulphura: Listado taxonómico en latín propio de la química y la mineralogía paracelsiana (Iatroquímica). Las marcasitas son sulfuros de hierro; el vitriolo es un sulfato metálico de gran uso en el laboratorio, y las sales y azufres constituyen dos de los tres principios primordiales (Tria Prima) de la alquimia práctica.
La Destilación Alquímica de la Atmósfera: En el primer párrafo, Sperber ofrece una genial explicación física de la separación de los elementos. Al describir cómo el «alma ígnea» evaporó y sutilizó una porción del agua original para enviarla a lo alto y formar el aire, el texto describe la creación de la atmósfera terrestre utilizando la terminología exacta de una destilación o sublimación en un matraz de laboratorio.
Perath como la Matriz de la Tierra Profunda: Al introducir el cuarto río, el tratado llega a la base más densa del macrocosmos. El Éufrates rige el alma mineral (Mineralis) y se ubica físicamente en el Centro mundi. Para los rosacruces, el interior de la Tierra no es una roca estéril y compacta; es un espacio poroso y dinámico surcado por corrientes de energía donde los metales crecen de forma orgánica.
El Globo Terrestre como la Frontera del Espíritu: La decodificación cabalística del término Perath encierra una ley ontológica profunda: «El globo terrestre es el límite más extremo de los espíritus». Esto significa que la corteza física de la Tierra es el punto más bajo, denso y opaco donde la luz y la energía de las emanaciones espirituales superiores del río Pisón llegan a detenerse y cristalizar, transformándose en cuerpos sólidos compactos.
El Catálogo de la Alquimia Práctica: El párrafo final sirve de fundamento directo para justificar el trabajo de laboratorio. Al enumerar metales, piedras preciosas, marcasitas, arsénico, vitriolo, sal y azufre, Sperber enseña que todas estas sustancias comparten un mismo cordón umbilical metafísico: el río Perath. El alquimista, al operar sobre estos minerales en su crisol, busca disolver su pesadez terrenal para despertar el «alma mineral» oculta que el Espíritu Santo sembró en ellos en el origen de los tiempos.
[42] El Crisol de las Cuatro Almas: El párrafo de apertura contiene una ley física hermética de gran trascendencia: el cuarto río (el Éufrates / reino mineral) es el punto de destino final o el Centrum donde confluyen todas las fuerzas y virtudes de los tres planos superiores (racional, animal y vegetal). Todo el universo espiritual y astral termina por condensarse y encarnar en el «ovillo» denso de la materia mineral terrestre.
La Tierra Virginal de la Alquimia: Al analizar el término hebreo Yabbashah (la Seca), Sperber define el gran secreto de la materia prima del laboratorio: la Tierra Virginal (Jungfräuliche Erde). Se describe como una sustancia pura, simple y libre de toda contaminación o «adición de elementos extraños» (fremden Dingen Zusatzes). Es la matriz pasiva y receptora universal antes de ser fecundada por las energías seminales del cielo. Los alquimistas rosacruces buscaban esta misma tierra pura en sus experimentos para usarla como el útero donde gestar la Piedra Filosofal.
La Arquitectura del Reino Vegetal: En el punto 2, la materia pasa del estado pasivo (Arida) al estado formalizado (Terra / Éretz). Dios actúa como un arquitecto que inyecta las semillas invisibles de la botánica, provocando el brote del tercer día. El texto enseña que el reino mineral y el vegetal son «hermanos de pliego», al haber sido fijados físicamente en la misma jornada de la creación.
El Ascenso Escalar del Alma: La página reafirma la estructura de la Gran Cadena del Ser (Scala Naturae). El Espíritu Santo no trabaja de forma caótica, sino a través de una progresión matemática perfecta que conecta el abismo mineral profundo con la cúspide racional a través de dos escalones intermedios indispensables (el vegetal y el animal/sensible). El adepto hermético debe recorrer esta misma escalera en sentido inverso —del mineral al espíritu— para alcanzar la iluminación y el conocimiento del Dios Trino.
[43] את (Et): Partícula gramatical hebrea acusativa intraducible que precede al objeto directo en la frase inicial del Génesis (Bereshit bara Elohim et hashamayim ve’et ha’aretz / «En el principio creó Dios los cielos y la tierra»). Al estar compuesta por la primera letra, Alef (א), y la última, Tav (ת), los cabalistas cristianos la interpretaban como el misterio del Alfa y la Omega, el Verbo que une el principio y el fin de la creación.
La Inmortalidad del Alma Racional frente a la Mortalidad Biológica: En el primer párrafo, Sperber traza una línea divisoria psicológica y ontológica fundamental. Mientras que el alma humana superior (Racional) es eterna, universal y divina (catholica), las dos almas intermedias (la vegetal y la animal/sensible) son meras amalgamas elementales «sujetas a la destrucción y mortales» (tödlich). Al morir el cuerpo, estas potencias biológicas intermedias se disuelven en sus matrices astrales y terrestres, mientras que el espíritu racional regresa a su origen divino.
La Cábala de la Partícula Secreta: La interpretación de la partícula את (Et) ilustra de forma inmejorable el método de la Cábala Cristiana del Renacimiento y el Barroco. Sperber argumenta que al estar colocada esta palabra dos veces en el primer versículo de la Biblia, Moisés codificó el secreto del Verbo creador (Cristo), el cual actúa como el puente simétrico absoluto que engarza y sintoniza en una misma «armonía general» (in Catholicismo) tanto el plano espiritual del Cielo como el plano denso de la Tierra.
La Dinámica Fractal del Centro y la Circunferencia: El segundo y tercer párrafo desarrollan una sofisticada geometría teosófica. El autor rompe el dualismo rígido definiendo el Centro (el núcleo material o el espíritu humano) y la Circunferencia (el macrocosmos o el universo expandido) como una misma realidad fractal en dos estados físicos diferentes: el Centro es la periferia «enrollada como un ovillo» (auf ein Kleuel gewundene), y la Circunferencia es el Centro desplegado en el espacio. Para la ciencia rosacruz, quien lograra descifrar las leyes del Centro (el microcosmos) adquiría de forma automática e inmediata la clave para descifrar todo el universo estelar.
La Validación Hermética: Al cerrar la página citando las palabras exactas de la Tabla de Esmeralda («Wahr ists und ohne Lügen…»), Sperber busca sellar su cosmología trinitaria bajo el sello del hermetismo egipcio antiguo. Demuestra al público erudito del siglo XVIII que la revelación del Génesis mosaico y los axiomas físicos de los alquimistas paganos clásicos se encuentran en perfecta y absoluta consonancia doctrinal.
[44] Philosophischen Steins: Sperber traduce de forma brillante el objetivo final de la Tabla de Esmeralda («ad perpetranda miracula rei unius») no como «una sola cosa» abstracta, sino dándole su equivalencia operativa exacta: la Piedra Filosofal, confirmando que el texto de Hermes es un manual de transmutación física y espiritual.
La Tabla de Esmeralda leída en Clave Geométrica: En el primer párrafo, Sperber funde el axioma hermético más famoso del mundo con su propia teoría del Centro y la Circunferencia expuesta en la página anterior. Al añadir entre paréntesis (Centrum) y (Circumferentia) al texto de Hermes Trismegisto, el autor enseña al lector que el secreto de la Piedra Filosofal consiste en saber contraer la periferia del macrocosmos en el núcleo denso del laboratorio, y viceversa.
Génesis como Ecuación Hermética: El autor realiza una decodificación audaz del primer versículo de la Biblia (Bereshit bara Elohim…). Afirma que cuando Moisés escribió «Cielos y Tierra», estaba utilizando un lenguaje adaptado a la debilidad humana («Menschlicher Weise zu reden») para describir lo que en la verdadera física sagrada son la Circunferencia y el Centro. El universo es una esfera geométrica divina.
De la Filosofía a la Teosofía Anagógica: El cuarto párrafo establece las bases metodológicas de la corriente Rosacruz. Sperber distingue tres niveles de lectura de la Biblia: el literal, el filosófico (philosophicè, que analiza la física y la lógica externa) y el superior o teosófico (theosophicè), que desvela el sentido anagógico y místico oculto detrás del velo de las palabras escritas.
El Principio es una Persona (Cristo Arquetípico): Aplicando este método teosófico superior, el autor desvela el secreto del término «En el principio» (Im Anfang). Apoyándose de forma magistral en el texto griego del Apocalipsis y en las epístolas de San Pablo, Sperber demuestra que el «Principio» no es un momento en el tiempo cronológico. El «Principio» es una persona: es el Hijo de Dios, el Lógos o la Arché arquetípica dentro de cuya mente y sustancia divina se diseñó y sostuvo toda la creación antes de que el tiempo existiera.
[45] Centralische Natur: Concepto de la física mística barroca. Alude a la fuerza condensada en el núcleo de la Tierra (Centro mundi), donde confluyen las energías celestes para cristalizar en forma de minerales.
El Acertijo de la Magnesia (פרת): Sperber propone un criptograma alquímico-lingüístico muy común en los textos rosacruces. Pide transponer las consonantes hebreas de Perath (P-R-T / פ-ר-ת) al alfabeto griego. En la cábala y la alquimia de la época, las letras de Phrath / Perath se vinculaban fonéticamente o por anagrama con el término griego Πv̂ρ (Pyr / Fuego) o con conceptos cifrados de la Materia Prima (como Prōtē hylē / materia primera).
Magnesiæ: En la alquimia clásica y barroca, la «Magnesia de los Filósofos» no se refiere al magnesio químico moderno, sino al nombre secreto de la materia prima mineral en su estado caótico y magnético original, capaz de atraer el espíritu del mundo (Spiritus Mundi).
La Anatomía Alquímica del Génesis: El autor concluye su exégesis del primer versículo bíblico asignando valores operativos a cada palabra: «Cielos» equivale al plano de las Ideas arquetípicas y «Tierra» al mundo físico diferenciado.
El Secreto Escondido en el Éufrates: El pasaje central de la página conecta directamente la teología edénica con el laboratorio. Al declarar que el cuarto río (Perath / Éufrates) guarda el secreto de la Piedra Filosofal, Sperber enseña que la máxima medicina universal del mundo no debe buscarse en el cielo o en abstracciones místicas, sino excavando en la «Naturaleza Central» del reino mineral inferior.
La Trinidad Material (Los Tria Prima): El tramo final de la página unifica la antropología, la teología y la metalurgia en una sola ecuación analógica de tres términos:
- Mercurio corresponde al Espíritu (Geist), el principio de la volatilidad y la fluidez.
- Azufre corresponde al Alma (Seel), el principio de la combustibilidad y la sustancia vital.
- Sal corresponde al Cuerpo (Leib), el principio de la fijeza, la solidez y la estructura material.
La Chispa del Primer Día: Al definir el Alma de la Piedra Filosofal como «una chispa universal de la Luz creada en el Primer Día» (allgemeiner Funcken des Lichtes), Sperber dota de un marco sagrado al experimento químico. La Piedra Filosofal es valiosa porque logra atrapar y fijar de forma física esa luz espiritual divina primigenia (Lumen luminosum) que el Espíritu Santo sopló sobre el Caos antes de que existieran el Sol o la Luna. El trabajo del alquimista consiste en liberar esa alma luminosa aprisionada en la sal corruptible de los minerales comunes.
[46] El Alma como Fuego Terrenal (Irrdisch Feuer): La frase entre paréntesis encierra una definición física audaz. El «Alma» (el principio del Azufre paracelsiano) actúa como un motor térmico interno que une al Mercurio (espíritu) y la Sal (cuerpo). Es un fuego atrapado en la materia que confiere vitalidad, dinamismo y la capacidad de crecimiento orgánico a los metales y a los seres vivos.
La Gran Circulación Cósmica: El esquema central de la página ilustra el mito neoplatónico y rosacruz de la Emanación y el Retorno (Refluxus). El alma universal primero desciende desde el Empíreo, condensándose peldaño a peldaño hasta quedar aprisionada en el Centro mineral. Sin embargo, la materia posee una nostalgia espiritual intrínseca; un «impulso natural» (natürlichen Trieb) que la obliga a iniciar el camino inverso de ascenso fractal. Viaja desde la inmovilidad mineral, escala por la turgencia vegetal, adquiere movimiento animal, se sutiliza en el plano angélico y regresa triunfante a la fuente divina original.
El Triunvirato de las Ciencias Ocultas: El tercer párrafo contiene una de las declaraciones institucionales más famosas del movimiento Rosacruz. Sperber unifica formalmente las tres columnas del esoterismo occidental bajo un mismo cimiento energético y físico:
- La Alquimia opera sobre la regeneración de esta alma en el reino mineral.
- La Magia opera sobre la manipulación legítima de esta misma fuerza en el plano astral y animal.
- La Cábala opera sobre la conexión teúrgica de este principio con las jerarquías angélicas y el nombre de Dios.
Quien domine el secreto de este fluido vital posee la llave maestra de la «potestad natural» (natürlichen Gewalt) sobre el cosmos.
El Secreto del Mayor Tesoro: La página cierra con una fórmula clásica de aliento al adepto. El «mayor de todos los tesoros» (allergrössten Schatz) no es el oro comercial para enriquecerse, sino la obtención de la Medicina Universal o Piedra Filosofal, la cual otorga la salud perfecta, la longevidad y la iluminación de la mente para comprender el misterio del Dios Trino y de la Naturaleza.
[47] La Paradoja de la Materia (El Espíritu Corporal): La bellísima sentencia entre paréntesis («La Tintura es un cuerpo espiritual, o un espíritu corporal») define el gran logro físico de la alquimia rosacruz. Rompe el dualismo rígido de la época demostrando que la Piedra Filosofal es una sustancia intermedia perfecta; ha espiritualizado la materia densa del cuerpo (Sal) y ha corporeizado o fijado la naturaleza volátil del espíritu (Mercurio).
La Tierra Roja de Adán: Al definir la Tintura final como una «tierra roja» (rothe Erde), Sperber conecta de forma genial la metalurgia con la teología del Génesis. El nombre de Adán (Adam) deriva en hebreo de la raíz que significa «tierra roja». Fabricar la Tintura en el laboratorio es, por tanto, recrear de forma física la arcilla pura original con la que Dios modeló el cuerpo perfecto del primer hombre antes de la Caída.
Exégesis Operativa de Hermes Trismegisto: El autor inserta las líneas de la Tabla de Esmeralda («Su poder es pleno si se ha convertido en tierra») para justificar la necesidad del laboratorio material. Aunque el Alma y la Luz divina son celestiales y sutiles, su «poder» (Krafft) permanece disperso y no puede operar milagros en el plano físico si el alquimista no logra coagularlas y atraparlas en la estructura sólida de una «tierra» mineral estable.
La Medicina Universal de las Especies: El párrafo final desvela el propósito terapéutico y cósmico de la Piedra. Lejos de ser un burdo truco para fabricar oro comercial por codicia, la Piedra actúa como un agente de sanación absoluta. Al ser proyectada sobre cualquier «sujeto» (ya sea un metal enfermo y corrupto como el plomo, o un cuerpo humano debilitado), actúa como un catalizador divino que eleva inmediatamente a esa criatura hacia la «máxima perfección» (höchsten Perfection) que Dios diseñó originalmente para su especie.
[48] Auffschleust: Del verbo antiguo aufschleusen (abrir las compuertas o liberar). Sperber define la Piedra como una llave maestra que descerraja los candados energéticos de la materia corrupta.
Carbunckel (Carbunclo): Gema mítica de la antigüedad y el Medioevo (asociada al rubí o al granate tallado) que, según las leyendas esotéricas, poseía luz propia y brillaba intensamente en la oscuridad profunda, actuando como un faro espiritual.
Glaß, das sich hämmern läßt (Vidrio maleable): Alusión al famoso mito histórico romano del vitrum flexile (vidrio flexible), un secreto técnico perdido cuya posesión se atribuía de forma unánime a los verdaderos adeptos que habían dominado el fuego alquímico y equilibrado las cualidades de la sal vítrea.
El Estremecimiento ante la Gran Obra: El párrafo de apertura advierte al lector que los efectos de la Piedra provocan un impacto psicológico tremendo: «uno no puede sino sobrecogerse» (daß man sich dafür entsetzen muß). Para un rosacruz, contemplar la disolución instantánea de las leyes físicas comunes ante la presencia de la Tintura generaba un pavor sagrado (mysterium tremendum).
La Fermentación Metálica: El punto de la transmutación detalla la técnica operativa del proceso. La Piedra en sí misma es una medicina genérica ultrapura; para que actúe sobre el plomo o el mercurio transformándolos específicamente en oro, el alquimista debe «instruirla» mezclándola en el crisol con una brizna de oro puro (Anima Solis). Este acto actúa como un virus de perfección o fermento que contagia su estructura geométrica incorruptible a los metales enfermos inferiores.
El Cristal como Pantalla Cósmica y los Espejos Mágicos: Las descripciones de la lámina berilística y del carbunclo son extraordinarias. Sperber introduce aquí el concepto de la televisión o visión remota hermética. Al estar hechos estos objetos con la misma matriz de luz sutil del primer día (Lumen luminosum), funcionan como sintonizadores analógicos perfectos: la lámina de cristal permite espiar de forma psíquica el reino sublunar inferior (el interior de la tierra, los mares y el cielo de la Luna), mientras que el carbunclo sintoniza el plano superior atmosférico e ígneo.
La Unión del Arte y la Naturaleza: Los milagros de fundir mil perlas pequeñas en una sola gema gigante y perfecta, o la creación de vidrio maleable (capaz de ser deformado a golpes de martillo sin quebrarse), servían para demostrar al público del siglo XVII y XVIII que el Ars (el Arte de la Alquimia) no destruye las leyes naturales, sino que las empuja más allá de sus límites ordinarios, acelerando el tiempo biológico y geológico en el laboratorio.
[49] Gemüths: Término del alto alemán moderno temprano que engloba la mente, la psique, el estado de ánimo y el alma afectiva del ser humano.
La Piedra como Medicina Universal No Metálica: Esta página es un manifiesto fundamental de la Iatroquímica paracelsiana. Para los verdaderos filósofos del fuego y los rosacruces, el oro comercial era solo una prueba secundaria del éxito en el laboratorio. El auténtico fin de la Piedra Filosofal era actuar como la Panacea Universal. Al estar hecha con el Azufre ultrapuro o «chispa del primer día» (Anima), la Tintura tiene la propiedad física de revertir la entropía, la senescencia y la muerte en cualquier tejido orgánico donde se aplique, ya sea la corteza de un árbol marchito o el rebaño diezmado de un campesino.
La Sanación Psicosomática de la Tintura: El apartado IV rompe las barreras de la medicina convencional de la época. Sperber afirma de forma tajante que la Piedra no solo cura dolencias físicas extremas (ceguera, lepra, infartos), sino que actúa de forma directa sobre el cerebro y el alma afectiva (des Gemüths). Al purificar el cuerpo, la medicina limpia los canales de la percepción, curando la locura (Raserey), la melancolía y, de forma asombrosa, «la estupidez y la ignorancia» (Dummheit und Unwissenheit). Eleva el cociente intelectual y espiritual del individuo sintonizándolo con la mente del Dios Trino.
La Red de Autoridades Rosacruces (Khunrath): La mención explícita a Heinrich Khunrath es un dato historiográfico de primer orden. Khunrath defendía que la alquimia era una disciplina divino-mágica donde el laboratorio se transformaba en un oratorio. Al remitir al lector a la página 241 de su Confessio, Sperber le indica a la comunidad erudita del siglo XVII y XVIII que sus tesis forman parte de una corriente científica unificada, seria y respetable, alejada de los charlatanes y sopladores vulgares de oro que poblaban las cortes europeas.
[50] La Mente como Espejo Macrocósmico: El párrafo inicial completa la descripción de los efectos de la Panacea Universal en el ser humano (Hominibus). Al purificar los canales de la percepción con el «fuego de la luz del primer día», la mente (Gemüthe) se transforma en un espejo cristalino perfecto. El adepto ya no necesita telescopios, ni salir a la intemperie exponiéndose a las inclemencias del aire; con las ventanas y puertas cerradas, puede leer de forma psíquica el mapa astral completo del firmamento y adquirir la clarividencia de los tres tiempos: pasado, presente y futuro.
La Magia como Matrimonio Químico e Intelectual: La definición que Sperber ofrece de la Magia Natural (Natürl. und Heilige Magie) aleja a la orden Rosacruz de cualquier sospecha de hechicería demoníaca. La magia es descrita como un «matrimonio cósmico artificial» (künstlichen neuen Heyrath). El mago es un artífice legítimo que toma las fuerzas espirituales puras del cielo (lo superior) y las une formalmente en un crisol con la materia pesada de la Tierra (lo inferior). De este casamiento nace un «nuevo y maravilloso género» que la naturaleza por sí sola no habría podido generar jamás: la Piedra Filosofal y sus medicamentos derivados.
El Respaldo de la Autoridad de Salomón: Para blindar la legitimidad cristiana de la magia, el autor apela a la figura del rey Salomón y al texto de San Pablo sobre la fe que mueve montañas. Presentar a Salomón como el mago supremo de la antigüedad era un recurso indispensable de la tradición hermética para argumentar que la magia natural no infringía las leyes divinas, sino que era la máxima expresión de la piedad y el entendimiento concedidos al sabio.
La Unificación de la Magia y la Cábala: El cierre del folio es de una inmensa densidad teosófica. Al equiparar la Magia Sagrada con el Opus de Breschit cabalístico, Sperber enseña al lector del siglo XVII y XVIII que las operaciones del laboratorio químico y las meditaciones de la cábala sobre el Pentateuco (V. Büchern Moysis) se rigen por la misma matriz matemática divina. Comprender la magia es, en esencia, poseer la clave científica para descifrar el mecanismo con el cual Dios puso en marcha el universo entero en el primer versículo del Génesis.
[51] La Filología de la Voz Interior (La Crítica a Lutero): El segundo y tercer párrafo contienen una audaz y brillante corrección filológica a la traducción de la Biblia de Martín Lutero. Sperber denuncia que la traducción alemana oficial desvirtuó el texto profético al escribir «habló conmigo» (mit mir). Al rescatar el hebreo original Bi (en mí), y apoyarse en San Pablo («Cristo que habla en mí»), el autor defiende la tesis central del misticismo rosacruz y weigeliano: la verdadera revelación divina no es una voz exterior tronante, sino una locución intelectual interna que acontece en el núcleo del alma racional humana tras ser purificada.
La Cábala como Ascenso al Trono Divino: Tras analizar el Opus de Breshit (la física del Génesis) en la página anterior, Sperber define aquí el Opus de Mercava (la Cábala Sagrada superior). Esta disciplina es catalogada como la máxima ciencia metafísica (ultra-mundanarum), cuyo propósito no es obtener riquezas ni manipular el mundo, sino actuar como un ascensor espiritual que eleva el intelecto humano hasta la comunicación directa (Conversation) con los coros angélicos y con la Trinidad.
La Piedra como Exorcismo Físico: El tramo final del folio vincula de nuevo esta altísima teología con las propiedades físicas del laboratorio químico. El autor afirma que el demonio experimenta un «asco» o aberración física intolerable ante la Piedra Filosofal. En la mentalidad iatroquímica del siglo XVII, el mal, la enfermedad y las fuerzas demoníacas se definían como «suprema impureza» (caos y putrefacción). Al ser la Piedra la condensación pura de la luz del primer día y de la máxima limpieza geométrica (höchste Reinigkeit), actúa como un escudo o exorcismo físico inmediato: las entidades de la oscuridad no pueden subsistir en un entorno donde se ha restaurado la perfección edénica de la materia.
[52] La Incompatibilidad Química del Mal: En el primer párrafo, Sperber fundamenta por qué las fuerzas del mal o la brujería no pueden acceder al secreto de la Gran Obra. Mediante el término latino coalescere, enseña que la Piedra Filosofal y el demonio son dos sustancias de polaridades físicas y espirituales contrarias que se repelen de forma automática en la naturaleza. El demonio es entropía, desorden y oscuridad; la Piedra es simetría perfecta y luz pura del primer día, por lo que el mal huye de ella por un principio de incompatibilidad molecular sagrada.
La Piedra como el Edén Recobrado: El tercer párrafo define a la Tintura final con dos potentísimas metáforas bíblicas: ella es el Árbol de la Vida y la Hütte Gottes (el Tabernáculo de la Nueva Jerusalén apocalíptica donde Dios habita físicamente con la humanidad). Para la corriente Rosacruz, el laboratorio alquímico era el andamio para revertir físicamente las consecuencias del pecado de Adán. Poseer la Piedra es pisar de nuevo el suelo sagrado del Edén.
Las Tres Llaves del Triple Mundo: La exégesis que realiza el autor de las palabras de Hermes Trismegisto («Así obtendrás la gloria de todo el mundo») es un manifiesto del enciclopedismo hermético. Sperber demuestra que la Tintura abre las puertas del Triple Mundo:
- En el Mundo Angélico, otorga la Cábala mística superior y el diálogo con los ángeles.
- En el Mundo Celeste, confiere la verdadera astronomía y la comprensión del influjo de las estrellas.
- En el Mundo Elemental, otorga la riqueza física de la transmutación metálica (oro y plata en abundancia).
La Transfiguración Psicosomática Final: El tramo final del folio expande el concepto de la curación absoluta de la Panacea. El influjo de la luz de la Piedra disuelve la «oscuridad» tanto del envoltorio de carne (curando la vejez y la enfermedad) como de la mente o psique (des Gemüths), erradicando el error y la ignorancia. El resultado de la Gran Obra es la Verklärung: la clarificación total del sabio, transformándolo en un ser luminoso y sintonizado con la armonía del Dios Trino.
[53] La Clave Hermética del Todo: La regla matemática inicial (Regul) ilustra el método analógico rosacruz. Sperber advierte al lector que cuando Hermes usa las palabras absolutas latinas omnis (todo) y totius (de la totalidad), no es una exageración literaria. El adepto debe aplicar este énfasis de manera simétrica a las dos grandes escalas analizadas en el libro: la macrocósmica (el Triple Mundo: angélico, estelar y elemental) y la microcósmica/biológica (el Alma Cuádruple: racional, animal, vegetal y mineral). La Piedra resume la totalidad del ser.
El Poder Disolvente del Fuego Ígneo: El análisis físico que realiza el autor sobre el axioma hermético define a la Piedra Filosofal como un disolvente y penetrador absoluto. Gracias a su «poder ígneo» (feurige Krafft), la Tintura tiene la propiedad de penetrar en los cuerpos más compactos y duros de la Tierra (metales pesados y rocas) y «ablandarlos», actuando como el catalizador definitivo que disuelve la imperfección elemental para restaurar la salud e integridad originales de la sustancia.
Iatroquímica Psicosomática y Exorcismo Físico: En el tramo final, Sperber eleva los efectos clínicos de la Panacea a una dimensión puramente espiritual. Al poseer la Piedra una «naturaleza celestial» pura (ganz Himmlischer Natur), obliga a retroceder de forma fulminante a todas las afecciones físicas y de la mente (des Gemüths). De forma asombrosa, el texto cataloga a la Piedra Filosofal como un agente físico de exorcismo: al ser administrada a los poseídos (Besessenen), su limpieza absoluta purga los canales sutiles del sistema nervioso, obligando a los espíritus oscuros a «batirse en retirada» (weichen), puesto que las entidades del caos no toleran la presencia de la luz del primer día atrapada en el medicamento.
El Dragón y la Serpiente: La página interrumpe su frase con una analogía clásica de la literatura apocalíptica y alquímica («de la misma manera que el dragón, la antigua serpiente…»). En la simbología hermética, el dragón y la serpiente representan tanto al mal bíblico como a la materia prima volátil y caótica (el Mercurio bruto) que debe ser domesticada, fijada y vencida por el fuego del laboratorio para dar origen a la luz de la Tintura Roja.
[54] La Geografía del Exorcismo Alquímico: El folio abre completando la tesis del exorcismo físico de la página anterior. Al igual que el diablo fue purgado físicamente del plano celestial por el arcángel Miguel y arrojado al abismo, la sola presencia de la Piedra Filosofal en una habitación o laboratorio genera un vacío de polaridad espiritual que «excluye» de forma automática al mal de ese espacio.
La Identidad de la Piedra y la Tierra Primigenia: El segundo párrafo contiene una de las revelaciones teosóficas más audaces del tratado: Sperber afirma que la Tintura Roja lograda en el matraz es exactamente la mismísima sustancia física de la «Tierra Seca» (Yabbashah) del tercer día de la creación. Antes de que el pecado de Adán infectara el suelo y el DiluvioUniversal resquebrajara la geología, la Tierra entera poseía la naturaleza incorruptible, translúcida y perfecta de la Piedra Filosofal. Elaborar la Piedra es aislar un fragmento de esa arcilla paradisíaca que dio vida a las plantas a través de las «chispas» (Funcken) de luz del Espíritu Santo.
La Utopía Geológica de las Montañas de Gemas: El pasaje sobre las cordilleras antiguas es de una belleza mística y poética extraordinaria. El autor afirma que la topografía actual de la Tierra —marcada por «montañas abominablemente grandes», toscas, grises y áridas— es el resultado de la degradación y maldición de la materia tras la Caída. En el Edén original, las cordilleras no eran de granito o pizarra muerta; las montañas enteras eran cristales gigantes de jaspe, zafiro y calcedonia. Estas moles irradiaban luz propia y colores magníficos porque contenían las centellas (Füncklein) divinas en estado puro.
El Cosmos como Obra de Arte: La conclusión del texto (Mundus veré fuit mundus) resume el pampsiquismo y el optimismo cosmológico de los Rosacruces. El universo recibió su nombre de la raíz de la belleza y el ornamento. Para Sperber, el cosmos fue diseñado por Dios como una joya perfecta y armónica; el alquimista, al operar sobre los opacos metales de la Tierra actual, actúa como un restaurador sagrado que retira el hollín de los siglos para devolver a los minerales el brillo de su «don innato» edénico.
[55] La Transparencia Mineral del Edén: En el primer párrafo, Sperber completa la descripción de la geología edénica analizada en la página anterior. El hecho de que hoy en día los seres humanos deban excavar túneles mineros peligrosos para extraer gemas cubiertas de «lodo e impurezas» es catalogado como una consecuencia directa de la maldición de la materia tras el pecado original. En el Paraíso, la corteza terrestre era translúcida y las piedras preciosas resplandecían a cielo abierto, exhibiendo sus colores sagrados.
La Tierra como una Gigantesca Piedra Filosofal: El segundo párrafo expone una de las tesis más audaces y monumentales de la física teosófica rosacruz: el planeta Tierra en su origen era una sola pieza compacta de Piedra Filosofal pura. Sostiene que el globo terrestre entero era una masa homogénea de la «Tintura completamente pura».
La Ley Fractal de la Tintura: Para explicar la operatividad del laboratorio a partir de esta inmensidad planetaria, el autor enuncia una ley física y geométrica fractal: una sola pizca o partícula minúscula de la Tintura posee exactamente la misma densidad y «poder universal» (allgemeine Krafft) que la masa planetaria completa. Esto justificaba por qué una cantidad microscópica de la Piedra lograda en el crisol era suficiente para transmutar toneladas de plomo común o curar un cuerpo humano moribundo.
El Sincretismo de la Prisca Theologia (Platón y la Biblia): El tramo final del folio es un ejemplo supremo de cómo los filósofos herméticos del siglo XVII buscaban unificar la filosofía pagana clásica con la revelación judeocristiana. Sperber enlaza una frase de los Evangelios («Dios de vivos») y el texto de Sabiduría con los axiomas cosmológicos del ¿Timeo? de Platón. Argumenta que la muerte, la descomposición (Verwesung) y la mutabilidad biológica no forman parte de las leyes físicas originales de la creación. Dios solo emana vida e inmortalidad; por consiguiente, la labor del alquimista al purificar la materia en su horno no viola la voluntad divina, sino que actúa como un acto de restauración científica legítimo para devolver a la materia el estado inmortal e incorruptible que poseía en el Edén antes de que la muerte entrara en el mundo.
[56] La Dieta de la Inmortalidad Edénica: Sperber continúa describiendo las leyes físicas del Paraíso terrenal antes de la Caída. Afirma que la inmortalidad de Adán, de los animales y de las plantas no era una propiedad mágica abstracta, sino el resultado de un proceso bioquímico y metabólico sagrado: al ser la corteza terrestre una «Tintura completamente pura», los vegetales absorbían un sustento (Nutriment) libre de toxinas elementales. Los frutos del Edén eran «pura Alma y Vida» condensadas.
La Decodificación Histórica del Néctar y la Ambrosía: El pasaje sobre la mitología clásica ilustra de forma inmejorable el método de la Prisca Theologia. El autor afirma que el Néctar y la Ambrosía descritos por los poetas griegos y los «antiquísimos filósofos» como el alimento exclusivo de los dioses del Olimpo no eran fábulas fantásticas. Eran los nombres paganos con los que se recordaba de forma distorsionada a los frutos perfectos y vivificantes que crecían de la Tierra Tintórea edénica antes del pecado original.
El Ser Humano como Quintaesencia del Planeta: El segundo párrafo expone el dogma central de la antropología rosacruz: el cuerpo físico de Adán fue moldeado directamente a partir de esta Tintura planetaria pura (Tincturalischen Erden). Al tomar Dios el «polvo de la tierra roja» (Massam / Staub von der rothen Erden), no tomó barro común; tomó el Centro geométrico y físico del universo.
El Almacén de las Cuatro Almas: Según Sperber, el cuerpo humano es el microcosmos definitivo porque esa arcilla original con la que fue fabricado contenía, de forma compactada y unificada, la «fuerza entera de la naturaleza superior e inferior», es decir, la sintonía perfecta de las cuatro almas del mundo (racional, animal, vegetal y mineral). El acto de la creación fue una transfiguración (transfiguravit). Por esta razón, el alquimista, al buscar la Piedra Filosofal en su laboratorio, no intenta fabricar una sustancia nueva y ajena al cosmos; intenta aislar esa misma «masa edénica» original para devolver al cuerpo humano la salud perfecta y la incorrupción para las cuales fue diseñado por Dios.
[57] El Fin del Caos Cósmico: El segundo párrafo describe la culminación de la creación material utilizando la física sagrada de los Rosacruces. El Espíritu Santo actúa infundiendo su energía lumínica en el Caos hasta que «no queda nada que no participe de su Luz». La materia es saturada de divinidad.
La Matrioshka Trinitaria: El esquema central del folio enuncia la ley de la inhabitación o encadenamiento trinitario: el Padre habita en el Hijo, el Hijo en el Espíritu Santo, y el Espíritu Santo se encierra finalmente en el ser humano. Esta teología, de fortísima influencia en místicos radicales como Valentin Weigel o Jacob Böhme, postulaba que el hombre es el eslabón final y el cierre simétrico de la divinidad.
El Ser Humano como el Verdadero Sábado: Sperber realiza una exégesis revolucionaria del Génesis. Rompiendo con la cronología literal, afirma que el séptimo día o Sábado de la creación es el ser humano mismo. Dios no descansó en un vacío temporal; descansó al contemplar su imagen reflejada en la perfección del microcosmos humano. El hombre es el templo viviente (Tempel und Hütte) construido para albergar el reposo del Creador.
La Justificación de la Gran Obra: Este folio es de capital importancia para comprender el fin espiritual de la alquimia. Si el cuerpo de Adán era este sábado perfecto, la Caída rompió dicho estado, sumiendo al hombre en la enfermedad y el error. El trabajo en el laboratorio, al buscar la Piedra Filosofal (que condensa esa misma pureza original), no es más que una vía científica y médica legítima para restaurar los canales sutiles del cuerpo, permitiendo que el Espíritu Santo vuelva a «reposar» de forma segura en el interior del ser humano.
[58] El Quietismo Teosófico de los Rosacruces: En el primer y segundo párrafo, Sperber enuncia la doctrina del desasimiento místico (Gelassenheit), compartida por la mística alemana medieval y el pietismo radical. Para el autor, el verdadero Sábado bíblico no consiste en una mera prohibición legalista o litúrgica exterior de no trabajar. El auténtico descanso consiste en lograr la perfecta inmovilidad mental. El sabio debe apagar y «hacer cesar» voluntariamente sus propios pensamientos mundanos en la psique interior (innern Gemüthe) para transformar su corazón en un espacio receptivo vacío y pasivo.
Las Rimas de la Mística Interior: Los versos alemanes incluidos en el texto ilustran el uso pedagógico de la poesía devocional de la época (en la línea de Valentin Weigel o Angelus Silesius). Estos versos contienen un axioma metafísico formidable: la única forma de que Dios realice «Su obra» (sein Werck) en el interior del hombre es que el ser humano cese por completo en su propio actuar (von dein’m Thun lassen ab). El ego y el intelecto humano ordinario actúan como un ruido de interferencia; el Sábado es el silencio necesario para que la gracia divina actúe de forma autónoma.
La Exégesis Radical del Entusiasmo: El último párrafo contiene una de las declaraciones conceptuales más iluminadoras de la obra. El autor redefine el término Entusiasmo despojándolo del matiz despectivo con el que la ortodoxia luterana perseguía a los visionarios e iluminados espirituales de los siglos XVI y XVII. Al deconstruir los términos griegos enthousiazein y entheos, Sperber enseña al lector de la Ilustración que el verdadero «entusiasta» no es un fanático delirante, sino el sabio legítimo que ha alcanzado el estado de divinización interior, convirtiéndose en un canal puro donde Dios habita en él y él habita en Dios en perfecta simetría.
[59] La Apología Definitiva del Entusiasmo: Sperber abre la página ofreciendo una de las definiciones más lúcidas del Entusiasmo de toda la literatura teosófica barroca. Contrario a la ortodoxia luterana, que usaba el término como un insulto para perseguir a los místicos independientes, el autor define el entusiasmo como un proceso puramente operativo y espiritual de vaciado (Kenosis). Consiste en limpiar la mente (Gemüthe) de los ruidos del mundo material para que la Iluminación Divina se asiente de forma autónoma. La nota entre paréntesis es una audaz burla contra los críticos dogmáticos de su tiempo, a quienes tacha de «tontos fantaseadores» (närrische Phantasten) por rechazar esta comunión íntima con el Creador.
La Cábala Fonética del Nombre de Adán: El argumento I desvela el misterio alquímico oculto en el idioma sagrado. Basándose en la filología hebrea tradicional, el autor demuestra que Adán (Adam) y Tierra Roja (Adamah) comparten la misma matriz etimológica. Al vincular el polvo edénico con la arcilla roja, Sperber fundamenta por qué la tradición de la Prisca Theologia (los antiguos «filósofos») afirmaba que Adán trajo físicamente la Piedra Filosofal dentro de su cuerpo al ser expulsado del Edén. El secreto de la transmutación está inscrito en nuestra propia biología arquetípica.
La Fisiología Ígnea del Microcosmos: El texto introduce el concepto de la Naturaleza Ígnea (feuriger Natur) de la materia prima. El color rojo es el testigo físico que demuestra que en esa arcilla virginal paradisíaca estaba compactado y «concentrado el fuego de todo el universo», es decir, la vibración unificada de los cuatro reinos o almas (racional, animal, vegetal y mineral). El cuerpo original de Adán no era de carne opaca y corruptible, sino un traje radiante de fuego y luz. Debido a esta perfecta afinidad molecular y espiritual, la Trinidad (que es también fuego puro) pudo habitar dentro de él de manera simétrica y segura.
El Ser Humano como la Quintaesencia Cósmica: El folio concluye introduciendo el concepto de la Quinta Alma o Quintaesencia (fünffte Seele). Sperber enseña que el ser humano no es una criatura más dentro de la escala biológica. Es un «soplo unificado» (zusammen geblasen) que fusiona y equilibra bajo un solo diseño las cuatro energías fundamentales del macrocosmos. Restaurar la salud mediante el laboratorio iatroquímico consiste en imitar este proceso edénico, devolviendo al cuerpo del enfermo el estado ígneo y armónico de la quintaesencia original.
[60] La Quintaesencia como Morada Divina: El párrafo inicial corona el argumento del folio anterior asimilando el alma unificada del hombre con la Quintaesencia (Quint Essenz). Al citar formalmente a Platón, Sperber valida el pampsiquismo hermético: la quintaesencia no es un compuesto químico muerto, sino el habitáculo o mansio donde la energía incorruptible de la divinidad reside físicamente dentro de la naturaleza creada.
La Ley de la Conservación y el Plagio Divino: El argumento II expone una ley lógica fundamental para defender la ortodoxia cristiana de la alquimia rosacruz. El autor formula un axioma tajante: el ser humano no posee el poder divino de crear materia de la nada («nicht von neuen»). Si el alquimista logra fabricar la Piedra Filosofal en su laboratorio, es únicamente porque Dios ya creó esa misma sustancia perfecta en la Tierra original del tercer día. Afirmar que el hombre inventa una perfección que no existía en el diseño inicial del cosmos constituiría una herejía o blasfemia insoportable (GÖTT gelästert). El arte imita y rescata la obra del Creador.
La Alquimia como Purga de la Maldición de Adán: El tramo final del folio desvela el verdadero mecanismo físico y espiritual del laboratorio. Sperber describe el estado de la materia actual sublunar como el resultado de una catástrofe histórica: tras el pecado de Adán, la maldición divina (Göttlichen Fluch) cubrió el planeta con una capa densa de impurezas o «superfluidades» (Uberflüssigkeiten), lo que provocó que los cuatro elementos se desequilibraran y se «desplazaran de su justa proporción» (aus ihrer rechten Proportz verrückt).
El Retorno a la Proporción Áurea: Bajo esta perspectiva iatroquímica, el trabajo del filósofo del fuego a través del Arte Físico-Químico (Physico-Chymische Kunst) no consiste en alterar la naturaleza, sino en realizar un acto de restauración judicial y sagrado. Al someter los minerales al calor y las destilaciones del crisol, el adepto «elimina las impurezas de la maldición» y deshace la «confusión» de los elementos, forzándolos a regresar a la proporción áurea e incorruptible que poseían en el Edén. La alquimia es definida, en esencia, como una redención física de la materia.
[61] El Alquimista como Partera de la Naturaleza: El primer párrafo consolida la defensa de la ortodoxia cristiana de la iatroquímica rosacruz. El autor traza una línea divisoria insalvable entre la creación y la manipulación técnica. A través del término Magisterium, enseña que el adepto no posee poderes divinos para «crear» la Tintura. Su labor es puramente clínica y extractiva: el filósofo del fuego actúa como una partera que utiliza el Fuego como bisturí para cortar, limpiar y «sacar a la luz» la luz del primer día que Dios ya había sepultado de forma secreta en el núcleo de los minerales corruptos.
La Metalurgia como Analogía Sagrada: Para que el lector comprenda la naturalidad de este proceso, Sperber recurre a un ejemplo de la metalurgia común. Argumenta que cuando un minero extrae cobre o hierro de una mina, nadie dice que el minero ha «inventado» o fabricado dichos metales; simplemente ha usado el horno para separar las «escorias terrenales» (irrdischen Schlacken) y las impurezas heterogéneas que los asfixiaban. De la misma manera opera el laboratorio de la Gran Obra: purga la materia de la suciedad acumulada tras la Caída para liberar la Tierra Tintórea original.
La Filología de la Perfección Total: El argumento III introduce un sofisticado análisis lingüístico trilingüe (alemán, hebreo y griego) sobre Génesis 1:31 («Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera»). Al desglosar los términos Meod y sfódra, el autor demuestra matemáticamente que la creación inicial de Dios no era simplemente aceptable o funcional, sino que poseía el grado superlativo de la Suprema Bondad y la máxima perfección.
El Optimismo Cosmológico contra la Materia Muerta: Esta exégesis resultaba de capital importancia en el siglo XVII para combatir las corrientes teológicas más radicales que consideraban al mundo material como algo intrínsecamente perverso o satánico. Sperber se alinea con el optimismo neoplatónico: Dios es incapaz de diseñar imperfección («Dann GÖTT hat nichts unvollkommen geschaffen»). Si el universo original era perfecto en grado superlativo, significa que esa perfección fractal sigue grabada de forma indeleble en las profundidades de la naturaleza actual, esperando que el sabio la rescate mediante las operaciones del arte sagrado.
[62] El Planeta Herido tras la Caída: En el segundo párrafo, Sperber ofrece un descarnado análisis sobre el estado de la geología contemporánea. Rompe con la idea de que la Tierra actual es el diseño perfecto de Dios. Sostiene que el suelo que «pisamos con los pies» está enfermo, infectado de «inmundicia, fango y heces», lo que explica su esterilidad generalizada. La tosquedad de la materia física actual actúa de forma nociva sobre el ser humano: en lugar de ser un espejo translúcido, «oscurece considerablemente al alma» y añade un peso denso y corruptible a nuestra carne.
La Piedra Filosofal como el Antídoto Planetario: El autor introduce una audaz analogía clínica y cósmica: el polvo de la Piedra Filosofal (Staub des Philosophischen Steins) hace exactamente lo contrario que la tierra corrupta actual. Mientras que el suelo mundano enferma y enturbia la mente, una sola pizca de la Piedra tiene la propiedad física de «confortar el cuerpo, purificarlo e iluminar el alma». El medicamento alquímico restituye de forma inmediata el flujo de luz divina que el cuerpo perdió tras perder el acceso al Edén.
La Ecuación de la Tierra Absoluta: El tercer párrafo condensa el núcleo analógico de la Isagoge. Al definir la Tierra original como omnibus numeris absoluta, Sperber enseña que el planeta primitivo era idéntico per omnia a la Tintura Roja lograda en el laboratorio. El matraz del alquimista es, por tanto, un microcosmos que rescata un fragmento de esa física perfecta prespacial.
La Refracción Lingüística de Adamah: El argumento IV inicia desvelando un sutil misterio de la cábala lingüística. El autor subraya que en Génesis 3:17, cuando Dios se aíra y lanza su maldición, la Biblia vuelve a utilizar exactamente la palabra hebrea Adamah (Tierra Roja). Esto demuestra que la maldición divina no fue un castigo abstracto o moral, sino una catástrofe física estructural que alteró la vibración ígnea y la pureza molecular del suelo original, destruyendo la fuerza vital innata (eingebohrne) que el Espíritu Santo había soplado sobre ella en el tercer día.
[63] Discrasia (δυσκρασία): Término de la medicina clásica griega (Galeno) e iatroquímica. Define el desequilibrio o mezcla anómala de los humores corporales o los elementos físicos, lo que genera de forma directa la enfermedad y la putrefacción.
Analogía (αναλ oγίαν): Concepto geométrico y místico griego que alude a la justa proporción, simetría y correspondencia matemática perfecta entre las partes de un todo.
La Física de la Caída Materia: Sperber continúa desglosando las consecuencias físicas y moleculares de la maldición del Génesis (Adamah) analizada en la página anterior. Describe el pecado original como una catástrofe termodinámica y geométrica. La Tierra original era homogénea y uniforme; la maldición provocó el desplazamiento de los elementos (Verrückung der Elementen), haciendo que el planeta se convirtiera en una «inmunda amalgama» (unflätigen Zusammenlauff) de sustancias inconexas y desproporcionadas.
La Ley Hermética de la Polaridad Inversa: El segundo párrafo enuncia una regla metodológica fundamental para los investigadores rosacruces. El autor argumenta que el estado de imperfección del mundo actual es el testigo matemático que demuestra la perfección del Edén. Aplicando el axioma de la polaridad, enseña que la oscuridad actual es la prueba de la claridad antigua, y que la discrasia o destemplanza de la naturaleza presente es la demostración inequívoca de la analogía o proporción áurea original. Estudiar la enfermedad permite al sabio deducir el plano de la salud absoluta.
El Pampsiquismo Herido y el Mineral Vivo: El texto insiste en que la maldición afectó de forma estructural al reino mineral (Mineralien). Las rocas y los metales no son ajenos al plan de salvación. Sperber afirma de manera contundente que los minerales «habían sido creados originalmente para la vida eterna». La pesadez, la opacidad y la oxidación de los metales vulgares (como el plomo o el hierro) son descritas como síntomas clínicos de la herida cósmica del planeta.
La Alquimia como Redención Paulina: El tramo final del folio es una de las cumbres teosóficas de la Isagoge. El autor unifica el laboratorio con la teología de San Pablo (Romanos 8). La naturaleza terrenal entera está «gimiendo» (seuffzet), encadenada a la esclavitud de la corrupción por culpa del «transgresor» Adán. Bajo esta perspectiva rosacruz, el trabajo del alquimista al purificar metales en su crisol no es una práctica de vanidad o codicia; es la ejecución científica legítima de la profecía paulina. El adepto utiliza el fuego del laboratorio para liberar a una porción de la materia mineral de su «esclavitud de corrupción», devolviéndola al resplandor y transfiguración de la Tierra original.
[64] El Cuerpo Glorioso y la Levitación de Adán: Sperber corona su tratado describiendo las capacidades físicas del ser humano en su estado paradisíaco original. Al haber sido modelado Adán a partir de la «Tierra Tintórea» homogénea (la Piedra Filosofal pura), su cuerpo gozaba de una fisiología ígnea (feurigen Natur). Esta concentración de fuego sagrado le otorgaba una inmensa ligereza y velocidad, permitiéndole levitar, volar por el aire «como las aves» y elevarse espiritualmente hasta el firmamento para estudiar de cerca la astronomía sagrada de los astros.
La Física del Ascenso Ígneo: Para justificar científicamente esta capacidad de vuelo, el autor recurre a la ley física clásica del elemento Fuego: el fuego posee una «propiedad innata» que lo compele a buscar siempre las alturas para reintegrarse con su «fuente original» celeste. Al estar el Adén prespacial preñado de este fuego, la gravedad terrestre quedaba anulada.
La Botánica como Prueba de la Fuerza Inmaterial: El tercer párrafo ofrece un brillante argumento analógico basado en la observación de la naturaleza. Sperber desafía a los escépticos invitándolos a observar los bosques: si un árbol gigantesco y pesadísimo es capaz de vencer la gravedad y elevar su madera toneladas hacia el cielo, es únicamente porque el alma vegetativa empuja hacia arriba. En el momento en que dicha alma se retira (cuando el árbol muere), la fuerza inmaterial desaparece y la masa física «se desploma hacia la tierra». Si una simple planta posee este poder de elevación, con cuánta mayor razón lo poseería el cuerpo perfecto de Adán.
El Manifiesto Rosacruz del «Libro de la Naturaleza»: Las dos sentencias finales entre paréntesis condensan el núcleo de los manifiestos fundacionales de la Orden de la Rosa-Cruz (como la Fama Fraternitatis). El autor enuncia que el universo está surcado por «letras vivas escritas por el Espíritu Santo» (Lebendige Buchstaben). El verdadero científico y alquimista no debe limitarse a memorizar textos antiguos de autoridad escolástica; el mandato del adepto es «Aprender a leer el Libro de la Naturaleza» (Lernet das Buch der Natur lesen), descifrando las firmas de las plantas, las vetas de los minerales y los giros de las estrellas para reconstruir la ciencia universal que la humanidad poseía en el Edén.
[65] Habacuc, Dan. XIV, 32-33: Remisión al relato deuterocanónico del libro de Daniel (la historia de Bel y el Dragón, añadida como capítulo 14 en la Vulgata). En ella se narra cómo un ángel asió al profeta Habacuc por los cabellos en Judea y lo teletransportó por el aire a Babilonia para alimentar a Daniel.
Azoth (Azoto / Ashdod): Sperber aprovecha la grafía latina de la ciudad filistea de Azoto (Azotus / Asdod) para imprimir en mayúsculas la palabra AZOTH. En el entorno de la cábala cristiana y la alquimia rosacruz, Azoth es el nombre secreto del disolvente universal, el mercurio de los filósofos y el alfa y omega de la Gran Obra. El autor sugiere un sutil juego teosófico: el apóstol no solo viajó geográficamente, sino que fue propulsado a través del fluido del Azoth cósmico.
Fortunato (Fortunatus): Célebre cuento popular alemán de finales de la Edad Media y el Renacimiento (impreso por primera vez en Augsburgo en 1509). Narra la historia de un hombre al que la diosa Fortuna le regala una bolsa de oro inagotable y un sombrero mágico capaz de teletransportarlo a cualquier rincón del mundo con solo desearlo.
La Anatomía Comparada del Vuelo Espiritual: Sperber prosigue el argumento de la página anterior sobre las capacidades motrices del cuerpo edénico. Aplica un razonamiento analógico clásico: si los pájaros (dotados únicamente de un alma sensible animal, el río Gihón) pueden vencer la gravedad terrestre y batir el aire, con cuánta mayor razón el ser humano (dueño del alma racional, el río Pisón) tendría la facultad física de elevar su cuerpo, volar y alcanzar el firmamento. Esto es especialmente cierto si el espíritu del hombre se «unifica con el Espíritu Santo», activando el fuego central de la Quintaesencia.
La Teosofía de la Teletransportación Bíblica: Para demostrar que este poder no es una fantasía herética, el autor ofrece dos ejemplos históricos prefigurados en las Escrituras. El rapto aéreo de Habacuc por parte de un ángel y el arrebato físico del apóstol Felipe por el Espíritu de Dios son citados como pruebas científicas de la física sagrada. Demuestran que cuando la materia física recupera su pureza original, adquiere la ductilidad y ligereza necesarias para ejecutar la bilocación inmediata a la velocidad del pensamiento.
El Ocultismo Cifrado en los Cuentos Populares: El último párrafo es de una audacia metodológica asombrosa dentro del movimiento Rosacruz. Sperber introduce la literatura popular profana —el famoso libro de caballerías y fantasía de Fortunato— tratándola como una Historia Allegorica sagrada.
La Bolsa Inagotable y el Sombrero de la Bilocación: Para los filósofos herméticos del siglo XVII, los cuentos tradicionales de magia no eran simples entretenimientos para niños; eran manuscritos cifrados por sabios antiguos para preservar verdades prohibidas bajo el velo de la fábula. El sombrero mágico de Fortunato (que permitía viajar por el aire a cualquier parte) es interpretado por Sperber como una alegoría exacta de la «nobleza e integridad innatas» (angebohrnen Adel) de la mente humana antes de la Caída. El declive de los hijos de Fortunato simboliza la degradación de esa ciencia universal en una «bestialidad cornuda» (gehörnte Viehischheit) tras quedar el hombre encadenado a la pesadez de la materia corrupta.
[66] La Bolsa de Oro y el Sombrero de la Bilocación: El folio abre completando la exégesis de la Historia Allegorica de Fortunato. Para Sperber, la bolsa de oro inagotable simboliza el acceso del hombre edénico a la riqueza universal del Magisterium de la naturaleza; el sombrerito volador representa la perfecta ductilidad de la carne adámica, capaz de transportarse por el aire de forma inmediata. Al enlazar este cuento con la visión del profeta Ezequiel (capítulo 8) arreado por los cabellos por el Espíritu, el autor demuestra que las leyendas de magia y los textos proféticos describen la misma física sagrada superior.
El Ser Humano como el Ovillo Cósmico (Kleuel): El segundo párrafo consolida la antropología de la corriente Rosa-Cruz. Al ser el hombre la «última criatura» del diseño de la creación, funciona como el Centro geométrico del universo (Centrum totius universatis). El autor recupera su metáfora favorita: en el ser humano se entrelazan y «ovillan» (wie auf ein Kleuel gewunden) las cuatro almas del cosmos (racional, animal, vegetal y mineral).
El Sello de Paracelso para el Microcosmos: La nota entre paréntesis define formalmente al hombre como el Compendium o la «tabla abreviada del mundo» (el Microcosmos). Para blindar científicamente esta tesis ante el público ilustrado del siglo XVIII, Sperber remite al lector de manera sistemática a las páginas y capítulos exactos de los tratados médicos de Paracelso. Si el ser humano encierra físicamente todos los componentes del universo, sanar una enfermedad en el laboratorio clínico no es otra cosa que reajustar los compuestos minerales y astrales que el paciente porta en su interior.
La Decodificación Cristiana de Pitágoras: El tramo final del folio es una obra maestra de la Prisca Theologia. El autor introduce el verso 47 de los Versos Dorados de Pitágoras en griego y aporta su traducción latina regular. Sperber se vanagloria de «aclarar el pasaje oscuro» (der dunckele Ort) que los filólogos académicos profanos no alcanzaban a comprender. Revela que la sagrada Tetraktys pitagórica —la «fuente de la naturaleza perenne»— no es un simple teorema matemático abstracto; es la descripción geométrica exacta de la cuádruple alma (los cuatro ríos edénicos) que Dios ha «depositado e inyectado dentro de nuestra alma humana». Pitágoras y Moisés cantaban la misma matemática trinitaria.
[67] Tetraktýos (τετραϰτύος): Caso genitivo de Tetraktys. El autor insiste en que el cuaternario es la estructura matemática subyacente que unifica el macrocosmos con el microcosmos humano.
Γνώσῃ ἀθανάτων… (Versos Dorados, 47-49): Continuación literal en caracteres griegos de los versos de Pitágoras. El término Sýstasin (Σύστασιν) define la constitución orgánica, la estructura o el tejido relacional que mantiene unidos los distintos planos del ser.
Unsterblichen Götter / Engeln: Sperber realiza una audaz equivalencia teológica. Para que el texto pitagórico encaje en la ortodoxia cristiana, traduce los «dioses inmortales» del paganismo griego directamente como las jerarquías angélicas.
Consociationem: Cultismo latino intercalado para traducir la idea griega de intercomunicación fluida, simpatía cósmica o acción recíproca entre los elementos del universo.
La Llave Cuaternaria de la Sabiduría Total: Sperber prosigue la decodificación de Pitágoras iniciada en la página anterior. Sostiene que el misterio de la Tetraktys es la llave epistemológica definitiva de la corriente Rosacruz: quien comprende el cuaternario (las cuatro almas y los cuatro ríos edénicos) adquiere de forma automática la sabiduría divina y humana, rompiendo los límites de la ignorancia para comprender los secretos ocultos de la naturaleza entera.
La Alianza Cósmica entre Ángeles y Hombres: Al analizar los versos griegos sobre la Sýstasin, el autor revela que el cosmos no es un agregado de objetos aislados, sino un encadenamiento armónico (Zusammenkettung). Ángeles y seres humanos están unidos por una «estrecha alianza» ontológica, compartiendo la misma Anima rationalis. Comprender esta estructura permite al sabio penetrar (penetriret werden) en el interior de los cuerpos materiales, logrando el conocimiento intuitivo directo de la iatroquímica.
La Equivalencia de Hermes y Pitágoras: El pasaje central unifica la tradición pitagórica con el hermetismo egipcio. Al traducir el fragmento griego sobre la Naturaleza idéntica en todas las cosas (Phýsin perì pantòs homoíēn), Sperber inserta explícitamente el axioma fundamental de la Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto: «lo que está abajo es como lo que está arriba». Demuestra así que los grandes sabios de la antigüedad (Prisca Theologia) poseían exactamente el mismo sistema de física sagrada.
La Geometría Mística del Alma: El último párrafo condensa la sofisticada cosmología espacial de la obra. El autor redefine la relación entre el hombre y el reino celestial utilizando las categorías geométricas de la Circunferencia y el Centro analizadas previamente. El cielo angélico (Englische Himmel) es descrito como la periferia o circunferencia espiritual de la mente humana; por el contrario, el alma del hombre es declarada el Centro espiritual absoluto alrededor del cual orbitan los ángeles. El microcosmos humano no está metido dentro del universo; el universo entero está contenido y enrollado como un ovillo en el núcleo del espíritu humano.
[68] El Hombre como Sintetizador Celestial: El primer párrafo enuncia una de las tesis más soberbias y revolucionarias de la antropología hermética. Sperber afirma que mientras cada rango o legión de ángeles posee un conocimiento especializado o fragmentario (divisim), el ser humano original (Adán) poseía de forma unificada y global (conjunctim) la totalidad de los saberes de todos los coros angélicos. El microcosmos humano supera en rango comprensivo a las inteligencias celestes aisladas.
La Geometría Fractal de la Creación: El segundo párrafo retoma la estructura de círculos concéntricos de la Scala Naturae. El autor argumenta matemáticamente: si el círculo macrocósmico más vasto (el firmamento angélico) logró encajarse y concentrarse en el núcleo del espíritu humano, con cuánta mayor facilidad física los círculos inferiores más densos y pequeños (los reinos animal, vegetal y mineral) se habrán «conglomerado como en una bola» dentro de nuestra anatomía. El hombre es el nexo donde se anuda el tejido del ser.
El Respaldo del Platonismo Esotérico: La cita entre paréntesis del Alcibíades de Platón sirve para blindar la ontología rosacruz ante los filósofos racionalistas de la Ilustración temprana. Sperber recuerda al lector que la verdadera esencia del hombre no es la materia «frágil y terrenal» (zerbrechlich und irrdisch) que se descompone en la tumba, sino el intelecto superior (Verstand), una fuerza incorruptible capaz de expandirse mentalmente más allá del tiempo lineal y de los límites físicos del firmamento estrellado.
La Corte Real del Microcosmos: El párrafo final establece la ley de la soberanía regia del sabio iluminado sobre el cosmos. Al reunir el ser humano en su anatomía la «quintaesencia» o el ovillo de las cuatro almas del universo, los cuatro reinos de la creación se subordinan de forma legal y metafísica ante él en una perfecta jerarquía de servicio de palacio:
- Los Ángeles actúan como sus ministros de gobierno (ministrant).
- Los Animales actúan como sus siervos de carga (serviunt).
- Los Vegetales actúan como sus doncellas nutricionales (ancillantur).
- Los Minerales actúan como sus asistentes basales (famulantur).
Esta ley es la que justificaba las operaciones de la Alquimia, la Magia y la Cábala: el sabio que lograba purificar su materia a través de la Tintura recuperaba de forma automática este cetro de mando edénico, forzando a los metales inferiores a obedecer en el crisol y a las jerarquías estelares a desvelar sus secretos en el oratorio.
[69] La Condición de la Soberanía Humana: Sperber concluye la sección del Beschluß estableciendo el pacto legal del Edén. El universo entero fue entregado al hombre en condición de vasallaje (mancipatus), pero este imperio absoluto pendía de una sola regla psicofísica: que el ser humano mantuviera su jerarquía interna intacta, situando a la Razón (Vernunfft) como la «suprema soberana» sobre las tres almas inferiores (animal, vegetal y mineral). El caos en el matraz o en la salud ocurre cuando los principios bajos ganan la batalla e invierten el orden del palacio.
La Catástrofe de la Deshabitación Trinitaria: El segundo párrafo describe la Caída como un proceso de desalojo espiritual destructivo. Al rebelarse contra el diseño divino, el hombre rompió el encadenamiento trinitario analizado en la página 166. La expulsión del Espíritu Santo arrastró de forma inmediata la salida del Padre y del Hijo, dejando el templo vacío. El cuerpo y la mente del ser humano pasaron a convertirse en un «habitáculo de la antigua serpiente» (Wohnung der alten Schlangen). En la física teosófica rosacruz, esto significa que los fluidos corporales perdieron su equilibrio simétrico y entraron en la entropía, abriendo la puerta a la vejez, las enfermedades y la locura.
La Refracción Caótica de las Cuatro Almas: El texto detalla las consecuencias científicas del pecado de Adán: «el orden de las cuatro almas ha caído en la confusión». El espejo translúcido de la mente se empañó, mutando la luz del primer día en «tinieblas» físicas y entregando la vida biológica a la putrefacción de la muerte.
La Involución al Estado Animal (Animalis): El tramo final del folio se apoya en la teología de San Pablo (1 Corintios 2) para definir la involución antropológica del ser humano actual. Al perder el soplo sutil de la tercera persona de la Trinidad, el hombre dejó de ser una entidad espiritual y sufrió una degradación biológica, mutando en el «hombre animal» (animalis homo / thierische Mensch). Bajo este estado caído, el intelecto humano ordinario queda cegado, atrapado por los sentidos densos y toscos, lo que le impide comprender de forma intuitiva los secretos ocultos de la creación y la iatroquímica. La Gran Obra de los alquimistas es el remedio para desandar este camino de involución y recuperar la luz perdida.
[70] La Anatomía Teológica del Hombre Caído: En el primer y segundo párrafo, Sperber ofrece un compendio masivo de exégesis paulina y sapiencial para definir la pérdida del estado adámico. El autor amontona deliberadamente todas las expresiones de desprecio ontológico de las Escrituras —el hombre exterior, el viejo hombre, el hombre carnal y, finalmente, «la bestia o el hombre animal»— para demostrar que sin el fluido sutil de la tercera persona de la Trinidad, el ser humano actual se desmorona biológicamente, operando bajo un entendimiento tosco idéntico al de las bestias sin razón («ohne Vernunfft»).
La Ecuación Simétrica de las Emanaciones: El cuarto párrafo contiene una de las leyes de simetría trinitaria más bellas del tratado. El autor compara la Encarnación de Cristo con el despliegue original del universo: del mismo modo que en el origen de los tiempos el Espíritu Santo «salió» (ausgegangen war) para ordenar físicamente el Caos del Macrocosmos (grossen Welt), de forma paralela e idéntica el Hijo de Dios sale del Padre y desciende al plano de la Tierra para sanar y reordenar al Microcosmos (Microcosmum). El nacimiento de Jesús es interpretado como un segundo Big Bang o un proceso de restauración cósmica.
La Virgen María como la Nueva Tierra Virginal: Al describir que el Hijo tomó forma humana en el vientre de la Virgen María, la teosofía rosacruz tiende un puente sutil con la física de la Materia Prima analizada en la página 151. María actúa analógicamente como la Nueva Tierra Virginal (Jungfräuliche Erde), un útero ultrapuro y libre de la adición de las impurezas de la maldición, necesario para que la esencia del Verbo Divino encarne físicamente de forma perfecta sin ser destruida por la densidad elemental.
Cristo como el Operador de la Medicina Universal: El cierre del folio redefine el propósito teológico de la redención bajo un marco estrictamente iatroquímico y médico. El fin último de la llegada de Cristo no es solo un perdón moral abstracto; Su objetivo es «restituir al género humano a su dignidad primera», es decir, sanar la refracción de las cuatro almas y restablecer la fisiología ígnea y la inmortalidad del cuerpo original de Adán. Cristo actúa como el Gran Alquimista y como la Medicina Universal Encarnada, trayendo de vuelta al Espíritu Santo para que actúe como el fuego vivificante que limpie las «heces y escorias» del microcosmos humano.
[71] La Restitución Química de la Carne (Restituta in integrum): Sperber describe la encarnación y resurrección de Cristo bajo un marco estrictamente iatroquímico y físico. La llegada del Hijo no es un mero acontecimiento legal-religioso; es una operación de reintegración molecular (restituta est in integrum). Al unirse el Verbo con la carne, purgó el cuerpo de las «heces e impurezas» de la maldición del Génesis analizadas en la página 171, transformando la anatomía humana de nuevo en una morada estable para la Trinidad.
Cristo como el Elíxir Incalculable: El segundo párrafo fundamenta el eje del cristianismo (cardo versatur) en la no-medición del Espíritu. Apoyándose en San Juan («no por medida»), el autor enseña que Cristo es el recipiente de la Plenitud Absoluta (Fülle de Gottheit). En la física teosófica rosacruz, Cristo actúa como el gran almacén del Spiritus Mundi purificado. Él es la cabeza o «fuente» (Brunnen) planetaria de la que brotan las «corrientes» de energía que sanan las almas y los cuerpos.
La Distribución Fractal de la Gracia: El tercer párrafo describe la acción del Espíritu en la comunidad de sabios utilizando una ley de dispersión proporcional. La energía que emana de Cristo se distribuye «conforme a la medida» (nach dem Maaß) de cada individuo. Esto justificaba la jerarquía de los adeptos dentro de la Orden Rosacruz: cada investigador recibe una «manifestación del Espíritu» proporcional a su capacidad de purificación interior.
El Misterio de la Septenaria Efusión de Sangre: El tramo final del folio introduce un profundo secreto de la Cábala Cristiana y la Alquimia del Fuego. Sperber afirma que la redención física del microcosmos costó un precio altísimo: Cristo tuvo que derramar Su sangre siete veces (en la circuncisión, el sudor del huerto, la flagelación, la corona de espinas, el despojo de las vestiduras, los clavos y la lanza).
El Siete como Regulador de la Gran Obra: Al añadir la glosa marginal de que el Numerus Septenarius es sagrado y místico, el autor conecta la pasión de Cristo con las operaciones del laboratorio. Para los filósofos del fuego, los siete derramamientos de sangre representan las siete destilaciones o sublimaciones consecutivas que la Materia Prima mineral debe sufrir dentro del horno (atanor) para purgar sus escorias oscuras y transmutarse finalmente en la perfección de la Tintura Roja.
[72] La Alquimia del Sacrificio de la Vaca Roja: El segundo párrafo expone una de las correspondencias tipológicas más profundas de la Cábala Cristiana. Sperber equipara el ritual mosaico de la vaca roja (Números 19) con el proceso de la Gran Obra. Subraya que la sangre debía ser rociada siete veces antes de reducir el cuerpo a cenizas. Para un rosacruz, la «vaca roja» representa analógicamente a la Materia Prima mineral en su estado ígneo original (Adamah / Tierra Roja), la cual debe someterse a siete calcinaciones o destilaciones consecutivas en el fuego del laboratorio antes de transformarse en el elíxir.
Getsemaní como la Primera Destilación: El punto 1 analiza el sudor de sangre en el huerto (Lucas 22). Al utilizar el término latino defluxere, el autor lee la agonía de Jesús en clave de física sagrada y destilación. La angustia extrema actuó como un fuego espiritual interno que forzó a los fluidos vitales más puros a brotar de la carne y «fluir hacia abajo» penetrando en la Tierra. Es la primera purga o separación de lo sutil frente a lo espeso.
La Coronación de Espinas como la Fijación del Volátil: El punto 2 describe el goteo de sangre en la cabeza provocado por los golpes de la caña. En la simbología de los filósofos del fuego, la cabeza coronada representa el «rey» del crisol (el principio del Azufre) sufriendo los embates del fuego de purificación para fijar sus propiedades tintóreas.
Las Cuatro Heridas Elementales: Las posiciones 3, 4, 5 y 6 están estructuradas por el autor en una llave tipográfica de simetría axial perfecta (mano derecha/izquierda, pie derecho/izquierdo). Los clavos de la crucifixión rompen los extremos del cuerpo. Para la física teosófica, las cuatro heridas de las extremidades representan la fijación y crucifixión de los cuatro elementos aristotélicos en la cruz del macrocosmos. Las manos y los pies sangrantes simbolizan el quiebre de la rigidez elemental pesada para permitir que el fluido vital purificado fluya libremente, abriendo el camino hacia la reintegración del microcosmos humano.
[73] El Costado de Cristo como la Separación Alquímica Final: El punto 7 corona el misterio de la Pasión analizando el golpe de la lanza (Juan 19). Sperber lee la emanación de sangre y agua no como un milagro abstracto, sino como la última y definitiva separación de fases en el matraz cósmico. Tras evacuarse la totalidad de la sangre ígnea, brota el agua sutilizada que arrastra consigo a «todos los espíritus» (alle Geister). El cuerpo de Cristo experimenta un proceso de vaciado absoluto (entseelet / ausgeblutet), purificando la materia hasta sus cenizas terminales para hacer posible la transmutación de la resurrección.
La Ecuación Teológica del Septenario: Al unificar los siete derramamientos, el texto declara que la Pasión es una satisfacción matemática perfecta (allervollkommenste Gnugthuung). El autor argumenta que el castigo físico de Jesús debía ejecutarse bajo el número siete de forma obligatoria para poder contrarrestar y purgar los pecados cometidos a través de los siete órganos físicos gobernados por los siete planetas tradicionales. Cada efusión de sangre crística actúa como el antídoto iatroquímico específico que limpia la toxina astral de un planeta determinado (como la ira de Marte o la soberbia del Sol).
La Red Fractal del Alma Astral: El último párrafo condensa la psicología cosmológica y paracelsiana de la Orden Rosacruz. Sperber recuerda el dogma del río Gihón: el alma animal o sensible (Sinnliche Seele) procede directamente de las estrellas celestes. Traza una correspondencia unívoca: «cuantas estrellas hay en el cielo, tantas propiedades y pasiones posee la mente humana».
Los Siete Rectores del Laboratorio Humano: No obstante, esta inmensidad de pasiones fragmentarias no es caótica; está agrupada y «gobernada por los siete planetas» rectores. Bajo la perspectiva de la Isagoge, el ser humano es un instrumento musical cuyas cuerdas son los planetas celestes. Si las cuerdas están destempladas debido a la Caída, la música que produce el microcosmos es el pecado y la enfermedad (discrasia). El sacrificio de Cristo es definido, en última instancia, como el acto soberano de afinación iatroquímica universal donde la sangre divina sintoniza de nuevo los siete centros planetarios del hombre para devolverle la salud y la armonía con el Dios Trino.
[74] La Ecuación de la Redención Sensorial: El párrafo de apertura corona la exégesis de la Pasión septenaria unificando la metalurgia sagrada con la fisiología del alma animal (Sinnliche Seele). Sperber establece un paralelismo matemático perfecto con la página 147: dado que el pecado original corrompió los siete canales de la percepción y la procreación biológica (Vista, Oído, Olfato, Gusto, Tacto, Habla y Cópula), Cristo debió derramar Su sangre exactamente siete veces para contrarrestar de forma específica y homeopática cada una de estas desviaciones elementales. La Pasión es un proceso de «limpieza de filtros» para el microcosmos humano.
La Reintegración de las Tres Sustancias: El segundo párrafo describe la Resurrección y la Ascensión bajo las leyes físicas de la reintegración rosacruz. Tras sufrir el proceso de evacuación absoluta en la cruz, el cuerpo de Cristo reasume de forma simétrica Su espíritu y Su alma («mit dem Leibe wiederum vereinigten Geist und Seele»). El Salvador no asciende como un fantasma abstracto, sino como un Cuerpo Transfigurado que toma posesión del centro del universo y extiende Su imperio sobre el «universo entero y su circunferencia» (die ganze Welt mit ihrem Umzirck), unificando el plano elemental con el Empíreo.
La Paradoja del Alfa y el Omega: El tramo final del folio introduce una de las tesis metafísicas más deslumbrantes de la Isagoge. El autor unifica el prólogo de Juan con la teoría neoplatónica de las Ideas analizada en la página 129. Afirma que el Hijo de Dios es el Alfa cósmico debido a que en Su mente residen las «Ideas o Formas Ejemplares de todos los entes» (Exemplarische Formen aller Wesen). El misterio de la Encarnación consiste en que este Alfa (la matriz infinita del macrocosmos) decidió contraerse geométricamente hasta transformarse en el Omega, es decir, en el Ser Humano.
El Hombre como el Cierre del Universo: Al definir al hombre como el Omega («Denn der Mensch ist das Omega»), Sperber recoge el dogma de la Scala Naturae analizado en la página 177: el ser humano es la última criatura del diseño divino porque funciona como el compendio, la conclusión y el broche de oro que cierra de manera perfecta la circunferencia del universo. Que el Alfa se convirtiera en el Omega significa que Dios e introdujo el plano de las Ideas infinitas dentro del molde del microcosmos humano para abrir a la humanidad el camino de la autoconciencia y el retorno al Dios Trino.
[75] El Ser Humano como el Espejo Fractal de la Trinidad: El primer párrafo describe el propósito original de la creación del microcosmos humano. Sperber afirma de forma contundente que Adán fue diseñado como un espejo físico y espiritual (ein Spiegel) para que la Trinidad pudiera mirarse y manifestarse en la Tierra. La multiplicación biológica de la humanidad no era un mero proceso reproductivo; estaba destinada a expandir de forma fractal la propia «imagen y gloria de Dios» en el espacio sublunar, convirtiendo a cada ser humano en «un nuevo DIOS» (ein neuer GOTT) latente.
La Decodificación Cabalística del AZOTH Rosacruz: El pasaje entre paréntesis es un hito de la Cábala Cristiana. El autor deconstruye matemáticamente el término AZOTH demostrando que no es una palabra mágica inventada por charlatanes, sino el acrónimo universal que codifica el misterio del Alfa y el Omega (el principio y el fin de toda la creación física y espiritual) a través de las lenguas matrices de la erudición de Occidente (hebreo, griego y latín). Para la ciencia hermética, el Azoth es el nombre secreto de la Materia Prima regenerada, el mercurio absoluto y el fluido vital que unifica los tres mundos.
El Trauma Cósmico del Perjurio: El tercer párrafo describe el pecado original como una catástrofe de ruptura de contrato jurídico y metafísico (meineidig). Al romper Adán su pacto de sumisión de las pasiones ante la Razón, Dios le retiró la facultad de la iluminación mística y el gozo interior (Geniessung seiner), provocando que la mente del hombre quedara ciega y su cuerpo encadenado a las impurezas de la tosca tierra actual (analizada en la página 171).
El Alfa asumiendo el Omega para el Retorno: La página concluye unificando esta caída con la cristología cósmica. Como el Hijo de Dios es el guardián de las «Ideas y la Vida» de todo lo creado, se resistió a permitir la destrucción de Su obra más noble. El misterio del Azoth se cumple históricamente en la Encarnación: el Hijo (el Alfa / principio) se encierra en el molde del ser humano (el Omega / fin), revistiéndose de nuestra naturaleza para actuar como el elíxir o medicina universal capaz de «completar y restaurar» (ergänz-) el diseño edénico original, abriendo a los sabios la puerta para transmutar su cuerpo y su mente.
[76] El Laboratorio del Ojo Divino: El segundo párrafo describe el estado de Iluminación Teosófica Absoluta del sabio reintegrado. Sperber afirma que, gracias a la medicina cósmica de Cristo, la mente humana rompe los velos de la ignorancia y penetra físicamente en los «rincones más recónditos» (abditissimas latebras) de la Deidad. El adepto ya no teoriza de forma abstracta; contempla directamente con sus ojos el plano arquetípico infinito: las Ideas de todos los entes que residen en el Verbo. Esta visión intuitiva total es el verdadero significado de «sentarse a la derecha del Padre».
La Óptica Hermética de San Pablo: Al citar el famoso pasaje de 1 Corintios 13 («ahora vemos por espejo, oscuramente») y Colosenses, el autor ofrece una relectura desde la óptica hermética. La tosca tierra actual (analizada en la página 171) actúa como un espejo empañado o un «enigma» (Räßel) que deforma la luz del primer día. El Juicio Final o la transmutación última rompen esta opacidad, limpiando el cristal de la percepción para permitir la visión cara a cara (von Angesicht zu Angesicht).
El Misterio del Contrafactum o el Doble Espiritual: El tramo final del segundo párrafo expone una de las tesis más deslumbrantes y misteriosas de la mística rosacruz. Sperber afirma que en el estado de gloria, cada justo contemplará físicamente su «imagen viva o verdadera réplica» (wahrhafftiges Contrafair), su calco o impresión perfecta (Abdruck). En la antropología de Jacob Böhme y la teosofía de la época, esto alude al encuentro del alma con su contraparte celestial: la Sofía o Sabiduría Divina, el molde edénico arquetípico que el hombre perdió tras revestirse de la carne corrupta de la Caída.
La Soldadura Alquímica del Alma (Conglutinabitur): El reencuentro con esta réplica perfecta no es una mera contemplación pasiva. Utilizando el tecnicismo latino conglutinabitur (se soldará o encolará), el tratado enseña que el alma humana y su doble celeste experimentan una fusión molecular irreversible e indisoluble. Es el cumplimiento definitivo del Magisterium espiritual: el Mercurio (espíritu) y el Azufre (alma) se fijan de forma eterna en la Sal del cuerpo resucitado, transformando al sabio en un ser de luz inmutable que ha vencido para siempre a la muerte y a la entropía de los elementos sublunares.
[77] La Astrología Sagrada de los Dos Soles: Sperber expone una deslumbrante analogía simétrica macrocósmica. Argumenta que la astronomía visible que estudiamos en el cielo físico (el río Gihón) es un calco exacto de la astronomía mística que acontece en el «firmamento infinito que es Cristo». En el cielo elemental visible, las estrellas redondas son esferas que contienen la Idea de los géneros biológicos y nutren su vida gracias al sol físico exterior. De forma simétrica, las almas de los sabios actúan en el plano divino como «estrellas sobrecelestiales» (überhimmlischen Sternen) que orbitan y extraen su luz inmortal directamente de Cristo, el verdadero «Sol de Justicia» (Sonnen der Gerechtigkeit).
La Física de la Luz Increada (Isaías 60): El pasaje final de Isaías es leído por el autor en clave de física cuántica-teosófica. Al decretar que el sabio reintegrado «no necesitará más la luz del sol ni de la luna», el texto enseña que el adepto que ha completado la transmutación iatroquímica mediante la Tintura deja de depender de las fuentes de energía secundarias, corruptas y finitas del mundo sublunar. Su cuerpo y su mente pasan a alimentarse de la Luz Increada directa de la divinidad.
El Rescate de la Literatura Visionaria de Esdras: Las citas consecutivas del Cuarto Libro de Esdras son de un valor historiográfico inmenso. Este libro apócrifo servía a los rosacruces para validar la recompensa de la ascesis («abstinentiam habuerunt»). El hecho de que quienes se apartan de la «sombra del mundo» reciban de Dios «túnicas resplandecientes» (glänzende Röcke) se interpretaba en el laboratorio como la obtención física de la transfiguración de la carne (Verklärung), sustituyendo el traje opaco y enfermo de la Caída por una vestidura corporal cristalina y radiante idéntica a la Piedra Filosofal.
[78] La Óptica de la Nueva Jerusalén: El folio abre completando la visión de Isaías y engarzándola de forma impecable con el Apocalipsis (capítulo 21). Al insertar la glosa griega ho lýchnos autē̂s tò arníon, Sperber enfatiza la naturaleza de la Luz Increada. La Nueva Jerusalén celestial no es una ciudad geopolítica de piedra material; representa el estado del macrocosmos transfigurado donde la opacidad elemental de los astros inferiores (Sol y Luna) se desvanece ante la radiación directa del Verbo (el Cordero).
La Física del Sello Divino (2 Timoteo): El segundo párrafo decodifica el concepto paulino del «Sello» (Siegel). Para los filósofos del fuego y los rosacruces, un sello representa el acto físico-químico mediante el cual una matriz superior imprime de forma indeleble su forma y carácter en un cuerpo pasivo (analizado en la página 136). El sabio que ha alcanzado el estado entheos queda «sellado por el Espíritu Santo», lo que significa que su estructura atómica y anímica ha sido blindada contra la corrupción y la mutabilidad del mundo caído.
El Libro de la Vida como Matriz Cromática: El análisis que realiza el autor sobre el Libro de la Vida (Apocalipsis 20) es de una enorme audacia mística. Sperber rompe con la imagen de un libro burocrático de juicios y lo define como un espacio o espejo viviente en el cual el alma del sabio se contempla «retratada con colores vivos» (mit lebendigen Farben gleichsam abgemahlet). Para la alquimia espiritual, los elegidos están inscritos en el Libro porque portan en su propia carne y mente la signatura cromática pura de la Tintura Roja, habiendo sido «iluminados por la sangre de Cristo».
El Lago de Fuego como la Separación de Escorias: El tramo final del folio utiliza las terribles advertencias del Apocalipsis para ilustrar el proceso de la calcinación cósmica. Aquel que no es hallado en el Libro (el que no posee la proporción elemental áurea edénica) es lanzado al «lago de fuego» (feurigen See). En la física teosófica de la época, el lago de fuego es el gran crisol terminal del universo: un proceso purificador forzoso donde la materia no regenerada y los impíos sufren una combustión violenta para separar de forma definitiva las escorias toscas frente a la luz pura del nuevo cielo, garantizando el retorno final de la creación hacia la Unidad del Dios Trino.
[79] La Desmitificación Psicológica del Apocalipsis: Sperber realiza en esta página una de las exégesis más revolucionarias y modernas de toda la Isagoge. Al analizar el pasaje del Apocalipsis (capítulo 20) sobre los «libros abiertos» que juzgan a la humanidad, el autor rompe por completo con la imaginería medieval de libros materiales gigantescos custodiados por ángeles en el cielo. Declara de forma tajante que los misteriosos «libros» son las Conciencias de cada individuo («Diese Bücher sind die Gewissen»). El juicio no acontece desde fuera; el ser humano porta en su propia mente el registro judicial de sus actos.
La Física de la Memoria Total: El segundo párrafo expone una ley de conservación psicológica absoluta: nada de lo que pensamos, hablamos o hacemos se desvanece en la nada («zu Nichts werden sollte»). Apoyándose en el vocablo griego synéidēsis, el autor define la conciencia como un registro enrollado sobre sí mismo (auf einander gewickelte Anmerckung). Cada experiencia interior del alma (Gemüthe) queda fijada de forma molecular e indestructible como un «sello en la cera» (Siegel in Wachs). El cerebro y el alma humana actúan como una grabadora continua que almacena de forma oculta y compactada cada milisegundo de la existencia.
El Desenrollado Escatológico del Pergamino: Siguiendo esta física sagrada, el Apocalipsis o Juicio Final es explicado como un proceso mecánico y óptico de revelación: la bobina o el pergamino de la conciencia será «desenrollado públicamente» (auseinander gewickelt) ante el tribunal cósmico. Toda la información oculta saldrá a la luz de forma instantánea.
El Método Rosacruz de la Atención Plena en Cristo: El párrafo conclusivo ofrece la regla práctica operativa para evitar la entropía moral y física de la Caída. Sperber exhorta al adepto a mantener un estado de atención o vigilancia mental continua consistente en «contemplar a Cristo en todos los pensamientos y palabras». Al sintonizar la conciencia con el Sol de Justicia (analizado en la página 186), el sabio limpia su bobina de memoria de las toxinas astrales y elementales del mundo caído, garantizando que cuando su pergamino interno sea desenrollado en la eternidad, solo exhiba la signatura perfecta, pura y áurea de la Tintura Universal del Dios Trino.
[80] La Acuñación del Carácter Crístico: El primer párrafo detalla la praxis psicológica de la Atención Plena en Cristo introducida en la página anterior. Sperber exige que las tres potencias del actuar humano (pensamientos, palabras y obras) se ajusten de manera milimétrica a la matriz arquetípica. Las palabras del sabio deben sintonizarse con su doble celestial o Contrafait (analizado en la página 185), y sus obras deben encajar con el cuño o Gepräge grabado en Cristo. Cuando esta sintonía geométrica es perfecta, se cumple la ley de Gálatas: Cristo toma forma física y real en el interior del adepto.
El Espíritu Santo como el Escultor Divino: El segundo párrafo define la labor operativa de la tercera persona de la Trinidad mediante metáforas artísticas y de taller. El Espíritu Santo es declarado el Modelador y Pintor supremo («Der Formirer aber und gleichsam der Mahler»). Su función científica es actuar como el agente dinámico que toma la «Idea viva de cada hombre» resguardada en el plano del Alfa cósmico y la «derrama de forma líquida» (auszugiessen) sobre el espíritu racional del individuo, fijándola en los órganos.
La Iatroquímica de las Tablas de Carne: Al analizar el célebre pasaje de 2 Corintios 3, el autor ofrece una profunda lectura iatroquímica. La transformación moral y física no se escribe «con tinta negra» (schwartzer Dinten) ni en leyes rígidas de «piedra muerta», sino directamente en las «tablas de carne del corazón» (fleischern Herzens-Tafeln). Para la corriente Rosacruz, el corazón es el atanor o el horno central del microcosmos; el Espíritu Santo actúa alterando químicamente los fluidos y la sal de este órgano para grabar en él los caracteres de la inmortalidad.
La Dinámica Óptica de la Transfiguración: El folio concluye decodificando el misterio de la transformación de gloria en gloria («von einer Herrlichkeit zur andern»). Sperber enseña que al contemplar el sabio la belleza de Dios «con el rostro descubierto», la mente actúa como un espejo reflector que absorbe la radiación. El alma experimenta una Vergestaltung o transconfiguración molecular, mutando su traje denso y opaco por la túnica de luz cristalina de la Tierra original (analizada en la página 163). La alquimia interior es, en última instancia, un proceso óptico y neumático donde el Espíritu Santo esculpe el rostro de Cristo en el tejido vivo del corazón humano.
[81] La Red Fluida de la Fisiología Sagrada: El primer párrafo describe la conexión mística entre Cristo y el sabio utilizando la terminología de una circulación hidráulica o neumática. Cristo actúa como la «cabeza» o el acumulador central desde el cual la Vida Ideal (Idéalische Leben) es vertida e introducida en los miembros a través del Espíritu Santo. Este flujo constante es el que permite al adepto «revestirse de Cristo», adquiriendo el «Sello» de inmunidad contra la corrupción analizado en la página 187.
La Arquitectura Teosófica del Cuerpo de Luz: Al introducir el pasaje de 2 Corintios 5, el autor desvela el secreto de las tres expresiones paulinas tradicionales. Sperber enseña que San Pablo no recurrió a estas metáforas de la construcción por mero adorno literario («nicht ohngefehr»), sino porque poseía la ciencia del tercer cielo aprendida directamente del Verbo. Cada término describe un estrato de la física sagrada del cuerpo de luz.
La Primera Morada: El Padre en el Hijo: El tramo final del folio decodifica la primera expresión grecolatina: Oikodomē̂ ek Theoû (el edificio procedente de Dios). El autor revela que este plano arquetípico inicial corresponde al Padre eterno, quien utiliza la mente y la sustancia de Su propio Hijo como el andamio o «templo perpetuo» donde asentar Su divinidad antes de la creación formal de los reinos de la naturaleza. El universo es, ante todo, un plano arquitectónico sagrado.
[82] El Hijo como la Morada Colectiva: En el primer párrafo, Sperber completa la decodificación de las tres metáforas arquitectónicas de San Pablo iniciada en la página anterior. Identifica la segunda morada (Oikía acheiropoíētos / la casa no hecha por manos) directamente con el Hijo de Dios. El Hijo es el macrocosmos arquitectónico dentro del cual caben las «muchas moradas» o planos individuales prometidos en el Evangelio de Juan.
El Espíritu Santo como el Acuñador del Templo: El segundo párrafo define la tercera morada (Tò oikētḗrion tò ex ouranoû / la habitación celestial). Sperber le asigna una función puramente operativa a la tercera persona de la Trinidad: el Espíritu Santo es el transportador dinámico que toma los planos de luz del Hijo y los «graba e imprime» (einpräget) en el interior del cuerpo de los hombres piadosos. El Espíritu actúa como un troquel o cuño de acuñación sobre la Sal biológica del hombre.
La Unificación de los Símbolos Alquímico-Apocalípticos: El extenso bloque central reúne de forma masiva los superlativos de la recompensa celestial neotestamentaria (el legado inmarchitable, la corona de gloria, la Nueva Jerusalén). De forma extraordinaria para la literatura rosacruz, el autor equipara la piedrita blanca (weisse Wahlsteinlein) y el traje blanco (weisse Kleid) del Apocalipsis con el estado terminal de la purificación iatroquímica. La piedrita blanca —cuyo nombre secreto solo conoce quien la recibe— es la transmutación física del microcosmos que ha alcanzado la fase fija e incorruptible de la inmortalidad.
La Ley de la Gestación Terrenal de la Inmortalidad: El párrafo conclusivo enuncia la regla de oro de la teosofía operativa y desmantela el quietismo pasivo. Sperber advierte (parafraseando a San Pablo) que el ser humano no recibirá el traje de luz de la resurrección de forma automática si es «hallado desnudo» en su interior. Declara de forma tajante que la Vida Ideal (Idéalische Leben) —la cual purifica la mente y el cuerpo— debe comenzar obligatoriamente a modelarse y plasmarse aquí en la Tierra («schon hier auf Erden angefangen hat»). El laboratorio interior del adepto debe empezar a fabricar el molde del cuerpo glorioso en su carne actual si desea que el Espíritu Santo lo transfigure de forma definitiva en el Juicio Final.
[83] La Consolidación de la Gran Obra (Solidabitur): El párrafo inicial culmina la teosofía de la transfiguración enlazándola con la antropología paulina de la resurrección (1 Corintios 15). Al enunciar el axioma Ita Effectus cum causa solidabitur, Sperber dota de un marco iatroquímico al dogma de la salvación: la inmortalidad no es un decreto moral abstracto, sino un proceso de fijación molecular y espiritual. El ser humano es un «efecto» disperso y volatilizado por las impurezas del mundo caído; la redención consiste en consolidar e inmovilizar ese efecto uniéndolo con su «causa» eterna (Dios).
La Teosofía del Eterno Retorno (Apokatastasis): El segundo párrafo define de forma contundente la verdadera felicidad como la «vuelta al Principio» (Wiederkehr zu seinem Anfang). Para la corriente Rosacruz, el fin de la existencia es la Apokatastasis o reintegración universal: deshacer el camino de la Caída, escalando de vuelta por los ríos edénicos hasta fundirse con la Unidad divina. Cuando esto ocurre, se cumple la ecuación de que Dios pasa a ser «todo en todos».
El Clímax del Espejo de las Ideas: La descripción del momento en que se abre el Libro de la Vida (sub finem Mundi) es de una enorme potencia mística. Sperber describe el reencuentro del sabio con su Idea eterna como un estallido de júbilo e iluminación intelectual. Al contemplar el Verbo, el adepto reconoce su réplica pura o Contrafait y exclama: «¡Aquí estoy yo mismo en Cristo!». El hombre se descubre a sí mismo como un sarmiento injertado en el árbol de la vida increada.
La Ley del Magnetismo Cósmico: El folio interrumpe su última frase introduciendo una de las analogías más célebres de la física hermética y paracelsiana del siglo XVII: el imán y el hierro (der Magnet das Eisen). Para los filósofos del fuego, el magnetismo era la prueba física visible de las fuerzas simpáticas invisibles que gobiernan el macrocosmos. Al iniciar esta analogía en la última línea, Sperber se dispone a explicar en la página siguiente que, de la misma manera que el imán atrae magnéticamente al hierro debido a su afinidad metálica interna, Cristo (el verdadero imán espiritual) atrae y absorbe hacia Su centro de luz increada a todas las «chispas» o almas humanas que se han purificado en la Tierra mediante el laboratorio de la fe y el arte sagrado.
[84] La Fuerza Magnética de las Ideas (Idéische Menschen): El folio abre completando la célebre analogía del imán y el hierro iniciada en la página anterior. Sperber enuncia la ley de la atracción simpática universal. Sostiene que las Ideas eternas en Cristo funcionan como un imán espiritual irresistible: cuando el universo llegue a su fin, estas Ideas atraerán magnéticamente hacia Su centro de luz increada a los «seres humanos ideales» (Idéische Menschen) que se hayan purificado en la Tierra. La salvación es descrita como una reintegración física basada en la afinidad molecular de las almas puras.
La Óptica de la Fusión Cara a Cara: El segundo párrafo define el estado terminal de la bienaventuranza como una experiencia de fusión visual total (Anschauen). Al insertar la fórmula original paulina en caracteres griegos prósōpon pròs prósōpon, el autor enseña que el alma y su arquetipo divino se contemplan sin la mediación del espejo opaco de la materia caída (analizado en la página 188).
Moisés como el Adepto de la Mente Divina: El tercer párrafo ofrece una audaz defensa del misticismo operativo recurriendo a la figura de Moisés como el Fürbild (arquetipo o prefiguración) supremo. Apoyándose de forma impecable en los libros de Números y Éxodo, Sperber argumenta que Moisés alcanzó el grado más alto del hermetismo: logró, estando aún atrapado en su «vida mortal», rasgar el velo de los elementos para contemplar directamente las Ideas de la Mente Divina (mentis divinae) sin enigmas.
El Despertar de la Signatura Arquetípica: El fragmento final del Salmo 17 sintetiza la gran obra de la transmutación interior. Estar «satisfecho cuando despierte tu imagen» (wenn dein Bild erwachen) se interpretaba en la corriente Rosacruz como el despertar de la chispa divina o signatura edénica latente en el corazón del hombre. El laboratorio de la Isagoge no busca fabricar nada nuevo; su objetivo científico y místico es actuar como el fuego que despierte esa imagen adámica dormida para que sea atraída por el imán de Cristo hacia la Unidad eterna.
[85] La Apoteosis de la Simetría Especular: El primer párrafo corona el vector de ascenso de la Isagoge. Mediante las fórmulas secuenciales Idéa pròs idéan y Copey zum Original, Sperber describe el instante místico de la reintegración: el ser humano despojado de sus escorias elementales encaja de forma biunívoca con su diseño arquetípico. La creación entera se repliega sobre su Causa en un Amén eterno.
La Física de la Mano Izquierda de Dios: El tratado da un giro dramático absoluto al introducir la contraparte cósmica bajo la rúbrica Im Gegentheil aber (Por el contrario). El autor define la «mano izquierda de Dios» como la fuerza termodinámica y judicial que rige el destino de la materia corrupta y de los impíos. El Infierno no es descrito aquí como un calabozo folclórico medieval, sino como una realidad estrictamente química y geológica: un Caos ígneo y sulfúrico (feurig und sulphurisch Chaos).
La Implosión del Cosmos en el Centro (Centrum): El tercer párrafo expone la mecánica de la gran conflagración terminal (Ruina y Caída del Mundo). Los cielos celestiales (el río Gihón) y la tierra densa (el río Perath), que hoy guardan una distancia armónica, sufrirán una implosión masiva y «caerán en una sola masa», desatando una terrible Confusion elementar. Sperber reinterpreta la profecía de Isaías (capítulos 13 y 34) bajo las leyes de la física hermética: los cielos se «enrollarán como un pergamino» y las estrellas del firmamento perderán su cohesión y caerán de forma gravitatoria «hacia abajo, al Centro» (herunter in das Centrum). El universo material experimenta una violenta contracción fractal hacia su núcleo geométrico densificado.
La Calcinación Alquímica de los Impíos: Bajo esta física sagrada rosacruz, el lago de fuego y azufre apocalíptico es el destino final de la materia no regenerada. Aquello que se negó a purificarse voluntariamente en la Tierra mediante el laboratorio de la fe y la iatroquímica (analizado en la página 191) es forzado a sufrir una calcinación e incineración cósmica masiva. Los arroyos mutan en pez y el polvo en azufre para actuar como el crisol terminal del universo: un fuego purificador definitivo que destruirá el «hombre animal» y las escorias del caos para que la creación sea purgada por la fuerza y reconducida, a través del juicio de la mano izquierda, hacia la Unidad del Dios Trino.
[86] La Red Sincrética de la Catástrofe Cósmica: Sperber continúa estructurando el vector apocalíptico de la «mano izquierda de Dios» analizado en la página anterior. El autor amontona de forma masiva y consecutiva las máximas autoridades proféticas del Antiguo y Nuevo Testamento (Isaías, Marcos, Joel, Ezequiel, Apocalipsis y San Pedro) para demostrar matemáticamente que la conflagración final del universo material es una ley física inevitable unánimemente revelada.
La Refracción Lumínica del Fin de los Tiempos: Las citas de Marcos y el Apocalipsis describen la deconstrucción óptica de los astros inferiores (el río Gihón). El sol muta en negro opaco y la luna adquiere la signatura densa de la sangre. Para la física teosófica rosacruz, esto representa el cese del flujo energético secundario del firmamento visible. Los astros pierden su cohesión electromagnética y se desprenden «como los higos prematuros de una higuera sacudida», cayendo hacia el núcleo denso del planeta.
La Disolución Térmica de los Elementos (2 Pedro): El pasaje capital de la Segunda Epístola de Pedro es leído por el autor bajo un marco estrictamente iatroquímico y de laboratorio. San Pedro describe que los elementos aristotélicos («Die Elementen aber werden…»), al ser sometidos a la intensidad del calor divino abrasador, «se encenderán y se disolverán» (aufgelöset werden). Este proceso es una calcificación o sublimación terminal macrocósmica. El fuego apocalíptico funciona como el agente químico universal que funde la corteza dura, tosca e impura de la tierra actual (analizada en la página 171) para disolver sus compuestos mixtos corruptos.
El Crisol del Juicio Final: El objetivo científico y escatológico de esta fundición masiva de la Tierra y sus obras no es la nada absoluta. Es una purga de escorias elementales. El fuego actúa destruyendo el envoltorio denso e impío para aislar la Prima Materia translúcida original y forzar al planeta entero a regresar al estado de fijeza, claridad y perfección geométrica de la Tierra Virginal del tercer día de la creación.
[87] Sodoma como el Fürbild Térmico Histórico: Las líneas iniciales cierran la concatenación de profecías de la página anterior. El autor presenta el cataclismo de Sodoma y Gomorra (Génesis 19) como el gran testigo o prefiguración física real en la historia humana de lo que será el Apocalipsis universal: un fuego del cielo que licuará la corteza terrestre en un azufre depurador.
El Testamento Trinitario de la Piedra (El Esquema de Llaves): El centro de la página está dominado por un soberbio esquema que sintetiza toda la obra. Siguiendo la ley del ternario divino, Sperber divide la Gran Obra en tres categorías absolutas:
- Lo Arduo (Das so schwer fällt): El trabajo inicial y técnico del laboratorio. Exige descubrir la Prima Materia oculta, ordenar los vasos e implementar el régimen de los tres fuegos clásicos (el fuego suave de digestión o calor de estiércol/baño María, el fuego perpetuo de circulación y el fuego fuerte de fijación o calcinación).
- Lo Fácil (Das so leicht): Una vez dominado el fuego, las leyes de la naturaleza operan solas mediante los tres pasos de la transmutación: la Disolución (Solutio o disolver el cuerpo), la Conjunción (Conjunctio o reunir el espíritu con el alma) y el Diseño (Entwerffung o fijar la nueva forma cristalina incorruptible).
- Lo Admirable (Das so zu verwundern fällt): Son los tres efectos de la Tintura Roja que Sperber analizó en las páginas 157 y 158. Actúa como una fuerza de Sanación Universal que abarca de forma fractal los tres reinos inferiores: cura el cuerpo humano (IN HOMINIBUS), perfecciona los metales vulgares en oro (IN MINERALIBUS) y devuelve el vigor y la fertilidad a las plantas marchitas (IN VEGETABILIBUS).
La Sentencia contra los Ignorantes y el Cierre Hermético: La frase conclusiva funciona como un sello de protección intelectual típico de los manifiestos Rosacruces. El autor advierte que este compendio parecerá una locura o una falsedad a los ojos de los ignorantes escolásticos profanos («den Unkündigen»), pero brillará como una verdad axiomática innegable para los auténticos investigadores que saben leer el «Libro de la Naturaleza».
El Título Esencial de la Obra: El gran colofón final explicita el verdadero propósito de haber editado la Isagoge en el compendio de Roth-Scholtz de 1729: no ofrecer un burdo manual de enriquecimiento metálico, sino una «Introducción al verdadero conocimiento del DIOS Trino y Uno y de la Naturaleza». La física sagrada, la alquimia, la magia y la cábala se funden en una sola ciencia unificada cuyo objetivo final es la redención del microcosmos humano y el retorno absoluto de la creación hacia su Origen Divino.
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